Новым веянием стало сокращение или опущение ектении «об оглашенных» и двух ектений литургии верных. В дни пасхальной седмицы это сокращение обосновывалось тем, что при пении вместо «Трисвятого» «Елицы во Христа крестистеся» не полагается ектения «об оглашенных» в связи с историческим воспоминанием о крещении в эти дни всех оглашенных. Но данная вроде бы убедительная аргументация растворяется вообще, если учесть такой вполне объективный факт наших дней как присутствие на Божественной литургии лиц, на которых возложены свещеннические епитимии, а также расхаживание иностранных и иноверных туристов. Если уж следовать традиции Древней Церкви, то нужно это делать последовательно, логически и до конца. В таком случае в обязательном порядке из храма должны быть удалены в первую очередь иноверцы, неправославные, а также кающиеся.
Ектения «об оглашенных» является напоминанием не только об исчезнувшем институте оглашенных, который в Римской и Восточно-Римской империи в основном исчез в V-VI вв. по причине распространения крещения младенцев, но и напоминанием и о других степенях наказания, епитимиях, существовавших в Церкви. Однако Восточные Церкви, а также Русская Церковь фактически удерживали в последовании Божественной литургии ектению «об оглашенных» и в средние века, и сохранили её вплоть до нашего времени. И для этого, видимо, существовали какие-то вполне объективные основания, несмотря на то, что Церковь не догматизировала чин последования Божественной литургии. Епископ Виссарион в своей известной книге «Толкование на Божественную литургию» приводит три объяснения для совершения этой ектении за богослужением:
а) долг любви к трудящимся на миссионерской просветительской ниве; б) проявление любви к новорождённым, но ещё не принявшим крещения;в) проявление заботы о тех крещённых людях, которые не знают православной веры[1].
Известный отечественный литургист Иван Дмитриевский на вопрос о причине сохранения в чинопоследовании Божественной литургии ектении «об оглашенных» писал: «Если не бывает оглашенных и под епитимиею находящихся в одном храме или в одном месте, то, может быть, они есть в других храмах и местах; а потому долг христианской любви обязывает нас молиться о них и вообще делать всё, что предоставила святая древность»[2].
Активное развитие миссионерской деятельности, например, Элладской Церкви как внутри Греции, так и в основном за её пределами (Африке и др. странах) в 90-е годы прошлого столетия привело к тому, что было решено отказаться от привычного сокращения ектении «об оглашенных» и эту ектению рекомендовано совершать в приходских храмах[3]. А Священный Синод Элладской Церкви, прислушиваясь к голосу народа, восстановил произнесение ектении «об оглашенных» вслух взамен недавно принятого обычая совершать чтение ектении и трёх молитв тайно[4]. В Служебнике Элладской Церкви за 2004 год отмечается, что традиция после Евангелия читать тайно «сугубую ектению», ектению «об оглашенных» и две ектении «верных» тайно является неверной[5].
Нужно сказать, что настроенность некоторых на реформы в богослужебной жизни Русской Церкви вызвана не столько пользой для Церкви, сколько некоей нездоровой одержимостью проводить реформы ради реформ. Идеологи богослужебной реформы очень часто апеллируют к практике Элладской Церкви, но при этом выдёргивают некие формы, не учитывая содержания. Здесь мы хотели бы заметить, что, например, идеи сокращения Божественной литургии в XIX веке в Греции внедрялись в церковную жизнь исключительно под влиянием западного рационализма. И это было время серьёзного расцерковления греческого народа и упадка церковной жизни.
Возникает вопрос: насколько целесообразно при заявлениях о необходимости развития миссионерства, особенно в молодёжной среде, убирать из последования Божественной литургии ектению «об оглашенных»? Очевидно, что такой необходимости не существует. Скорее всего, можно было бы возродить практику Древней Церкви, которая по определённым причинам в IX столетии была упразднена[6], - произнесение проповеди после прочтения Евангелия[7]. Необходимо было бы возродить и чтение кратких синаксариев святых дня и праздника для более осмысленного отношения к богослужению. Особенно это касается монастырских служб, поскольку иночество призвано быть носителем церковного сознания, его хранителем и защитником, являть пример церковности и в мысли и в образе жизни.
Церковь Христова призвана к тому, чтобы преображать и ум и разум человека. И это совершается как аскетическим подвигом, который всегда направлен на очищение ума, так и подвигом чтения Святых Отцов Церкви, в том числе и во время богослужения. Именно эти два наиважнейших элемента совершения спасения человека были присущи христианскому обществу преимущественно в первых веках, благодаря которым удавалось избегать богопротивной теплохладности и церковная жизнь носила христоцентричный характер.
[1]
Толкование на Божественную литургию по чину св. Иоанна Златоустого и
св. Василия Великого д-ра богословия епископа Виссариона. СПб., 1895,
с.172-174.
[2] Ив. Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. Репринт. М., 1993, стр. 243-244.
[3] Циркуляр Архиепископа Афинского кир Христодулоса от 16 октября 1998 г. под названием «Λειτουργική Ανανέωσις».
[4] См. Ιερατικόν. Ἀθῆναι. Ἔκδ. τὴς Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἐλλαδος. 2004, σελ.119-120.
[5] Этот пропуск ектений был отражен в изданных Иератиконах 1977 г. См. В.В.Печатнов. Божественная литургия в России и Греции. М., Паломник. 2008, с. 148.
[6] Произнесение проповеди после Евангелия в основном имел характер катехизический. Проповедь разъясняла текст читаемого Евангелия и предлагала оглашенным, еретикам поучение на вероучительные и нравственно-назидательные темы. С постепенным исчезновением оглашенных в зрелом возрасте соответственно опала и необходимость проповеди. И она переносилась на литургию верных и произносилась в самом конце.
[7] См. Епископ Виссарион. Указ. соч., с. 165.
Благодатный Огонь