Гномическая воля (от греч. γνώμη — «мнение», «намерение», «решение») — это, по учению преподобного Максима Исповедника, личный, сознательный выбор человека, его способность взвешивать «за» и «против», сомневаться и принимать конкретное решение в ситуации, где есть альтернативы.
Проще говоря: это та самая «внутренняя стрелка», которая определяет, соглашусь я с помыслом или отвергну его, пойду направо или налево, сделаю добро или поддамся искушению.
Чтобы понять, нужно отделить её от «воли естественной». Прп. Максим различает два уровня. Воля естественная (θέλημα φυσικόν) — это само свойство природы хотеть. Это как «двигатель» внутри нас: желание есть, пить, отдыхать, избегать боли, стремиться к добру и счастью. Это не выбор, это просто данность. Она есть у всех людей, и она нейтральна. Даже у Христа она была — Он хотел есть, избегал страданий, молился в Гефсимании.
Воля гномическая (θέλημα γνωμικόν) — это уже акт личности, это я сам, стоящий перед выбором. Она включается тогда, когда я знаю, что есть добро и зло, но ещё не определился и должен выбрать. Она свойственна именно падшему человеку, потому что он утратил ясное видение Бога и вынужден «советоваться», колебаться, выбирать.
Простая аналогия. Представьте, что вы проголодались. Само чувство голода, желание пищи — это естественная воля. Она не зависит от вашего выбора, она просто есть.
А вот гномическая воля — это когда вы открываете холодильник и думаете: «Съем-ка я это пирожное... Хотя нет, оно вредное, а я на диете. Может, яблоко? Но так хочется сладкого...».
Вот этот внутренний диалог, борьба мотивов и окончательное решение — «съем пирожное» или «откажусь ради здоровья» — и есть работа гномической воли. Она колеблется, взвешивает и выбирает. Именно на уровне гномической воли происходит грех.
Помыслы, влечения (прилоги) — это ещё не грех. Они приходят от падшей природы и от лукавого. Но когда моя гномическая воля начинает с ними собеседовать, услаждаться, а потом и склоняется к ним — вот здесь рождается личный грех. Это и есть то самое «сосложение» с помыслом.
У обычного человека гномическая воля постоянно колеблется, ошибается, падает. Мы знаем добро, но выбираем зло.
У Пресвятой Богородицы гномическая воля действовала, но была абсолютно проста и едина. Она не колебалась, не «советовалась» с грехом. Она мгновенно и без тени сомнения отвергала любой греховный помысел и устремлялась к Богу. Именно поэтому Она смогла не совершить греха даже в уме.
У Христа же не было человеческой личности, а была Божественная Ипостась. Поэтому у Него не было и «гномической воли» в смысле колеблющегося выбора — Его воля всегда и во всём совпадала с волей Отца. Он не «выбирал» между добром и злом — Он всегда и неизменно благ.
Юрий Владимирович Бычков, основатель Братства «За Русь Святую», Казань
2.
А вот естественная природа человека спасена Отцом от гибели Грехом в том, что Отец одевает человеческое естество в гномическую волю определенного выбора между добром и злом, она же есть логика ума человека. Но выбор - за человеком.
Господь же показывает, что даже в этом мире сатаны, человеческое естество может вернуть себе райскую чистоту. Это Господь показывает в Своем искушении в пустыне.
Гномическая воля есть логика ума. А Грех - гибель выбора добра злом. Но зло должно служить добру. Вот в этом - логика и Разум.
1.
Были ли "одежды кожаные" у Господа? Проверим рассуждением. Перед началом служения Господь уходит в пустыню и там искушается сатаной. Но Господь свят и в Нем нет Греха. Но Он добровольно облекся в "одежды кожаные" склонности чувств ко Греху. В которые одеты и мы.
Но в "одеждах кожаных" нет Греха как первенства зла над добром. В них есть условие. Условие как возможность.
Если вести себя исключительно правильно, то эти условия не включатся. Но, пока они есть, человек будет иметь сомнение. А у Господа, вместо сомнения был период до Миссии. Когда Господь вел Себя исключительно правильно, как человек в этих условиях. А начало Миссии - искушение в пустыне. Здесь Господь, по человеческой природе, изгоняет из нее гномическую волю склонности ко Греху.
Мораль в том, что человека можно и нужно воспитывать правильно. Но окончательный выбор человек делает сам перед Богом. И только сам. И все это по силам человеческой природе, состоящей в общении с Богом.
Господь во всем - человек, кроме личного опыта Греха. А природа человека одета в гномическую волю, еще до опыта человека. Это "одежды кожаные", в которые одет каждый человек, приходящий в мир. Это - выбор между добром и злом, в котором запутался Адам.
Итак, Отец - распутывает Грех Адама, и разделяет его на добро и зло в "одеждах кожаных". Предоставляя человеку выбор между добром и злом. А Адам имел заповедь, но запутался в добре и зле - это и есть Грех. В "одеждах кожаных" нет Греха, но есть склонность к добру и злу, чтобы человек думал умом - логикой. Адам же исключительно свел добро во зло. Это и есть гибель. Но Бог не хочет гибели грешника, и взял его Грех на Себя, уже в раю. Тогда, когда дал Адаму "одежды кожаные" в которых добро и зло разделены, ум имеет логику, но правильный выбор остается за человеком.
Другими словами, в пустыне Господь возвращает человеческой природе ее райское состояние естества. Но в условиях падшего мира. Вот поэтому со святыми и происходят чудеса, что они достигают вот этого состояния человеческого естества, уже здесь, в этом мире.