Гномическая воля (от греч. γνώμη — «мнение», «намерение», «решение») — это, по учению преподобного Максима Исповедника, личный, сознательный выбор человека, его способность взвешивать «за» и «против», сомневаться и принимать конкретное решение в ситуации, где есть альтернативы.
Проще говоря: это та самая «внутренняя стрелка», которая определяет, соглашусь я с помыслом или отвергну его, пойду направо или налево, сделаю добро или поддамся искушению.
Чтобы понять, нужно отделить её от «воли естественной». Прп. Максим различает два уровня. Воля естественная (θέλημα φυσικόν) — это само свойство природы хотеть. Это как «двигатель» внутри нас: желание есть, пить, отдыхать, избегать боли, стремиться к добру и счастью. Это не выбор, это просто данность. Она есть у всех людей, и она нейтральна. Даже у Христа она была — Он хотел есть, избегал страданий, молился в Гефсимании.
Воля гномическая (θέλημα γνωμικόν) — это уже акт личности, это я сам, стоящий перед выбором. Она включается тогда, когда я знаю, что есть добро и зло, но ещё не определился и должен выбрать. Она свойственна именно падшему человеку, потому что он утратил ясное видение Бога и вынужден «советоваться», колебаться, выбирать.
Простая аналогия. Представьте, что вы проголодались. Само чувство голода, желание пищи — это естественная воля. Она не зависит от вашего выбора, она просто есть.
А вот гномическая воля — это когда вы открываете холодильник и думаете: «Съем-ка я это пирожное... Хотя нет, оно вредное, а я на диете. Может, яблоко? Но так хочется сладкого...».
Вот этот внутренний диалог, борьба мотивов и окончательное решение — «съем пирожное» или «откажусь ради здоровья» — и есть работа гномической воли. Она колеблется, взвешивает и выбирает. Именно на уровне гномической воли происходит грех.
Помыслы, влечения (прилоги) — это ещё не грех. Они приходят от падшей природы и от лукавого. Но когда моя гномическая воля начинает с ними собеседовать, услаждаться, а потом и склоняется к ним — вот здесь рождается личный грех. Это и есть то самое «сосложение» с помыслом.
У обычного человека гномическая воля постоянно колеблется, ошибается, падает. Мы знаем добро, но выбираем зло.
У Пресвятой Богородицы гномическая воля действовала, но была абсолютно проста и едина. Она не колебалась, не «советовалась» с грехом. Она мгновенно и без тени сомнения отвергала любой греховный помысел и устремлялась к Богу. Именно поэтому Она смогла не совершить греха даже в уме.
У Христа же не было человеческой личности, а была Божественная Ипостась. Поэтому у Него не было и «гномической воли» в смысле колеблющегося выбора — Его воля всегда и во всём совпадала с волей Отца. Он не «выбирал» между добром и злом — Он всегда и неизменно благ.
Юрий Владимирович Бычков, основатель Братства «За Русь Святую», Казань
