Область Идлиба во времена Османской империи традиционно была опорой власти Порты, турецкого правительства того времени, в Сирии. Свое хозяйственно-стратегическое значение эта территория сохраняет и по сей день — это плодородная долина Аль-Габ, защищенная по обе стороны от иссушающих ветров и вредителей горными хребтами, с разветвленной сетью оросительных каналов по днищу от реки Оронт. Выход к Средиземному морю, проходы через горную цепь Джебель-Ансария и контроль дорог до крупных ключевых сирийских городов Алеппо (от которого до одноименного г. Идлиб всего 40 км по шоссе), Хама и Латакия делают этот регион интересным с транспортно-экономической точки зрения до сих пор. Несмотря на непосредственную близость к Турции (25 км), в провинции Идлиб абсолютное большинство составляли жители арабы-сунниты, негативно относившиеся к своим соседям алавитам и христианам, населявших районы Латакии, Тартуса и Холмса. Однако, в отличие от арабских племен востока Сирии, тесно связанных с суннитскими арабскими племенами центрального Ирака (область Рамады, Бакубы и Фалуджи) и Саудовской Аравии, сунниты-арабы Идлиба, всегда были лояльны туркам.
Продолжающийся по сей день межрелигиозный (и в некоторой степени межнациональный) конфликт за контроль стратегической территорией Идлиба аналогичен многим другим территориям плодородных долин среди пустынь. Но исторический корень межкультурного столкновения произрастал совершенно в других государствах и под контролем далеко не всегда исламских сторон.
Для аравийских арабов, населявших в том числе и Сирийскую пустыню, турки всегда оставались захватчиками, нечистым народом, что и было причиной возникновения ваххабизма, когда аравийские племена арабов, недовольные захватом турками Мекки и Медины, приняли новое религиозное учение. Появился ваххабизм во время царствования турецкого султана Селима Третьего (1761-1808 г. после Р. Х.) после того, когда так называемые ваххабиты заняли Мекку, запретив хадж паломникам из Египта и Сирии.
Сама же ваххабитская экспансия началась с 1773 г. (1188 г. по хиджре): ваххабиты захватили Рияд, сделав его своей столицей, а в 1788 г. (1203 по хиджре) напали на Кувейт и затем дошли до Багдада. В 1803 году уже Мекка была захвачена ваххабитами, а в 1804 году – Медина, в 1810 г. — Дамаск.
Успехам ваххабитов в войне против турок способствовала высадка в 1798 году Наполеона Бонапарта в Египте, а также и произошедшее в 1804 г. восстание сербов против османской власти в Белградском пашалыке. С другой стороны "помогли" и британцы: подданные английской Короны, захватив в 1798 году в Омане Маскат, установили союзнические отношения с Саудом, поэтому в 1810 году Сауд дал приказ не нападать на британские корабли, после чего британцы захватили Бахрейн.
Ваххабиты (Веххабии) получили имя в честь Мухаммада ибн Абдул-Ваххабу из племени Бену Темин, который был рожден в 1703 году (1111 по хиджре), а умер в 1792 году (1200 году по хиджре). В Медине он изучил ислам, стал практиковать такфир против мусульман. Требовал, чтобы прекратили читать дову Аллаху, в которой вспоминались Мухаммед или какой-либо другой посланник, дабы получить милость; требовал запретить посещать могилы (кабури) Пророка и других святых ислама. Все это было для него “ширк". Ширком Абдул-Ваххабу считал все то, чему или кому верующий мусульманин приписывал благостное воздействие кроме Аллаха.
Важное место в становлении движения исламского фундаментализма, чьи стороны имеют свой интерес в регионе Идлиба, заняла организация «Братья-мусульмане», основанная в 1928 году в Египте, находившемся тогда под британской оккупацией, под руководством Хасана аль-Баны (1906-1949). В данном случае показательно, что создание этой организации, ставшей предтечей практически всех «салафитских» движений в мире, произошло в государстве, находившемся де-факто под британским протекторатом.
Организация «Братья-мусульмане» была одновременно и политической, и религиозной. На собраниях её ячеек-«семей», насчитывающих от 5 до 10 человек, решались не только политические вопросы по изучению Корана, но и осуществлялись религиозные обряды, в том числе своеобразные исповеди главам «семей», которым рядовые члены семей обязаны были выражать полную покорность. Созданные из «семей» своего рода «фаланги» объединялись в «секции», располагавшие боевыми отрядами («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001).
Согласно оценке самого Хасана аль-Бaны в 1945 году численность «братьев» уже достигала полумиллиона человек, а в 1947 году в рядах организации насчитывалось до 2 000 000 человек. (“Les frères musulmans 1928-82, Egypte, Syrie”. Carre O., Michaud G. Paris, 1983).
С возникновением вооруженного конфликта в Палестине «Братья-мусульмане» активно в него включились и стали собирать отряды добровольцев, принявших участие в Первой арабо-израильской войне 1947-48 годов. Официальной целью этой организации было объединение всех арабов, а затем всех мусульман, чтобы, в конечном счете, установить исламский порядок во всем мире. При этом в первую очередь исламский порядок должен быть установлен там, где он уже существовал до этого. Хасан аль-Бана высказывал следующие суждения: «Каждая земля, где сказано, что нет Бога, кроме Аллаха, часть нашего отечества. Оно свято и за него необходимо вести святую войну». («Introduction a l'etude des mouvementes islamistes sounnites». Bizri-Bawad D. Pari,1984). Также лидер «Братьев-мусульман» считал, что любая страна, где шариат уже когда-то был законом, принадлежит Аллаху, и она должна быть передана «умме» – обществу мусульман, как коллективная собственность – «фей». По его мнению, любая деисламизация была противна воле Аллаха, и мусульмане обязаны путем джихада восстанавливать над ней суверенитет. Под этими странами им понимались Испания, Португалия, Греция, Югославия, Болгария.
Ключевым теоретиком организации «Братья-мусульмане» стал Сейд Кутб (1906-1966). Будучи автором таких работ как «Фи зилал аль-Кур'ан» («В тени Кoранa») и «Мaалим-ат-тарик» («Знаки на пути»), в 20-ом веке он стал, пожалуй, главным идеологом исламского фундаментализма («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001).
Сербский историк и профессор Сорбонны Миролюб Евтич в своей книге «Современный джихад как война» («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001) подробно проанализировал работу Сейда Кутба «Фи зимал аль-Куран» в еe сокращенном варианте. При том, как пишет сам Миролюб Евтич, Кутб опирался на работы других исламских теологов и также в своих работах он часто использовал работы Сейдa Абу-л-Ала Мeвлуди. Сейд Кутб видел причину поражений мусульман и корень зла в исламе не в исламских странах и в народах, а в «ложных мусульманах» и в самом мире мусульман — «дар-эль-ислам», если в нем допускаются иные законы, кроме тех, которые основаны на Коране. На основании этих выводов Кутба существовавшие в его время режимы в арабских странах, в том числе и в Египте, характеризовал как немусульманские и делал заключение о том, что подобные государства представляют угрозу исламскому порядку на Земле и потому являются врагами Аллаха («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001).
После такого вывода закономерно последовали призывы Кутба к вооруженной борьбе против режимов «врагов Аллаха». В данном случае было важно то, что Кутб, по сути, был первым в 20-ом веке исламским теологом, который явно одобрил «джихад» против законной власти в исламской стране. Этим он пошел против мнения тогдашней улемы, которая выступала, руководствуясь шариатом, против тех, кто выступал против власти в таких странах и тем самым «совершал беспорядки», что по закону Корана должен был быть наказан. Такое наказание предусматривало лишение руки, ноги или публичное распятие («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001).
Сейд Кутб в своем толковании Корана опирался на традиционную в исламе точку зрения, согласно которой каждый последующий стих важнее предыдущего. Сура V и Сура IX из Корана, согласно такому толкованию Кутба, определяют суть джихада как «войны против всех немусульман, из которых христиане и иудеи могут сохранить свою жизнь только при условии, если будут платить подать — «джизью», тогда как язычники были обязаны принять ислам. Однако в дальнейшем Кутб прямо обвинял иудеев и христиан в скрытом идолопоклонстве, стирая тем самым грань между язычниками «Эхл-аль-Ширх» и христианами, иудеями («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001). Характер поведения всех остальных народов и держав, являющихся «неисламскими», для Кутба значения не имел, ибо, по его мнению, весь Земной шар был обязан подчиниться порядку, основанному на исламе.
Христиане и иудеи имели право сохраниться в мире только приняв исламские правила поведения в обществе. Коммунисты же для Сейда Кутба были абсолютными врагами, которых он часто обвинял в идолопоклонстве и требовал вести против них бескомпромиссную борьбу («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ».Београд.2001).
В силу растущего влияния «Братьев-мусульман» власти Египта в декабре 1948 года её запретили, а в феврале 1949 года по указанию сверху Хасан аль-Бана был убит. Организация распалась на три части, и в конечном итоге победило умеренное направление шейха Худейби.
В армии Египта, однако, это движение сохранило свою популярность, и под давлением армии в 1951 году декрет о запрете «Братьев-мусульман» был отменен. Но после военного переворота 1954 года произошел полный разрыв между организацией «Братьев-мусульман» и армией во главе с Насeром. Тогда была вновь развязана волна государственной зачистки «Братьев-мусульман», в ходе которой только в 1965-66 годах 38 членов организации были убиты, а 18 тысяч — подвергнуты пыткам в тюрьмах (“Les frères musulmans 1928-82, Egypte, Syrie”.Carre O., Michaud G. Paris, 1983). В 1966 г. по приказу президента Насера был казнен и сам Сейд Кутб, после попытки покушения членами организации «Братья-мусульмане» на Насера.
После прихода к власти Садата отношения организации с властью улучшились, и она получила право издавать свою газету «Аль даву». Однако за лояльность властей организации пришлось отказаться от прямого осуждения договора в Кэмп-Дэвиде. Это обстоятельство привело к появлению новых, более радикальных исламских фундаменталистских организаций, которые начали в Египте набирать силу.
Исламские фундаменталисты, руководствуясь идеями Сейда Кутба, создали в Египте большое количество организаций, которые уже открыто провозгласили вооруженную борьбу методом достижения своих целей в египетском обществе. Одной из самых значительных была организация «Текфир вaл Хиджра». Эта организация требовала от своих членов выселения из всех мест, где они могли вступить в контакт с государственными чиновниками, а также с теми, кто не придерживался их взглядов. Новый руководитель Шукрия Мустафа, сменивший лидера Абдуха Исмаила, чтобы предотвратить развал объединения, наложил анафему — «текфир» — и ввел смертную казнь для предателей-«муртидов». Вскоре Шукрия Мустафа вступил в конфликт с аналогичной группой фундаменталистов «Военная академия» из-за перехода некоторых своих членов в её ряды («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001).
Вследствие вооруженного конфликта между членами этих двух организаций часть членов организации «Текфир» была арестована. Шукрия Мустафа, чтобы отомстить государству, организовал убийство бывшего министра вакуфа (по вопросам собственности исламских организаций) Махмуда Дахаби. После этого большинство членов «Текфира» были арестованы. На процессе в ноябре 1977 года пятерых из них, включая Шукрию Мустафу, приговорили к смертной казни («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001).
Его противники из рядов «Военной академии», созданной в среде учащихся Военной академии армии Египта (именно поэтому эта организация в СМИ Египта получила одноименное название), не придерживались столь радикальных взглядов и не считали все общество мусульман, не желавших жить по их правилам, «муртидами». Вместе с тем члены «Военной академии» во главе с палестинцем Салехом Сирия считали руководство Египта во главе с Садатом — «муртидами». Руководство «Военной академии» предприняло попытку восстания в апреле 1978 года, но оно было быстро подавлено армией, а его организаторы были арестованы и казнены.
Однако в 1980 году произошло становление более мощной организации египетских салафитов, путем объединения двух других организаций, одна из которых возникла в начале 70-х годов под названием «Джамиет» в Каире и его окрестностях, а другая возникла на юге Египта — в Асьюте и в Мине. Новая организация получила название «Аль-Джихад», и во главе встал Мохаммед Абдулла Салим Фарадж из Каира, а его заместителем был Карам Зухди, выходец с юга Египта («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001). Основную массу членов организации составили выходцы из сел, учащиеся различных египетских ВУЗов, семьи которых имели низкий уровень доходов и влияния. Сами руководители «Аль-Джихада», как пишет Миролюб Евтич, не имели теологического образования и потому предложили место муфтия слепому профессору факультета в Асьюте – Омару Абделю Рахману. Члены этой организации, прежде всего её южного отделения, во главе с Карамом Зухди с 1979 года организовали погромы «коптов» — египетских христиан монофизитского вероисповедания. Эти столкновения быстро переросли в вооруженные бои сначала в Асьюте, а затем в июне 1981 года – в пригороде Каира — Хамре. Президент Садат дал приказ кардинально подавить беспорядки армии, и тогда большое число членов «Аль-Джихада» было арестовано. В итоге руководство «Аль-Джихада», вероятно с чьей-то подсказки, решило, что убийство Садата в условиях вооруженных столкновений с коптами приведет к исламской революции в Египте, и в ноябре 1981 года Садат был убит членами этой организации. После этого сразу же началось восстание в Асьюте, и что показательно, в этот день все полицейские-мусульмане взяли отгулы и повстанцам противостояли лишь их коптские сослуживцы.
В Каире, однако, восстание не удалось, и оно было подавлено, так же случилось и в Асьюте, после чего начались массовые аресты членов «Аль-джихада». Часть участников восстания бежали в Пакистан, а затем и в Афганистан, где приняли участие в боях афганских моджахедов против советских войск, а часть бежала в Европу через существовавшую еще тогда социалистическую Югославию («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001).
Фарадж был не только активным организатором, но и являлся также хорошим теоретиком, написав программную работу «Аль Фаридa аль Гаибa», или «Забытые обязательства», в которой развивал идеи своего предшественника Сейда Кутба. Как пишет Миролюб Евтич, согласно Фараджу, если во главе государства стоит «неверный» вождь, пусть и являющийся мусульманином и строящий мечети, и женщины в этом государстве одеваются согласно исламским законам, то истинные мусульмане обязаны объявить этому правителю войну. Право на вооруженную борьбу и на убийство главы государства Фарадж подкреплял ссылкой на работы средневековых исламских теологов Ибн-Теймийе и Кадию Эйяда. В итоге для Фараджа лишь исламская политическая система была правдива, а все остальные являлись тираниями, против которых истинный мусульманин должен был бороться.
При этом Миролюб Евтич замечает, что Фарадж совершенно не видел разницы между Европой, прошедшей буржуазные революции, и Европой средних веков, и продолжал считать её население представителями «крестоносцев»-неоколонистов. Это утверждение, вероятно, вызвало бы одобрение иных коммунистических теоретиков, если бы Фарадж и коммунизм не считал бы формой все того же «крестоносного» неоколонизма («Савремени џихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд, 2001).
В 1976—1982 «Братья-мусульмане» подняли восстание против правительства Сирии и ее Сирийской Арабской Армии. Восстание кульминировала захватом города Хамы исламскими радикалами , что вынудило тогдашнего президента Сирии Хафеза Асада применить Сирийскую Арабскую Армию для подавления восстания в феврале 1982 года. Тогда погибло, по разным оценкам, от 17 до 40 тысяч человек, в том числе 1000 солдат.
«Братья-мусульмане» выступили главной ударной силы Арабской весны 2010-2012 годов, подняв в Египте, Ливии и Сирии вооруженные антиправительственные мятежи. В Сирии, где сунниты составляли до 70% населения, им удалось захватить районы Алеппо, Идлиба, Хамы, Морека, Пальмиры, Ракки и занять пригороды Дамаска и Хомса.
Сирийской Арабской Армии удалось выстоять перед их натиском до 2015, когда вмешательство России переменило ход войны. Однако, значительная часть территории Сирии остаётся под контролем курдов, пользующихся поддержкой США. Переговоры об объединении Сирии и вхождения в нее курдских районов постоянно срываются. Пользуясь этим, а также поддержкой Турции, коалиции исламистских вооруженных группировок удалось сохранить контроль над районом Идлиба, продолжая вести боевые действия и против Сирийской Арабской Армии, и против курдов.
Сейчас, после 10 лет войны в Сирии, в Идлибе сохраняется обострение конфликта между организациями «Ахрам Шам» и «Хайят Тахрир Шам». Если «Ахрар Шам» финансируется Кувейтом, то «Хайят Тахрир Шам» — Саудовской Аравией. При этом обе группировки являются явными радикалами-салафитами, где отсутствуют особые идеологические расхождения. Сам же Кувейт — это государство, культурно и экономически связанное с Саудовской Аравией. Потому остаются неясными интриги и реальное положение вещей в самом Эр-Рияде, т. к. среди трех тысяч потенциальных претендентов на престол саудовского короля может оказаться и немало сторонников Катара и Исламского государства (запрещенная в РФ организация).
Например, 95-летний шейх Юсуф Аль-Карадави ныне считается духовным лидером «Братьев-мусульман». К его мнению прислушиваются и афганские талибы, и сам Эрдоган. Стоит заметить, что и советник Эрдогана Ясин Актай опубликовал у себя в Твиттере положительный отзыв Аль-Карадави о своей книге.
Юсуф аль-Карадави считается одним важнейших теоретиков глобального джихада и он был учеником основателя «Братьев-мусульман» Хасана аль-Банны, вступил в ряды организации в 14 лет.
Поэтому остается непонятной позиция самой Турции, которая за последнее время стала важным политическим игроком, чьи заявления и действия влияют на геополитические процессы сильно за пределами её порубежья.
Сама же сирийская мухафаза (административная единица, прим. авт.) Идлиб исторически привязана к туркам. Именно политика Идлиба во времена существования Порты (османского правительства) и определял ее политику в Сирии. Если Восточная Сирия была тесно связана с Аравией, то Идлиб тяготел к Турции.
Поэтому конфликт в Идлибе стоит рассматривать одновременно и как конфликт интересов в самой Турции, которая тесно связана с Катаром и одновременно поддерживает такие же тесные связи и с саудитами. Остается неясным, чью еще сторону в конфликте займет Исламское государство (запрещенная в РФ организация), которое, как известно, финансируется Катаром и которое продолжает сохранять свое присутствие в Восточной Сирии и в центральном Ираке, где вновь обострился турецко-курдский конфликт…
Олег Витальевич Валецкий, русский писатель и публицист, Сербия
Пасхина Ангелина Андреевна, географ, картограф. публицист
Источники литературы:
- «Les frères musulmans 1928-82,Egypte,Syrie». Carre O., Michaud G. Paris, 1983.
- «Introduction a l'etude des mouvementes islamistes sounnites». Bizri-Bawad D. Pariz. 1984.
- «Современный джихад кao рaт». Мирољуб Jeвтиħ, «Никола Пашиħ». Београд. 2001.
- Исламские антирежимные военные формирования в Сирии. Игнатенко
- Аль-каидовские улемы. 2014 г. Игнатенко
- Сотрудничество и конкуренция «Аль-Каид» в Сирии. 2013 год. Игнатенко
- Что означают перемены в Саудовском королевстве? Петр Львов 3 мая 2015 Сайт
- Vehabizm-šta je to izdvać Džema't Saburee. Minhen Prijevod sa arapskog Fikret ef Aknaut. Recenzia: Šaban Mososki. “Vehabijska fitna” Sejjid Ahmed ibn Zejn, Dehlan-muftija Mekkanski.
