Либерально-православные вдохновители антисоветизма повторяют ошибку большевиков, пытавшихся разорвать отношения с национальным прошлым путем его негативной интерпретации. В этом либерально-православном тандеме сокрыта вся ложь эпохи: либералы прикрывают антисоветизмом устроенную ими катастрофу - а православные принимают это за «православное возрождение»
Исчерпание антисоветизма
Обострение православных дискуссий об «отношении к советскому прошлому» на двадцатом году «постсоветизма» само по себе удивительно и симптоматично. Похоже, пришло время задуматься о Советской эпохе более принципиально - не в духе диссидентского популизма либеральной революции, а с точки зрения реальной ответственности перед национальной историей. Так как сама национальная история все настойчивее требует ясного представления о будущем, которое словно мираж постоянно тает на горизонте, несмотря на старательную имитацию властью государственного возрождения и вдохновенные призывы «вперед!». Будущее, как потенциальное жизненное пространство русского народа и русской цивилизации, стремительным образом сокращается и с каждым годом по мере удаления от былого советского величия становится все меньше и меньше. Хоть считай это пространство в показателях демографической катастрофы, хоть в гектарах зарастающей лесом пашни.Это говорит о том, что будущего в избранном направлении - попросту нет! Понимание этого обстоятельства и заставляет все чаще обращаться взором к советской эпохе, чтобы восстановить утерянный смысл истории. То есть вопрос о «советизме» вовсе не ограничивается духовной оценкой советского строя или проблемой позиционирования православного сознания по отношению к личностям Сталина или Власова, а несет за собой нечто значительно большее. За этим отношением сокрыта проблема Будущего!
Осознание советского опыта это, прежде всего, цивилизационный вопрос, который национальное сознание, и в первую очередь его православное ядро, должно разрешить на рубеже нынешнего исторического выбора. Этот выбор, несмотря на видимую активность кремлевских реформаторов, все еще не состоялся. Осуществляемый ими западно-либеральный «выбор России» - и по форме и по существу фиктивен, так как совершен в обход общественного сознания. Никакого мировоззренческого осмысления и тем более стратегического выбора либерально-рыночной парадигмы на уровне национального сознания - не было. Операцию провели под наркозом СМИ методом «шоковой терапии» и пациент просто не успел осознать, что же произошло. Поэтому новое обращение к советской эпохе - не просто ностальгия по прошлому, а потребность в адекватном понимании настоящего. Ибо главной проблемой нашего времени является, конечно, не Власов или Сталин, а острый кризис национально-исторической идентичности как неспособность общества (и православного сообщества в том числе) прямо смотреть в глаза будущему.
Мы принципиально не можем решить эту проблему вне советской эпохи, выводя ее за скобки русской истории как нечто досадное и ложное . Отрекаясь от нее как ближайшей опоры, мы оказываемся в том странном внеисторическом пространстве нынешней «Единой России», где катастрофически иссякает настоящее и не существует будущего. Это пространство исторической пустоты - невесомость свободного падения. Здесь уже неуместна запоздалая рефлексия антикоммунизма, а встает задача практического национально-исторического выживания. На фоне обвальной деградации государственности, экономики и общества опыт советского строя предстает как ближайшая в историческом, экономическом и политическом смысле социально-мировоззренческая альтернатива нынешней ситуации. И этот фактор становится сегодня определяющим.
Ведь по-прежнему ничего более позитивного не просматривается - ни в теории, ни в практике. За двадцать лет реформ та же «православная оппозиция» не смогла предложить никакого сколько-нибудь реального социально-государственного проекта по выходу из исторического кризиса. Все ограничивается отвлеченными мечтаниями об «идеале православной монархии» непонятно какого образца, с безвольным признанием диктата рыночно-капиталистических отношений во всех сферах общества - типа, иного не дано. А сам вопрос о национально-государственном возрождении уходит в туманную перспективу «постепенного воцерковления» общества, народа и власти. Предельно идеализированные и беспочвенные ожидания.
Пора, наконец, признать, что для предметного построения современной православной историософии недостает одного исторического звена - и это звено советский социализм! Только тогда все встанет на свои места и можно будет думать о реальной стратегии возрождения. Именно прямолинейный и поверхностный антисоветизм, владевший православным сознанием все постперестроечные годы, делает нас исторически слепыми. Не случайно именно антисоветизм был и остается главным принципом информационно-идеологической политики нынешнего режима. Нас явно держат на игле антисоветизма, чтобы мы никогда не смогли воссоединиться со своей реальной историей.
То, что развернувшаяся дискуссия вновь обнажила болезненные моменты XX века, так что даже некоторые подозревают искусственный умысел в разжигании внутренней национальной розни, не должно нас смущать. Это естественное подтверждение незавершенности и недосказанности русской истории, эхо Гражданской войны, которую, конечно же, не отменишь по одному благому пожеланию. Она будет присутствовать в национальном самосознании, пока не состоится полное искупление братоубийственной трагедии нашей истории в новом воссоединении ее частей - советской и русской. Простой декларацией «народного единства» здесь ничего не изменишь.
И можно сказать, этот процесс уже начался. Как ни странно, его началом явилась горячая дискуссия о генерале Власове, всколыхнувшая не на шутку церковное сообщество и заставившая задуматься о некоторых парадоксах и противоречиях современного православного патриотизма до конца. Рафинированный «белый патриотизм» доходит здесь до своего предела, до своей противоположности - до оправдания предательства! Феномен Власова, так прямолинейно и прямодушно выведенный прот. Георгием Митрофановым в герои России [i], явился тем жгучим катализатором общественной дискуссии, который до основания обнажил все доселе откладываемые в долгий ящик «запретные темы» православно-патриотического самосознания.
Симптоматично, что церковное сообщество в большинстве своем категорично воспротивилось попытке реабилитации генерала Власова в качестве «патриота» России. Это тот рубеж, дальше которого отступать под напором оголтелого либерального антисоветизма стало уже невозможно! Сам инстинкт национального духа, сама народная память и правда, словно голос отцов и дедов, восстали против вопиющего абсурда. И именно с этой точки начинается обратный отсчет времени - отступление антисоветизма и восстановление целостного отношения к советскому XX веку.
История XX века это единая история. Попытки разделить ее на русскую и советскую - бессмысленны и спекулятивны. Наоборот, чем глубже и полнее мы осознаем советское как русское, тем скорее встанем на путь национального возрождения. Это вопрос о принципиальных координатах истории. Потому и буксует национальное самосознание, что этот вопрос требует полновесного, а не половинчатого решения, сознательного цивилизационного выбора, а не пустопорожнего перебирания грязного белья истории.
Антисоветизм является здесь главной помехой. В его самоуверенной природе проступает «хамское» самоотречение от Отечества, неизбежно ведущее к утрате права на будущее. За мишурой антисоветских штампов теряется смысл истории. Грандиозное значение эпохи умаляется до пресловутого «совка» не имеющего ценности. Подвиг народа, потом и кровью создавшего великую Советскую цивилизацию, обращается в прах. Но именно последнее невозможно! Подвиг народа вечен - это сама суть истории! Не случайно общественное сознание категорически против унижения символов Великой Победы - последнего бастиона советской эпохи, - не позволяя всяким «погребенникам» отрицать святую правду пролитой за Родину крови. Это говорит наша совесть, не дающая окончательно столкнуть советское время в область абсурда. Это инстинкт самосохранения народа отстаивает единство своей истории.
История всегда абсолютно права только по тому, что она единственная История! Никакие «если бы» здесь неуместны. Поэтому принять или отвергнуть эту историю мы можем лишь кардинально - оставаясь с ней или выходя из нее. И по своему прав прот.Г.Митрофанов, когда, отождествляя себя с «белым патриотизмом» несостоявшейся России, возводит Власова в ранг ее патриота. И сам он оказывается патриотом этой «не бывшей России» как и множество других убежденных сторонников белого патриотизма, на дух не переносящих «совдепию». Ошибка лишь в том, что фактическая Россия XX века была не «белой», а советской! И именно по отношению к ней определяются критерии истинного патриотизма - не иллюзорные и рафинированные, а реальные и подлинные. Здесь молчаливый труд по созиданию могущества реальной России и ее народа, как это делали множество известных и неизвестных «подвижников благочестия», оказывается несоизмеримо подлинней любых псевдо-патриотических измышлений.
Может быть оправдан антикоммунизм как несогласие с марксистской идеологией, но не может быть оправдан антисоветизм - как непризнание общенародного советского выбора, ставшего новым историческим воплощением русской цивилизации, олицетворением Родины и Отчизны. Здесь любой антисоветизм оказывается предательством - политический и либеральный, зарубежный и почвенный, националистический и православный. Ибо предается сама национальная история в ее Реальности, отрицается Промысел Божий ее определяющий.
Либерально-православные вдохновители антисоветизма зеркально повторяют ошибку большевиков, пытавшихся разорвать отношения с национальным (дореволюционным) прошлым путем его исключительно негативной интерпретации. Но если тогда за этой попыткой стоял откровенный волюнтаризм, то нынешняя либеральная революция надежно прикрыта апелляцией к прошлому. В этом двусмысленном либерально-православном тандеме сокрыта сегодня вся ложь эпохи: либералы прикрывают антисоветизмом устроенную ими катастрофу - а православные принимают это за «православное возрождение», придавая процессу видимость легитимности! Именно инерция антисоветизма заданная либералами и активно поддержанная православным большинством - загоняет русскую историю в тупик небытия, в ту систему координат, откуда нет выхода. Парадоксально: некогда отсталый Китай, мудро сохранивший во «времена перемен» свое «советское» прошлое, уверенно выходит в мировые лидеры; а еще недавно могучая Россия, упорно отрекаясь от него, - умирает и вырождается. Что может быть нагляднее?!
Антисоветизм был актуален (и даже позитивен) в контексте критики существовавшего советского строя, как необходимое внутреннее условие его развития. Но сегодня предельно актуален иной контекст - выход из национально-исторического тупика и преодоление либеральной разрухи. И в этом контексте антисоветизм становится принципиально деструктивным фактором. Не неся уже никакого позитивного смысла относительно будущего, он целиком направлен на дальнейшее уничтожение прошлого - бессмысленно разрушая все мосты и переходы связывающие историю, общество и культуру. Все постперестроечные годы именно антисоветизм остается главным энтропийным фактором, непрерывно множащим хаос общественного сознания, не позволяя ему восстановить стабильный вектор национально-исторического развития. Отказ от антисоветизма - первое и принципиальное условие возрождения!
Социализм как Традиция
Но это именно предварительное условие. Следующим шагом должно стать выделение того позитивного начала советской эпохи, которое способно стать опорой будущего. Это начало конкретно и многогранно, имеет свои проявления в экономике, культуре, идеологии, но общее его определение - социализм.
Само явление социализма требует переосмысления. За ним скрывается нечто значительно большее, чем привычная рационально-материалистическая догматика марксизма (справедливое распределение, диктатура пролетариата и т.д.). Социализм существовал задолго до Маркса и будет, несомненно, существовать после, ибо выражает собой правду традиционного общества!
Принято считать, что социализм это явление эпохи Модерна. И в историческом смысле можно с этим согласиться. Однако, если посмотреть глубже, то социализм выступает как реакция Традиции на Модерн, представленного в первую очередь разрушительной экспансией капитализма. В системе буржуазного мира социализм знаменует именно нравственную революцию как возвращение к фундаментальным началам социальной справедливости, без которых невозможно общество. Если бы не существовало социалистической альтернативы в мировоззренческом и историческом измерении, то капиталистический мир давно бы заблудился в джунглях социал-дарвинизма.
Не случайно общепринятым считается утверждение о функции удерживающего, выполняемой советской Россией по сохранению мира от либерально-потребительского беспредела. Но в чем существо этого «удерживающего»? Может ли оно быть чисто механической преградой мировому злу без внутренней сопричастности Истине? Существо это в нравственной правде социализма как традиционно организованного общества! Агрессивному либерализму, выпустившему на свободу все мыслимые пороки человеческого индивидуализма, может противостоять только твердая воля организованного традиционализма.
Либеральная битва за «права человека» давно уже перешла все границы разумного и прямо ведет к социальному разложению. «Когда все предъявляют свои права и никто не берет на себя обязанностей, мир на глазах превращается в ад» - писал А.Панарин [ii]. Провозглашение «свободы от общества» неизбежно оборачивается «свободой от нравственности», ибо нравственность - понятие общественное. Человек по природе социальное существо, и свобода личности должна быть подчинена формату общества - в этом существо традиционализма.
Да, социализм явление тоталитарное! Но и само понятие «тоталитаризм» обрело свой содержательный (негативный) смысл лишь в контексте «победившего либерализма» XX в., оттеснившего традиционное общество на задворки истории. Существо же вопроса состоит в том, что всякое традиционное общество принципиально и органично тоталитарно! Эта «тоталитарность» определяется полной соподчиненностью личности императиву общества как высшему субъекту права, этики и морали, сакрально освященному традиционной религией. В этом смысле понятия «традиционное» и «тоталитарное» в контексте либерализма есть синонимы и можно смело говорить о том, что социализм - это явление традиционное! В нем проявилось стремление истории сохранить патриархальные основы общественного бытия в условиях либерально-капиталистического прогресса. Отсюда многочисленные параллели межу Традицией и социализмом: между традиционной религией и общественной идеологией, самодержавной властью и централизованным планированием, народной общинностью и производственным коллективизмом, всеобщей государственной повинностью и принципом служения обществу. Все это имеет глубокий подтекст традиционализма и только завалы политизированных штампов мешают понять непреходящую правду исторического становления социализма.
Сегодня мы можем это сделать вполне независимо. Будучи не ограниченными ни постулатами «единственно верного учения» марксизма-ленинизма, ни тем более заклинаниями либеральной пропаганды. Пришло время поднять знамя социализма как символа утверждения Традиции в условиях постиндустриальной цивилизации XXI века.
Тем более, что в основе социалистических идей лежит фундаментальное христианской начало. Это достаточно очевидное обстоятельство, к сожалению, часто снисходительно опускается из рассмотрения, как якобы второстепенное и условное. С одной стороны адепты ортодоксального (атеистического) коммунизма не желают видеть в числе «великих источников» коммунизма своих идеологических конкурентов - религиозную традицию христианства, а с другой сами христиане не могут признать атеистический (и богоборческий) социализм как свое порождение - в лучшем случае считая его проявлением хилиазма и «ереси утопизма». Правда посередине. И именно нам сегодня предстоит поднять на уровень актуальности эту лежащую под спудом времен, затоптанную и гонимую со всех сторон правду. Без нее нам просто не выбраться из своего цивилизационного тупика.
Правда же состоит в том, что социализм и христианство глубоко и неразрывно связаны в духовном, социальном и историческом измерении [iii]. Их видимое мировоззренческое расхождение определяется в первую очередь самой духовно-материальной природой мира, ее эволюционным отражением в становлении человеческой цивилизации. В этой системе координат, как и в самой русской истории, социализм оказывается земной проекцией христианства, его материализованным «атеистическим» полюсом. В рамках линейной логики данное обстоятельство может трактоваться как исчерпание русской идеи (и русской истории). Однако на уровне диалектики это имеет значительно более оптимистический горизонт: православие и социализм в русской истории предстают как тезис и антитезис. Что с неизбежностью подразумевает дальнейший мировоззренческий и исторический синтез!
Именно здесь начинается Будущее. Оно находится не «снаружи» нашего политического времени, в форме тех или иных западно-ориентированных преобразований, а «внутри» русской истории, в глубине ее исключительного духовно-мировоззренческого потенциала. Наша история идеологически распалась в XX веке между православием и социализмом, - здесь же, в этом зияющем пространстве истории находится и вход «внутрь» - в аутентичную перспективу будущего. Только отсюда мы можем продолжить свою историю, соединив ее в единое целое.
Иных вариантов нет. Исчерпала себя материалистическая версия социализма, но на наших глазах теряет энтузиазм и волна «православного возрождения» на либерально-рыночной основе. Это закономерно: реальных перспектив для «симфонии» церкви и либерально-капиталистического мира кроме апостасийного варианта не существует! Об этом убедительно свидетельствует опыт Запада. В этих условиях путь православно-социалистического развития остается последним и одновременно неисчерпаемым резервом русской пассионарности.
Думается, если бы не переворот 90-х, то движение России само развивалось бы именно в этом духовно-гуманистическом направлении - при сохранении социальных завоеваний социализма и одновременном восстановлении в общественном сознании истин христианства. Все предпосылки для этого были. И это был бы лучший, безболезненный для истории вариант. Однако некто владеющий «технологией истории» в ситуации идеологической бифуркации резко перевел стрелки русской истории в сторону западно-либерального выбора. Но явная ложь лишь обнажила правду! Очевидный провал либерального курса, катастрофически опустившего Россию на уровень слаборазвитых стран, однозначно требует возвращения на путь Традиции. В русле сегодняшних реалий это и означает путь христианско-социалистического синтеза. Жесткая историческая необходимость требует сформулировать эту идеологическую альтернативу предельно четко, заявив ее в качестве алгоритма общественно-политических преобразований.
Православный проект Развития
На самом деле выбор будущего крайне ограничен. История инерционна и глубоко детерминирована своим прошлым. Как бы ни фантазировали различные идеологи, но исходить она может лишь из самой себя, из конкретной данности национальной традиции в ее прошлом и настоящем. Здесь как и в жизни - «от себя не уйти». Единственное требование предъявляемое субъекту истории помимо фундаментального традиционализма - это Развитие. Ибо существовать в истории можно только развиваясь!
С этой точки зрения нынешнее историческое перепутье достаточно прозрачно. Либеральный проект развития при всей своей «рыночной эффективности» начисто лишен традиционализма и прямо ведет к утрате национальной идентичности. Советский проект исчерпал свое развитие в идеологической сфере и явно не находит внутренних ресурсов для ее обновления. И только оставшийся в резерве православный проект развития может претендовать на будущее. Но существует ли он - православный проект развития?! В этом и весь вопрос... Главной проблемой его становления является необходимость сочетания двух противоположных факторов -консерватизма и активности, подразумевающих переход традиции на позиции творчества.
В этом диапазоне в современном православном отношении к будущему можно выделить три принципиальных подхода: консервативный, пассивный и активный.
а) Консервативный проект (самый распространенный) лежит на поверхности, его не надо выдумывать и искать - это проект православной монархии. Никто не усомнится в его фундаментальном традиционализме - однако проблема в том, что он не подразумевает развития. Исторически это развитие однозначно завершилось в Феврале 17-го и запустить его вновь после векового опыта социализма и демократии вряд ли возможно. Тут надо быть честными. Монархический проект на сегодня не имеет под собой социально-политической основы и в случае осуществления рискует иметь лишь «потешный» образ.
Само представление о монархии в наше время выглядит отвлеченно без конкретной социально-экономической структуры. Какова она? Монархия плюс капитализм - как это было в конце XIX века? Но именно в таком сочетании русская государственность потеряла свое цивилизационное равновесие. Именно буржуазная экспансия перечеркнула национальную Традицию на всех ее уровнях: в сословиях (иерархия служения - власть капитала), в народе (соборность - индивидуализм), в мировоззрении (православие - либерализм) и в государственном управлении (монархия - демократия). Лишь советский социализм смог на своем уровне восстановить эти фундаментальные архетипы русского традиционализма.
Поэтому «консервативный проект» в его чистом виде на сегодня лишь подтверждает «наличие отсутствия» исторически адекватного православного проекта Развития.
б) Проект «пассивный» (официальный) более реалистичен по отношению к настоящему, но еще менее определен по отношению к будущему. Его суть в пассивном самоустранении церкви от участия в «выборе будущего» и предоставление этого выбора самому обществу. Подразумевается, что само присутствие Православия обеспечит обществу традиционализм, а уж направление развития - дело самого общества. По принципу «богу богово, а кесарю кесарево». Казалось бы вполне взвешенная позиция, однако проблема в том, что она не является собственно «православным проектом развития» и в нынешней ситуации никак не влияет на историческую динамику.
К сожалению, куда стремится общество само по себе православному сознанию вполне известно - к торжеству греха и беззакония. Во всей красе это демонстрирует только что освободившееся от «оков тоталитаризма» российское общество. Празднующая успех либерально-рыночная система именно создана для удовлетворения растущих «потребностей мира» - однако назвать это «развитием» с православной точки зрения невозможно! Фактически за «пассивной» позицией скрывается капитуляция православного духа перед авторитетом мира, перед его секулярной волей.
Так чем же тогда мотивируется «пассивный» православный проект? Какой надеждой? Тем, что «новое миссионерство» как-то сможет оседлать энергии либерально-рыночного потока и взяв его под уздцы, в конце концов повернет в нужную сторону? Скорее будет наоборот - «симфония» с либеральным миром не оставляет для Православия шансов. Это «симфония апостасии», не более того. Чтобы направить общество к подлинно христианскому Будущему надо формировать мир собственной христианской волей, ясно обозначив для общества спасительную социально-политическую альтернативу.
в) Активный проект и должен стать такой альтернативой. Его принципиальными качествами должны быть историческая преемственность и политическая предметность, мировоззренческий универсализм и христианская одухотворенность. Он должен всецело опираться на Традицию и в то же время быть уверенно устремленным в будущее, органично сочетая в себе консерватизм и активность. В целом же, выражать собой большую Идею развития - как ясную стратегию будущего.
Как нетрудно видеть, именно этим параметрам и отвечает идеология православно-социалистического синтеза. Здесь утверждается исторический традиционализм, задается новый масштаб Развития и открываются новые горизонты православно-исторической активности.
Подобная активность в рамках существующей социально-экономической модели не имеет сотериологического смысла, т.к. прямо ведет к апостасии. Активность в глубоко консервативном режиме - в рамках дореволюционной социально-монархической модели - не преодолевает отвлеченных мечтаний. И только советская эпоха (парадоксальным образом постоянно выпадающая из православно-стратегического интереса) остается ближайшим плацдармом для актуального духовно-исторического творчества. Здесь, на «отвергнутом камне» советского прошлого может быть заложена новая ступень русской цивилизации. И если «пассивный» и «консервативный» проекты в силу своей исторической условности вполне допускают продолжение безответственного «антисоветизма», то «активный» проект на таком основании невозможен! Он требует принципиально новой православно-патриотической парадигмы, включающей позитивный опыт советского социализма в качестве одной из основных составляющих развития.На предыдущем этапе «воинствующего антисоветизма» мы во всей полноте осознали недостатки советской эпохи, ее ложь и трагические ошибки, многократно осудили ее «богоборчество», «репрессии» и ГУЛАГ. Но очевидно, она не исчерпывается этими недостатками, но имеет под собой и безусловную историческую правду! Эта жизнеутверждающая правда позволила советскому народу построить великую страну «от южных гор до северных морей», победить в самой страшной мировой войне и уверенно выйти на позиции сверхдержавы. Создать лучшие в мире системы образования, здравоохранения и культуры, и обеспечить каждого человека такой системой социальных гарантий, о которой сегодня можно только мечтать. Приходит время нового одухотворенного осмысления этой «советской правды» как в русле самой национальной истории, так и в контексте сегодняшней катастрофы. Причем, не отрывочно - по случаю Дня Победы, а системно и фундаментально. И тогда, возможно, поборов в себе постсоветский исторический нигилизм, мы поймем наконец «замысел Божий о России» не только на уровне ее великого прошлого, но и в масштабах не менее великого Будущего
[i] См. Прот.Г.Митрофанов «Трагедия России. "Запретные" темы истории ХХ века» - СПб., 2009.
[ii] А.С.Панарин «Антиномии русской власти и христианская духовность: перспективы возрождения «Третьего Рима»»// ж. Трибуна русской мысли. №2. 2002.
[iii] См. книгу автора: А.Е.Молотков «Миссия России. Православие и социализм в XXI веке». СПб. 2008.
