Предстоятелю Русской Православной Церкви Патриарху Алексию II 23 февраля исполняется 75 лет. Буквально за несколько месяцев до своего юбилея Алексий II впервые за десять с лишним лет побывал у себя на родине, в Эстонии, которую он долгое время отказывался посещать из-за неразрешенного церковного конфликта в этой республике. Эта поездка имела для Алексия II особое значение, поскольку он вырос в этой республике, там же начал церковное служение сначала в качестве приходского священника, а затем - правящего архиерея Таллинской епархии РПЦ.
Будущий Патриарх (в миру Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в Таллине. Его отец Михаил Александрович Ридигер, уроженец Санкт-Петербурга, обучался в училище правоведения, гимназию окончил в эмиграции, в Эстонии, в 1940 году окончил трехгодичные богословские курсы в Таллине и был возведен в сан священника.
С детства Алексей Ридигер прислуживал в церкви под руководством своего духовного отца протоиерея Иоанна Богоявленского, впоследствии епископа Таллинского и Эстонского. В 1947 году поступил в Ленинградскую Духовную семинарию, а затем в Духовную академию. В 1950 году был рукоположен в сан священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви Таллинской епархии. В 1953 году священник Алексий Ридигер окончил Духовную академию со степенью кандидата богословия. В 1957 году его назначили настоятелем Успенского собора города Тарту и благочинным Тартуского округа.
В течение нескольких лет молодой священник делает головокружительную церковную карьеру. В 1961 году будущий Патриарх постригается в монашество и вскоре становится епископом Таллинским и Эстонским с поручением ему временного управления Рижской епархией. Посвящение в епископы совершал председатель Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата митрополит Никодим (Ротов). В том же году епископ Алексий назначается его заместителем на посту главы ОВЦС. В 1964 году он возводится в сан архиепископа и назначается управляющим делами Московской Патриархии со статусом постоянного члена Священного Синода. Еще через год назначается председателем Учебного комитета. С 1963 по 1979 год архиепископ Алексий является также членом комиссии Священного Синода Русской Православной Церкви по вопросам христианского единства и межцерковных сношений. В 1968 году был возведен в сан митрополита.
Таким образом, молодой архиерей занял сразу несколько важных постов в руководстве РПЦ. В условиях строжайшего контроля за Церковью со стороны советской власти выполнять свои обязанности ему было очень непросто. В первую очередь это касается работы Учебного комитета, который руководил деятельностью духовных учебных заведений Русской Церкви. Власти крайне болезненно воспринимали любые попытки Церкви вести духовное просвещение и рассматривали православные учебные заведения только в качестве "кузницы кадров" для РПЦ. Один из поступков, совершенных будущим Патриархом на должности главы Учебного комитета, с точки зрения властей мог выглядеть как скрытый вызов атеистическому режиму. Архиерей осмелился "переманить" на работу в свой комитет дипломатического служащего, сотрудника советского посольства в Греции, ныне известного церковного деятеля, председателя Отдела религиозного образования и катехизации Московского Патриархата игумена Иоанна (Экономцева).
В те годы будущий Патриарх отличался умением ограничивать свои контакты с советской властью лишь необходимым минимумом.
При этом его авторитет в церковных кругах был очень высок. В то же время благодаря своей подчеркнутой независимости митрополит Алексий нажил себе много недоброжелателей как со стороны светских властей, так и в церковных кругах, многие представители которых предпочитали поддерживать куда более тесные связи с коммунистическим режимом.
Это может показаться странным, но жертвой интриг будущий Патриарх стал уже во время перестройки, когда Церковь, казалось бы, впервые после революции получила возможность выйти из культурной и общественной резервации, в которую ее загнали коммунистические власти.
Митрополит Алексий воспринял начавшиеся в стране политические изменения как сигнал к тому, чтобы заявить о праве Церкви на участие в общественной жизни страны. В конце 1985 года иерарх пишет письмо Михаилу Горбачеву, в котором говорит о том, что "Русская Православная Церковь может внести существенный вклад в патриотическое и гражданское воспитание, в дальнейшее укрепление единства нашего общества, что столь необходимо в нынешней сложной международной обстановке". В этом послании митрополит Алексий излагает свои взгляды на проблему взаимоотношений Церкви и государства в России. Суть его подхода к этой проблеме можно сформулировать одной фразой из письма к Горбачеву: "...отделение Церкви от государства не исключает сотрудничества между ними и даже, более того, только при отделении и возможно подлинное сотрудничество". Выраженные в письме идеи он будет впоследствии реализовывать во время своего будущего патриаршего служения.
Фактически митрополит Алексий явился продолжателем дела таких церковных диссидентов, как священники Глеб Якунин и Николай Эшлиман, направивших в 60-е годы открытые письма руководству СССР, а также епископа Полтавского Феодосия, который в 1977 году писал Брежневу о необходимости ослабить государственный контроль за Церковью.
Кому-то может показаться странным, что старавшийся дистанцироваться от властей митрополит Алексий неожиданно призывает государство к более тесному сотрудничеству. Однако никакого противоречия здесь нет. Просто, с точки зрения будущего Патриарха, сотрудничество между Церковью и государством возможно лишь в том случае, если власти рассматривают Церковь в качестве равноправного партнера, а не как второстепенную общественную структуру, которую можно использовать в своих прагматических интересах.
Несмотря на новые политические веяния, призыв митрополита Алексия показался тогдашней властной элите слишком смелым. А его недоброжелатели в церковных кругах, очевидно, постарались убедить власти в том, что письмо Горбачеву было исключительно частной инициативой иерарха, который слишком много на себя берет. Так или иначе, в 1986 году архиепископ Алексий освобождается от должности управделами Московской Патриархии, а затем и председателя Учебного комитета. Примечательно, что об этом решении ему объявил не тогдашний Патриарх Пимен, а председатель Совета по делам религий Константин Харчев.
Впрочем, авторитет митрополита Алексия был настолько высок, что его устранение с поста управделами МП требовало соответствующей компенсации. Поэтому сразу после отставки его переводят на Ленинградскую кафедру, сохранив за ним также управление Таллинской епархией.
В то же время именно "диссидентство" митрополита Алексия, его положение несправедливо "пострадавшего" от церковных и светских властей во многом обеспечили ему поддержку епископата на Поместном Соборе 1990 года. Фактически это были первые свободные выборы Патриарха за все годы правления советской власти. У митрополита Алексия было два серьезных соперника: митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир (будущий глава Украинской Православной Церкви Московского Патриархата) и митрополит Киевский Филарет (Денисенко), впоследствии возглавивший раскольничью церковную юрисдикцию на Украине.
Очевидно, большая часть епископата понимала, что в наступившую эпоху демократических реформ Русскую Церковь должен возглавлять человек, который может не просто "договориться" с чиновниками, как это было при коммунистическом режиме, но и обеспечить РПЦ достойное положение в новом российском государстве. Больше других на эту роль, по мнению членов Собора, подходил митрополит Алексий, который и был избран пятнадцатым Патриархом Московским и всея Руси.
Патриаршество Алексия II пришлось на эпоху тяжелейших социальных, политических и экономических кризисов, которые затронули и жизнь Церкви. Одним из наиболее серьезных испытаний для нового Патриарха стала организованная советской номенклатурой попытка государственного переворота в августе 1991 года. Впервые с 1918 года Русская Церковь столкнулась с необходимостью выработки собственной позиции по отношению к внутриполитическому конфликту в стране. В своем заявлении по этому поводу Алексий II занял формально нейтральную позицию, призвав население "проявить выдержку и не допустить пролития братской крови". В то же время Патриарх вполне недвусмысленно выразил сомнения в законности создания ГКЧП, претендовавшего на верховную власть в СССР.
Во время политического кризиса осенью 1993 года Патриарх выступил в роли миротворца, организовав переговоры представителей противоборствующих сторон в Даниловом монастыре при посредничестве церковных иерархов. Правда, усилия Алексия II тогда не помогли избежать кровопролития.
Однако куда более серьезной проблемой для Патриарха стали конфликты внутри самого Московского Патриархата. Речь идет прежде всего о ситуации на Украине, где смещенный с Киевской кафедры и лишенный всех степеней священства бывший митрополит Филарет (Денисенко) в 1992 году образовал раскольничью юрисдикцию под названием Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата.
В отношении любых попыток церковного раскола Алексий II всегда занимает непримиримую позицию. Тем не менее еще в 1990 году, видя как на Украине нарастают националистические антирусские настроения, Патриарх все-таки пошел на определенный компромисс и согласился предоставить автономию Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП). Возможно, благодаря этому предусмотрительному шагу подавляющее большинство православных приходов на Украине не пошло на поводу у раскольников и осталось в юрисдикции УПЦ МП.
Сложная ситуация складывалась и на родине Алексия II в Эстонии, где часть православных приходов перешла под юрисдикцию Константинопольского Патриархата. При этом Эстонская Православная Церковь Московского Патриархата (ЭПЦ МП) долгое время не могла получить от властей официальной регистрации. Алексий II в ответ отказывался посещать республику до тех пор, пока эстонские власти не зарегистрировали ЭПЦ МП.
Еще одна важная проблема состоит в том, что с наступлением религиозной свободы внутри Церкви появились самые разные, зачастую остро конфликтующие друг с другом группы (как идеологические, так и властно-административные). Патриарх Алексий II до сих пор занимал по отношению к ним подчеркнуто нейтральную позицию, поддерживая определенный баланс сил внутри РПЦ. Только совсем недавно, перенеся тяжелую болезнь, Патриарх решил отказаться от принципа равноудаленности, фактически передав часть своих полномочий митрополиту Кириллу.
Что касается взаимоотношений со светской властью, то в течение своего патриаршего служения Алексию II удается выстраивать их таким образом, чтобы не перейти ту грань, за которой Церковь превращается в идеологический придаток государства. Иными словами, Церковь в его представлении всегда была в хорошем смысле "не от мира сего". К сожалению, многие архиереи, которых можно рассматривать в качестве возможных преемников Алексия II, представляют себе Церковь скорее как общественно-политическую структуру, задача которой состоит в том, чтобы как можно выгоднее встроиться в существующую государственную систему. Остается надеяться, что будущий преемник Алексия II все-таки сумеет дистанцироваться от государственной власти, по крайней мере настолько, чтобы уметь иногда пойти ей наперекор, не боясь при этом впасть в немилость у сильных мира сего.
Будущий Патриарх (в миру Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в Таллине. Его отец Михаил Александрович Ридигер, уроженец Санкт-Петербурга, обучался в училище правоведения, гимназию окончил в эмиграции, в Эстонии, в 1940 году окончил трехгодичные богословские курсы в Таллине и был возведен в сан священника.
С детства Алексей Ридигер прислуживал в церкви под руководством своего духовного отца протоиерея Иоанна Богоявленского, впоследствии епископа Таллинского и Эстонского. В 1947 году поступил в Ленинградскую Духовную семинарию, а затем в Духовную академию. В 1950 году был рукоположен в сан священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви Таллинской епархии. В 1953 году священник Алексий Ридигер окончил Духовную академию со степенью кандидата богословия. В 1957 году его назначили настоятелем Успенского собора города Тарту и благочинным Тартуского округа.
В течение нескольких лет молодой священник делает головокружительную церковную карьеру. В 1961 году будущий Патриарх постригается в монашество и вскоре становится епископом Таллинским и Эстонским с поручением ему временного управления Рижской епархией. Посвящение в епископы совершал председатель Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата митрополит Никодим (Ротов). В том же году епископ Алексий назначается его заместителем на посту главы ОВЦС. В 1964 году он возводится в сан архиепископа и назначается управляющим делами Московской Патриархии со статусом постоянного члена Священного Синода. Еще через год назначается председателем Учебного комитета. С 1963 по 1979 год архиепископ Алексий является также членом комиссии Священного Синода Русской Православной Церкви по вопросам христианского единства и межцерковных сношений. В 1968 году был возведен в сан митрополита.
Таким образом, молодой архиерей занял сразу несколько важных постов в руководстве РПЦ. В условиях строжайшего контроля за Церковью со стороны советской власти выполнять свои обязанности ему было очень непросто. В первую очередь это касается работы Учебного комитета, который руководил деятельностью духовных учебных заведений Русской Церкви. Власти крайне болезненно воспринимали любые попытки Церкви вести духовное просвещение и рассматривали православные учебные заведения только в качестве "кузницы кадров" для РПЦ. Один из поступков, совершенных будущим Патриархом на должности главы Учебного комитета, с точки зрения властей мог выглядеть как скрытый вызов атеистическому режиму. Архиерей осмелился "переманить" на работу в свой комитет дипломатического служащего, сотрудника советского посольства в Греции, ныне известного церковного деятеля, председателя Отдела религиозного образования и катехизации Московского Патриархата игумена Иоанна (Экономцева).
В те годы будущий Патриарх отличался умением ограничивать свои контакты с советской властью лишь необходимым минимумом.
При этом его авторитет в церковных кругах был очень высок. В то же время благодаря своей подчеркнутой независимости митрополит Алексий нажил себе много недоброжелателей как со стороны светских властей, так и в церковных кругах, многие представители которых предпочитали поддерживать куда более тесные связи с коммунистическим режимом.
Это может показаться странным, но жертвой интриг будущий Патриарх стал уже во время перестройки, когда Церковь, казалось бы, впервые после революции получила возможность выйти из культурной и общественной резервации, в которую ее загнали коммунистические власти.
Митрополит Алексий воспринял начавшиеся в стране политические изменения как сигнал к тому, чтобы заявить о праве Церкви на участие в общественной жизни страны. В конце 1985 года иерарх пишет письмо Михаилу Горбачеву, в котором говорит о том, что "Русская Православная Церковь может внести существенный вклад в патриотическое и гражданское воспитание, в дальнейшее укрепление единства нашего общества, что столь необходимо в нынешней сложной международной обстановке". В этом послании митрополит Алексий излагает свои взгляды на проблему взаимоотношений Церкви и государства в России. Суть его подхода к этой проблеме можно сформулировать одной фразой из письма к Горбачеву: "...отделение Церкви от государства не исключает сотрудничества между ними и даже, более того, только при отделении и возможно подлинное сотрудничество". Выраженные в письме идеи он будет впоследствии реализовывать во время своего будущего патриаршего служения.
Фактически митрополит Алексий явился продолжателем дела таких церковных диссидентов, как священники Глеб Якунин и Николай Эшлиман, направивших в 60-е годы открытые письма руководству СССР, а также епископа Полтавского Феодосия, который в 1977 году писал Брежневу о необходимости ослабить государственный контроль за Церковью.
Кому-то может показаться странным, что старавшийся дистанцироваться от властей митрополит Алексий неожиданно призывает государство к более тесному сотрудничеству. Однако никакого противоречия здесь нет. Просто, с точки зрения будущего Патриарха, сотрудничество между Церковью и государством возможно лишь в том случае, если власти рассматривают Церковь в качестве равноправного партнера, а не как второстепенную общественную структуру, которую можно использовать в своих прагматических интересах.
Несмотря на новые политические веяния, призыв митрополита Алексия показался тогдашней властной элите слишком смелым. А его недоброжелатели в церковных кругах, очевидно, постарались убедить власти в том, что письмо Горбачеву было исключительно частной инициативой иерарха, который слишком много на себя берет. Так или иначе, в 1986 году архиепископ Алексий освобождается от должности управделами Московской Патриархии, а затем и председателя Учебного комитета. Примечательно, что об этом решении ему объявил не тогдашний Патриарх Пимен, а председатель Совета по делам религий Константин Харчев.
Впрочем, авторитет митрополита Алексия был настолько высок, что его устранение с поста управделами МП требовало соответствующей компенсации. Поэтому сразу после отставки его переводят на Ленинградскую кафедру, сохранив за ним также управление Таллинской епархией.
В то же время именно "диссидентство" митрополита Алексия, его положение несправедливо "пострадавшего" от церковных и светских властей во многом обеспечили ему поддержку епископата на Поместном Соборе 1990 года. Фактически это были первые свободные выборы Патриарха за все годы правления советской власти. У митрополита Алексия было два серьезных соперника: митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир (будущий глава Украинской Православной Церкви Московского Патриархата) и митрополит Киевский Филарет (Денисенко), впоследствии возглавивший раскольничью церковную юрисдикцию на Украине.
Очевидно, большая часть епископата понимала, что в наступившую эпоху демократических реформ Русскую Церковь должен возглавлять человек, который может не просто "договориться" с чиновниками, как это было при коммунистическом режиме, но и обеспечить РПЦ достойное положение в новом российском государстве. Больше других на эту роль, по мнению членов Собора, подходил митрополит Алексий, который и был избран пятнадцатым Патриархом Московским и всея Руси.
Патриаршество Алексия II пришлось на эпоху тяжелейших социальных, политических и экономических кризисов, которые затронули и жизнь Церкви. Одним из наиболее серьезных испытаний для нового Патриарха стала организованная советской номенклатурой попытка государственного переворота в августе 1991 года. Впервые с 1918 года Русская Церковь столкнулась с необходимостью выработки собственной позиции по отношению к внутриполитическому конфликту в стране. В своем заявлении по этому поводу Алексий II занял формально нейтральную позицию, призвав население "проявить выдержку и не допустить пролития братской крови". В то же время Патриарх вполне недвусмысленно выразил сомнения в законности создания ГКЧП, претендовавшего на верховную власть в СССР.
Во время политического кризиса осенью 1993 года Патриарх выступил в роли миротворца, организовав переговоры представителей противоборствующих сторон в Даниловом монастыре при посредничестве церковных иерархов. Правда, усилия Алексия II тогда не помогли избежать кровопролития.
Однако куда более серьезной проблемой для Патриарха стали конфликты внутри самого Московского Патриархата. Речь идет прежде всего о ситуации на Украине, где смещенный с Киевской кафедры и лишенный всех степеней священства бывший митрополит Филарет (Денисенко) в 1992 году образовал раскольничью юрисдикцию под названием Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата.
В отношении любых попыток церковного раскола Алексий II всегда занимает непримиримую позицию. Тем не менее еще в 1990 году, видя как на Украине нарастают националистические антирусские настроения, Патриарх все-таки пошел на определенный компромисс и согласился предоставить автономию Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП). Возможно, благодаря этому предусмотрительному шагу подавляющее большинство православных приходов на Украине не пошло на поводу у раскольников и осталось в юрисдикции УПЦ МП.
Сложная ситуация складывалась и на родине Алексия II в Эстонии, где часть православных приходов перешла под юрисдикцию Константинопольского Патриархата. При этом Эстонская Православная Церковь Московского Патриархата (ЭПЦ МП) долгое время не могла получить от властей официальной регистрации. Алексий II в ответ отказывался посещать республику до тех пор, пока эстонские власти не зарегистрировали ЭПЦ МП.
Еще одна важная проблема состоит в том, что с наступлением религиозной свободы внутри Церкви появились самые разные, зачастую остро конфликтующие друг с другом группы (как идеологические, так и властно-административные). Патриарх Алексий II до сих пор занимал по отношению к ним подчеркнуто нейтральную позицию, поддерживая определенный баланс сил внутри РПЦ. Только совсем недавно, перенеся тяжелую болезнь, Патриарх решил отказаться от принципа равноудаленности, фактически передав часть своих полномочий митрополиту Кириллу.
Что касается взаимоотношений со светской властью, то в течение своего патриаршего служения Алексию II удается выстраивать их таким образом, чтобы не перейти ту грань, за которой Церковь превращается в идеологический придаток государства. Иными словами, Церковь в его представлении всегда была в хорошем смысле "не от мира сего". К сожалению, многие архиереи, которых можно рассматривать в качестве возможных преемников Алексия II, представляют себе Церковь скорее как общественно-политическую структуру, задача которой состоит в том, чтобы как можно выгоднее встроиться в существующую государственную систему. Остается надеяться, что будущий преемник Алексия II все-таки сумеет дистанцироваться от государственной власти, по крайней мере настолько, чтобы уметь иногда пойти ей наперекор, не боясь при этом впасть в немилость у сильных мира сего.
 СПЖ кв.jpg)
