Для правильного понимания заключительного этапа античной истории Северного Причерноморья важно разобраться в вопросах, связанных с проникновением христианства на эти земли. Особое место в распространении новой религии занимал Херсонес, который рассматривался в качестве ?колыбели христианства на Руси?. Согласно древнерусской летописи, здесь в 988 году приняли крещение великий князь Владимир с дружиной. В 1852 году на территории античного Херсонеса (крайняя западная точка современного Севастополя) был основан монастырь, а в 1861 г. на месте крещения киевской княжей элиты был заложен величественный собор Святого Владимира.
Но, христианство появилось не на пустом месте. Значительную роль в его становлении сыграл религиозный синкретизм (в философии - сочетание разнородных, противоречивых, несовместимых воззрений), который питал постепенно складывавшуюся христианскую идеологию. В первых веках нашей эры в Херсонесе сохранялся греческий божественный пантеон.
Но, наряду с традиционными греческими культами, в городе получили распространение новые религиозные течения. В силу традиций и консервативности греческой части населения, старые греко-римские боги не сходят с арены, а приобретают многие черты новых христианских божеств. В Херсонесе достаточно хорошо прослеживается тяга к языческому монотеизму (единобожию), что также было следствием религиозных исканий в ту эпоху.
О проникновении христианства в Херсонес мы имеем довольно значительное колличесвто источников, которые, однако, не всегда исследователями интерпретировались правильно. Это, в первую очередь, погребения, в которых были найдены вещи с христианской символикой. Но их в IV - V вв. немного и они существенно не отличаются от массы местных языческих захоронений. В прошлом веке здесь было открыто восемь склепов с христианской росписью, которые относились к IV - V вв. и рассматривались, как один из самых надежных показателей раннего проникновения христианства. Но сейчас установлено, что склепы были расписаны и стали объектами культа не ранее чем в VI - VII вв., когда начали связываться с легендами о первых христианских мучениках.
Отсутствие в захоронениях значительного количества вещей с христианскими символами свидетельствует о наличии в этом полисе достаточно продолжительного переходного периода от язычества к христианству. Для него была характерна языческо-христианская символика и отсутствие типично христианских черт в погребальном обряде. Ведь христианский погребальный обряд не был еще четко регламентирован, да и сама новая религия переживала лишь период своего становления. Она приспосабливала к своим требованиям многое не только из обрядовой античной практики, но также и частично - представления о потустороннем мире и бессмертии души.
О времени христианизации населения этого региона свидетельствуют и агиографические сочинения. Исходя из известного жития святого апостола Андрея, считалось, что уже в I - II в. Херсонес был христианским городом. Но легенда о путешествии апостола Андрея была заимствована из апокрифов II - III вв., где шла речь о его миссионерской деятельности в Скифии.
Первые упоминания о приезде апостола Андрея в Херсонес относятся к концу VIII - IX в. Легенда о ссылке и мученической смерти римского епископа Климента в эти края также появилась позднее. Она была связана с Херсонесом только после того, когда в IX в. Константин Философ, выдающийся славянский философ, ?открыл? в Херсонесе его мощи, часть которых была вывезена князем Владимиром и хранилась в Киеве в Десятинной церкви.
Более сложен для исследователей вопрос о достоверности ?Жития святых епископов херсонесских?. Они рассказывают о приезде в город в период правления Диоклетиана первых христианских миссионеров, которых направил иерусалимский епископ, и о их смерти здесь же от рук язычников.
Но безоговорочно принимать эти данные нельзя. До III Вселенского собора (431 г.) иерусалимская церковь не играла ведущей роли в христианском мире и не могла направлять своих миссионеров в Херсонес.
Есть в ?Житиях? также и рассказ о крещении. Император Константин Великий в 325 г. по просьбе некоторых ?верных? церкви послал в Херсонес епископа Капитона в сопровождении военного отряда. Но жители не захотели принимать новой веры. Однако после того, как Капитон вошел в известеобжигальную печь и вышел оттуда невредимым, они приняли таки новую веру. Об этом немедленно сообщили императору Константину, который находился в Никее (Малая Азия) на церковном соборе.
Историческая основа этого рассказа вызывает, впрочем, сомнения. ?Жития? были написаны не ранее VII в., то есть они созданы позднее описанных событий и отражают попытку церкви создать свою собственную героическую историю, авторы которой рассматривали время с 303 до 311 г., как ?эру мученичества?.
Борьба, которая проходила между сторонниками и противниками христианства, мученическая смерть первых миссионеров и, наконец, ?чудо? Капитона - все эти события должны были заложить непоколебимую веру в церковную организацию, освященную самим императором Константином Великим, с именем которого и связывалась окончательная победа христианства в Римской империи. Не потому ли над известеобжигальной печью в VII в. был возведен храм-памятник. Таким же целям служила и христианская роспись склепов, в сюжетах которой ведущее место занимали венки - символ мученичества, а также и монограммы Христа. Хронологически эти события совпадают с оживлением церковного строительства в Херсонесе в VI - VII вв.
Показателем раннего проникновения христианства, как считалось, является подпись херсонесского епископа под документами I Вселенского собора (325 г.). Но те списки, где она есть, восходят к оригиналу конца VII - VIII вв. В более ранних списках имени епископа Херсонеса еще нет. О херсонесском епископе можно говорить только применительно ко II Вселенскому собору (381 г.).
Присутствие епископа на II Вселенском соборе, археологические памятки и фрагментированная скульптура IV - V вв. свидетельствуют, что в это время в Херсонесе уже существовала небольшая христианская община, но еще не было специального некрополя. Только в конце V - начале VI вв. на юго-востоке от города появляется часовня, вокруг которой начинают производить погребения первых христиан. Позднее на ее месте был построен загородный храм Богородицы Влахернской, который, видимо, возник на месте захоронения сосланного сюда римского папы Мартина I (середина VII в.).
Приведенные данные свидетельствуют о долгом и сложном пути в утверждении в Херсонесе новой религии. Широкая христианизация местного населения началась здесь не ранее VI в. и была связана с активизацией византийской политики в Таврике в период правления могущественного императора Юстиниана I (527 - 565 гг.).
К этому времени относятся такие события, как перепланировка кварталов, обусловленная храмовым строительством, канонизация мучеников, склепы с христианской росписью, появление христианских погребальных комплексов, а также и первые надгробия с изображением крестов.
Но окончательная победа христианства в Херсонесе, как и в других районах Византийской империи, была достигнута только в эпоху раннего средневековья. И несмотря на то, что Херсонес (или византийский Херсон) был основным форпостом христианской церкви в Северном Причерноморье, до XIII в. в мировоззрении его населения сохранялись пережитки языческих верований.
Но, христианство появилось не на пустом месте. Значительную роль в его становлении сыграл религиозный синкретизм (в философии - сочетание разнородных, противоречивых, несовместимых воззрений), который питал постепенно складывавшуюся христианскую идеологию. В первых веках нашей эры в Херсонесе сохранялся греческий божественный пантеон.
Но, наряду с традиционными греческими культами, в городе получили распространение новые религиозные течения. В силу традиций и консервативности греческой части населения, старые греко-римские боги не сходят с арены, а приобретают многие черты новых христианских божеств. В Херсонесе достаточно хорошо прослеживается тяга к языческому монотеизму (единобожию), что также было следствием религиозных исканий в ту эпоху.
О проникновении христианства в Херсонес мы имеем довольно значительное колличесвто источников, которые, однако, не всегда исследователями интерпретировались правильно. Это, в первую очередь, погребения, в которых были найдены вещи с христианской символикой. Но их в IV - V вв. немного и они существенно не отличаются от массы местных языческих захоронений. В прошлом веке здесь было открыто восемь склепов с христианской росписью, которые относились к IV - V вв. и рассматривались, как один из самых надежных показателей раннего проникновения христианства. Но сейчас установлено, что склепы были расписаны и стали объектами культа не ранее чем в VI - VII вв., когда начали связываться с легендами о первых христианских мучениках.
Отсутствие в захоронениях значительного количества вещей с христианскими символами свидетельствует о наличии в этом полисе достаточно продолжительного переходного периода от язычества к христианству. Для него была характерна языческо-христианская символика и отсутствие типично христианских черт в погребальном обряде. Ведь христианский погребальный обряд не был еще четко регламентирован, да и сама новая религия переживала лишь период своего становления. Она приспосабливала к своим требованиям многое не только из обрядовой античной практики, но также и частично - представления о потустороннем мире и бессмертии души.
О времени христианизации населения этого региона свидетельствуют и агиографические сочинения. Исходя из известного жития святого апостола Андрея, считалось, что уже в I - II в. Херсонес был христианским городом. Но легенда о путешествии апостола Андрея была заимствована из апокрифов II - III вв., где шла речь о его миссионерской деятельности в Скифии.
Первые упоминания о приезде апостола Андрея в Херсонес относятся к концу VIII - IX в. Легенда о ссылке и мученической смерти римского епископа Климента в эти края также появилась позднее. Она была связана с Херсонесом только после того, когда в IX в. Константин Философ, выдающийся славянский философ, ?открыл? в Херсонесе его мощи, часть которых была вывезена князем Владимиром и хранилась в Киеве в Десятинной церкви.
Более сложен для исследователей вопрос о достоверности ?Жития святых епископов херсонесских?. Они рассказывают о приезде в город в период правления Диоклетиана первых христианских миссионеров, которых направил иерусалимский епископ, и о их смерти здесь же от рук язычников.
Но безоговорочно принимать эти данные нельзя. До III Вселенского собора (431 г.) иерусалимская церковь не играла ведущей роли в христианском мире и не могла направлять своих миссионеров в Херсонес.
Есть в ?Житиях? также и рассказ о крещении. Император Константин Великий в 325 г. по просьбе некоторых ?верных? церкви послал в Херсонес епископа Капитона в сопровождении военного отряда. Но жители не захотели принимать новой веры. Однако после того, как Капитон вошел в известеобжигальную печь и вышел оттуда невредимым, они приняли таки новую веру. Об этом немедленно сообщили императору Константину, который находился в Никее (Малая Азия) на церковном соборе.
Историческая основа этого рассказа вызывает, впрочем, сомнения. ?Жития? были написаны не ранее VII в., то есть они созданы позднее описанных событий и отражают попытку церкви создать свою собственную героическую историю, авторы которой рассматривали время с 303 до 311 г., как ?эру мученичества?.
Борьба, которая проходила между сторонниками и противниками христианства, мученическая смерть первых миссионеров и, наконец, ?чудо? Капитона - все эти события должны были заложить непоколебимую веру в церковную организацию, освященную самим императором Константином Великим, с именем которого и связывалась окончательная победа христианства в Римской империи. Не потому ли над известеобжигальной печью в VII в. был возведен храм-памятник. Таким же целям служила и христианская роспись склепов, в сюжетах которой ведущее место занимали венки - символ мученичества, а также и монограммы Христа. Хронологически эти события совпадают с оживлением церковного строительства в Херсонесе в VI - VII вв.
Показателем раннего проникновения христианства, как считалось, является подпись херсонесского епископа под документами I Вселенского собора (325 г.). Но те списки, где она есть, восходят к оригиналу конца VII - VIII вв. В более ранних списках имени епископа Херсонеса еще нет. О херсонесском епископе можно говорить только применительно ко II Вселенскому собору (381 г.).
Присутствие епископа на II Вселенском соборе, археологические памятки и фрагментированная скульптура IV - V вв. свидетельствуют, что в это время в Херсонесе уже существовала небольшая христианская община, но еще не было специального некрополя. Только в конце V - начале VI вв. на юго-востоке от города появляется часовня, вокруг которой начинают производить погребения первых христиан. Позднее на ее месте был построен загородный храм Богородицы Влахернской, который, видимо, возник на месте захоронения сосланного сюда римского папы Мартина I (середина VII в.).
Приведенные данные свидетельствуют о долгом и сложном пути в утверждении в Херсонесе новой религии. Широкая христианизация местного населения началась здесь не ранее VI в. и была связана с активизацией византийской политики в Таврике в период правления могущественного императора Юстиниана I (527 - 565 гг.).
К этому времени относятся такие события, как перепланировка кварталов, обусловленная храмовым строительством, канонизация мучеников, склепы с христианской росписью, появление христианских погребальных комплексов, а также и первые надгробия с изображением крестов.
Но окончательная победа христианства в Херсонесе, как и в других районах Византийской империи, была достигнута только в эпоху раннего средневековья. И несмотря на то, что Херсонес (или византийский Херсон) был основным форпостом христианской церкви в Северном Причерноморье, до XIII в. в мировоззрении его населения сохранялись пережитки языческих верований.
