Почему для спасения человека понадобились страдания Сына Божия

Когда приходится говорить о смысле Жертвы Христовой нередко можно услышать вполне законный вопрос - почему Всемогущий Бог не мог Своей властью и Своим всемогуществом исцелить поврежденную человеческую природу? Для чего понадобились именно мучения и Крестная смерть Сына Божия? Это очень серьезный вопрос и на него не существует однозначно выверенного и догматизированного ответа. Однако существуют некоторые размышления, которые, как кажется, вполне могут быть озвучены, ибо до известной степени объясняют суть происшедшего. Дело в том, что сотворенный мир не чужд Богу, а является как бы образом Божественных свойств и законы Божественного мира являют себя в непреложных законах нашего мира. Как художник, писатель, композитор выражает себя в своих творениях (и по оным мы имеем возможность судить об их творце), так и Господь Бог выразил себя в Своем творении - в мире. Апостол Павел говорит касательно этого: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 16 20). Соответственно, законы физического мира есть до известной степени выражение Божественных законов в нашем мире.

Из нашего жизненного опыта мы знаем, что любое разрушение любой реальности (материальной или духовной) для своего восстановления требует усилий (причем, часто даже несопоставимых с теми усилиями, которые потребовались для разрушения), иногда подвига, часто страданий и даже смерти. Люди, знакомые с курсом физики, в таком случае обычно ссылаются на второе начало термодинамики, которое говорит нам о том, что самостоятельно возникает только хаос, а создание порядка требует энергии (действий, усилий). Восстановление добра требует понуждения! Этот принцип очень хорошо выражен в Евангелии: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12). Любой Божественный закон - благо есть и Бог не желает отменить его, ибо сам закон проистекает из Него! И согласно этому закону восстановление поврежденной природы человека не могло совершиться без подвига в рамках той человечности, которая была повреждена. И этот подвиг выражается в Боговоплощении, в кенозисе (др.-греч. κένωσις - истощение) Божества до принятия поврежденного естества человека, в Кресте, страданиях и смерти.  Свт. Григорий Богослов пишет: «Нам, чтобы ожить, необходим был Бог воплотившийся и умерщвленный»[i]. Прп. Исаак Сирин свидетельствует: «смертью Единородного Сына Своего приблизил нас к Себе. Да, если бы у Него было что-либо более драгоценное, Он и это отдал бы нам, чтобы тем самым приобрести род наш. И, по великой любви Своей, не благоволил Он стеснить свободу нашу, хотя и способен был сделать это, но благоволил, чтобы любовью нашего собственного разума мы приблизились к Нему. По любви Своей к нам и по послушанию Отцу Своему Христос с радостью принял на Себя поругание и печаль... Подобным же образом достигают этого совершенства и все святые, когда становятся совершенными и уподобляются Богу сверх-изобильным излиянием любви своей и человеколюбия ко всем»[ii]

Поэтому в данном случае Подвиг исцеления человеческой природы указывает на незыблемость и непреложность осуществления законов Божественного бытия. Помимо этого Жертва Христова указывает и на сам принцип духовой жизни для каждого человека - это путь понуждения, усилия над собой. Выше мы приводили  слова Евангелия: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12). Именно «органическая» теория спасения вполне отчетливо демонстрирует то существенное и принципиальное отличие Иисуса Христа и Его Миссии от жизни и миссии всех прочих «спасителей» и «учителей» человечества - философов и родоначальников различных религий.

[i] Григорий Богослов, свт. Слово 45, 28-29.

[ii] Исаак Сирин, прп. I/48 (207-208) = B74 (509-510).