Святой Антоний принес на Русь Афонскую монашескую традицию, насадил и укоренил ее: его усердием Киевские Печеры стали духовной частицей Афона, оказывая не менее благотворное влияние на русскую жизнь, чем славные обители Византии.
Духовное странничество
Основатель русского монашества преподобный Антоний Печерский был настолько смиренным человеком и, видимо, так сильно не желал мирской славы, что сведения о его жизни, дошедшие до нас, весьма фрагментарны, и даже ранних житий его не сохранилось. А ведь были и греческие, и русские тексты. Его светское имя - Антипа - упоминается только в одном из списков Повести временных лет - в составе «Летописца Переяславля Суздальского». Все источники сходятся на том, что родился он в городке Любече недалеко от Чернигова в 983 году. Русь будет крещена только через пять лет после появления на свет будущего светильника веры. Где и когда он принял святое Крещение, неизвестно. Но только уже в ранней юности он от кого-то услышал о монашестве. Скорее всего, от кого-то из паломников или купцов. Чистая душа загорелась Божественным пламенем, он нашел или выкопал пещеру и стал там подвизаться, как мог. И, видимо, мечтал увидеть своими глазами заморских иноков на местах славных подвигов. Поэтому, как только возникла возможность, юноша отправился в путешествие. Разумеется, в Константинополь. Потому что самые невероятные вещи рассказывали именно об этом городе. Но по пути в Константинополь он, конечно же, видел и другие земли, города, в том числе греческие, и побывал в разных обителях.
«Это был период, когда влечение к монашеству на Востоке достигло вершины своего предела, когда Византийская империя представляла собой сплошной монастырь. Наблюдалось стихийное стремление к монашеству. Этому покровительствовали императоры, в особенности монахолюбивая македонская династия. Постригались сами императоры (так в ХI веке приняли монашество семь из пятнадцати византийских царей). Постригались члены их дома, вельможи, иерархи. К монашеству стремились все классы, часто постригались целые семьи. Профессор архимандрит Киприан (Керн) свидетельствует, что «можно говорить о целых династиях святых и семьях преподобных». Всякий, кто имел возможность, считал чуть не главной своей обязанностью создать новый монастырь. Вместе с тем, это была счастливая пора старчества и развития умного делания, тесно с ним связанного. Это была пора Симеона Благоговейного и Симеона Нового Богослова и многих других святых, как и они, современников преподобного Антония Печерского».
Конечно, и в Константинополе, и в других местах юный путешественник много слышал о Святой горе Афон.
Афонский инок
«На Афоне еще были теплы предания о преподобном Афанасии Афонском, незадолго до этого преставившегося (+1000 г). Здесь, на Афоне, можно было наблюдать все внешние виды монашеского подвига - житие киновиальное и отшельническое. Что касается внутреннего состояния современного Антонию монашества, значение его было очень велико, ибо оно служило коррективом, исправлявшим все частные и общие недостатки своей эпохи. Профессор И. Соколов, отмечая значение византийского монашества, говорит, что жизнью своей они являли пример того, как должен жить христианин, чтобы достигнуть Царства Небесного. Кроме того, к ним обращались все слои общества за наставлениями. Затем монахи выступали как безбоязненные обличители неправды.
Другое дело иноков - стояние за догматы, каноны и церковные постановления, соблюдение которых они считали обязательными для всех, как для царей, так и для простолюдинов. Далее следует миссионерская деятельность. Еще одна заслуга монашества - это учреждение всевозможных школ, начиная от народных вплоть до Богословских академий. Что же касается благотворения, то виды этой деятельности неисчислимы: здесь и приюты для сирот, и богадельни, и странноприимницы и больницы.
Но главным делом монашествующих было молитвенное заступничество, благодаря которому приходило спасение не только в частных, но и в государственных бедствиях. Безчисленны случаи исцелений больных, укреплявшие веру. Таков был дух монашества», который застал Антипа из Любеча на Афоне. Он обошел все монастыри Святой Горы и остановился в одном из них. По одним преданиям, это была Лавра св. Афанасия, по другим Ксилургу. В Эсфигмене до сих пор показывают пещеру над морем, где подвизался наш святой. В этом же монастыре позднее была составлена и служба преподобному Антонию. Местные источники рассказывают, что «юноша умолял игумена возложить на него ангельский образ. Прозирая в нем духовным оком избранный сосуд благодати, игумен Феоктист не отказал ему в просьбе и постриг с именем Антоний, наставив в заветах совершенного иночества. Новопостриженный инок во всем благоугождал Богу, подвизаясь на пути добродетели; но особенно преподобный Антоний преуспевал в покорности и послушании, так что все радовались, глядя на его жизнь. Преподобный Антоний пробыл на Святой Горе, на месте своего пострижения, немалое время, достигая больших степеней совершенства, и уже сам стал наставником, когда игумен получил внушение от Бога отпустить преподобного на Родину. Призвав его к себе, игумен сказал: «Антоний! Иди обратно в Русскую землю, пусть и там живущие через тебя преуспевают и утверждаются в вере христианской; да будет с тобою благословение Святой Горы!»
Приняв это благословение, словно исходящее из уст Божиих, преподобный Антоний отправился в землю Русскую и прибыл в город Киев".
Берестовский отшельник
Возможно, прибыв в Киев, афонский инок несколько недоумевал, размышляя над благословением Господним, поскольку монастыри, которые он там видел, были весьма далеки от обителей Афона. Тогда он решил вернуться к своему святогорскому образу жизни и около 1012-1013 года поселился возле села Берестовец в так называемых варяжских пещерах. Когда-то это место было притоном северных разбойников, промышлявших на Днепре. Гора была почти не посещаемой и, наверное, среди местных жителей имела плохую репутацию. Но для безмолвия это было идеально. И преподобный поселился в этом месте. Однако подвизался он там недолго. После кончины святого князя Владимира начались междоусобные разборки с кровопролитиями среди его сыновей, эти треволнения, видимо, погнали жителей в безлюдные места, и святой Антоний, спасая свое уединение, вернулся на Афон. Но через несколько лет князь Ярослав Мудрый, победив зачинщика междоусобицы Святополка Окаянного, стал княжить в Киеве. «И опять игумену Эсфигмена было откровение от Бога. «Пошли, - сказал Господь, - Антония снова в землю Русскую, ибо он Мне нужен там». Игумен, призвав преподобного, открыл ему: «Антоний! По воле Божией иди опять в землю Русскую, и пусть будет с тобой благословение Святой Горы!» Вместе с этим игумен предсказал преподобному, что в земле Русской он явится отцом многих черноризцев; затем, благословив Антония, игумен отпустил его с напутствием: «Иди с миром!»
С этим благословением преподобный Антоний опять пришел в Киев в 30-х годах ХI века. Он сразу решил вернуться в Берестовец, и невдалеке от своей пещеры нашел еще одну, которая ему очень понравилась. «Помолившись Богу со слезами, он сказал: «Господи! Да будет на сем месте благословение святой Афонской горы и молитва моего отца, меня постригавшего; утверди, Боже, мое вселение здесь!»
И здесь он водворился, продолжая афонский подвиг строгой жизни, вкушая только хлеб и воду, а иногда ничего не ел всю неделю; во бдении же пребывал день и ночь, и руками своими прилежно копал землю, распространяя пещеру". Потом выяснилось, что пещеру эту выкопал местный пресвитер Иларион, который любил уединяться в этом месте. Разумеется, вскоре к Антонию стали проситься любители иноческой жизни.
Создание отшельнической общины
Авторы житий преподобного Антония несколько расходятся в сведениях о том, в каком порядке приходили к святому первые послушники. По одной версии, первоначально появился преподобный Никон, затем Феодосий, а по другой, сначала - преподобный Моисей Угрин, а после него уже упомянутый пресвитер Иларион, будущий митрополит Киевский. В принципе, это не так уж важно. Главное - дух, который воцарился в этой нарождающейся обители. Вот как пишет об этом преподобный Нестор-летописец: «Нечто дивное, умилительное, радостное представляла из себя братия святой Печерской обители. Все они между собой пребывали в любви. Если кто-либо впадал в искушение, его утешали с кротостью (св. Феодосий плакал, когда наставлял), с любовью принимали на себя его грех и вместе несли епитимию"; "сокрушались о всяком, кто имел намерение оставить обитель из-за каких-нибудь тяжелых, по его вине возникших неприятностей; ухаживали за ним, как мать ухаживает за ребенком, стараясь, чтобы он забыл свою вину, и, если уходил, посылали неоднократно, прося с любовью возвратиться. Все шли к игумену, кланялись и умоляли игумена. и была великая радость, когда приходил обратно".
Конечно, подобное устроение пришлось дьяволу не по вкусу. И, поскольку изнутри тогда это братство было подорвать сложно, он постарался сделать это извне. Когда умер святой благоверный князь Ярослав Мудрый, киевский престол занял его сын Изяслав. Он вместе с дружиной пришел к преподобному Антонию, прося у него наставлений и молитв. С тех пор берестовская общинка стала приобретать известность. И на этой волне в братство попросились евнух князя Ефрем и сын боярина Иоанна Варлаам. Святой Антоний принял обоих. Когда боярин и князь узнали об этом, то князь повелел схватить святого Никона, который постригал новых братьев, а прочим грозил разгоном и тюрьмой. Антоний решил оставить пещеры и уйти с братией в другое место. Спасла их княгиня, которая вспомнила, как ее отец выгнал иноков из польской земли и кончилось это для него плохо. Она упросила князя вернуть их обратно. Князь отправил гонцов, монахи вернулись, и все пошло по-прежнему.
Когда около преподобного Антония собралось около12 человек, решили выкопать большую пещеру, чтобы устроить там церковь и новые кельи. После этого святой Антоний, поставил братии игуменом Варлаама, а сам удалился в затвор в келии той же пещеры, избегая всякой молвы. Потом для большего уединения переселился на другой, соседний, холм, ближе к нынешней великой лавре, и там начал копать себе другую пещеру, а игумен Варлаам с братией по его благословению остались в прежней. Если кто-то из иноков стремился к более суровой аскетической жизни, он поселялся рядом с преподобным Антонием; так стал образовываться монастырь Ближних, или Антониевых, пещер. Живя уединенно в пещере, подвижник продолжал руководить братией и не только молился о них, но и ухаживал за больными, причем результатом его ухода всегда было исцеление. Преподобный Антоний подавал больным вместо благословения траву, которой питался, и к ним возвращалось здоровье. Продолжателем этого способа лечения стал впоследствии Агапит Печерский, врач-бессребреник.
Монастырь же на старом месте постепенно благоустраивался. Число братии росло, пещерный храм стал слишком мал. Тогда пришли игумен и братия к преподобному и просили благословения поставить небольшую церковь на холме вне пещеры, и святой Антоний благословил их.
Потом князь Изяслав решил построить новый монастырь и просил преподобного Варлаама быть там игуменом. Отказывать князю не стали, а вместо Варлаама братия избрала преподобного Феодосия.
Печерский монастырь
Вскоре число братий увеличилось до ста человек, и довольно остро стал вопрос об устроении большей обители. Для этого обратились к князю Изяславу, и он подарил инокам гору, на которой и создали новый монастырь. Иноки переселились из пещер на поверхность, хотя именно в это время монастырь и стал называться Печерским, поскольку прежде они жили в пещерах. «После этого решил преподобный Феодосий оградить монастырь оградой мысленной, то есть уставом, определяющим жизнь иночествующих не только в затворе, но и в монастыре. Он начал искать подходящий монастырский устав. И в данном случае ему помогали молитва и благословение преподобного Антония; нашелся один инок Студийского монастыря, по имени Михаил, пришедший из Греции с митрополитом Георгием. К нему-то и обратился преподобный игумен об уставе отцов Студийских: как поются у них песнопения, что и когда читают, как держать поклоны, спрашивал о стоянии в церкви и сидении на трапезе, о роде пищи и днях поста. Подробно узнав обо всем от Михаила, преподобный Феодосий установил все это и в своем монастыре. А от Печерского монастыря Студийский устав переняли и все другие русские монастыри». Это был первый общежитийный устав на русской земле. Есть также сведения о том, что устав переписывал для преподобного Феодосия уже упоминавшийся инок Ефрем, будущий святитель Переяславский.
Печерский монастырь стал играть очень важную роль в жизни Киевской Руси. Петр Иванов пишет об этом так:«Чистота веры, которую творили печерские праведники, была любовь. Торжество этой великой истины Христовой мы созерцаем, прежде всего, в житии самой братии. А затем и в Киеве и во всей Русской земле, которую озаряли и преображали лучи Печерского солнца. Невозможно понять древний Киев, не выяснив глубокой связи между ним и жизнью монастыря. Характер князей (но, разумеется, не одних князей) после Ярослава Мудрого (умер в 1054 г.) в течение около ста лет складывался под влиянием святости в Печерах. Люди не только настраивались благочестиво, но испытывали скорбь от своего уклонения от правды Христовой. И это вело их к великому покаянию. Менялись пути истории, и, вместо жалкой судьбы, жители Русской земли стяжали себе путь Господень".
Когда в 1068 году к преподобному пришли князья Ярославичи за благословением на битву с половцами, святой Антоний предсказал им поражение, что и произошло на реке Альте. Князья бежали, а в Киеве произошло восстание, из-за которого князю Изяславу пришлось покинуть столицу, и в ней стал княжить полоцкий князь Всеслав Брячиславич. В мае 1069 г. Изяслав вернулся на Киевский престол и почему-то разгневался на преподобного «за Всеслава». Ведь печерский отшельник всех принимал с любовью - и друзей, и врагов. (По версии патерикового жития это произошло потому, что святой в то время ухаживал за больным Исаакием, а дьявол не хотел, чтобы тот выздоровел). От гнева князя в 1069 году подвижник вынужден был укрыться в Чернигове у Святослава Ярославича. Там он поселился на горе Болдыне и вскоре к нему потихоньку начала стекаться братия. Так возник Болдинский пещерный монастырь. Преподобный вернулся в Киев, очевидно, только после марта 1073 года, когда там стал княжить Святослав.
Последним делом святого Антония было чудесное построение храма Успенья Пресвятой Богородицы. Здесь начались сплошные чудеса. Житие повествует об этом так:«Преподобный Антоний совещался с преподобным игуменом Феодосием, молясь в то же время с усердием Небесному Зодчему о благословении на строительство. Когда преподобный Антоний подвизался в такой молитве, произошло дивное чудо: не отлучаясь от Печерского монастыря, как некогда святитель Николай от Мир, он вместе со своим другом преподобным Феодосием явился в Константинополь, представ перед этим Царице Небесной, Пресвятой Богородице. Получив от Нее золото, он дал его в Константинополе мастерам-каменщикам, чтобы они по повелению Царицы Небесной шли в землю Русскую для построения Печерской церкви. Мастеровые пришли из Греции и возвестили об этом чуде. Когда каменщики-строители начали спрашивать преподобного о месте, на котором он желает воздвигнуть храм, то он три дня молился, чтобы Господь Сам указал место, достойное для жилища Царицы Небесной. Когда собрались для избрания такого места, то, по внушению Божию, приехал князь Святослав и подарил под церковь принадлежавшее ему поле, примыкавшее к пещере. Но этого мало. Сам Царь славы, Господь Иисус Христос, явился преподобному Антонию, когда он стоял на молитве первую ночь. «Антоний! - сказал Господь. - Ты обрел благодать предо Мною». Услышав это, преподобный испросил у Господа, чтобы в эту ночь по всей земле была роса, а на предполагаемом для церкви месте - суша; в другую же ночь он испросил у Господа везде сушу, а на место, угодное Ему для храма, - росу. На третий день преподобный отец благословил это место и велел размерить его золотым поясом, взятым с иконы Спасителя и полученным от варяга Шимона, - в тридцать поясов в длину и двадцать в ширину, как повелено было Шимону свыше. При этом, по молитве святого Антония, с неба сошел огонь, который не только сжег деревья, но самую землю ископал. Так чудесно было приготовлено место, где теперь сияет святая чудотворная, небеси подобная Печерская церковь".
После этого святой Антоний стал готовиться к смерти. Он попрощался с братией, благословив всех и испросив у Господа преуспеяния для своей обители, и мирно преставился в 1073 году.
Об официальной канонизации преподобного ничего не известно, его почитание началось еще при жизни и продолжалось после кончины. Уже в ХI веке ему была составлена служба и написано житие. «В Повести временных лет (10-е годы XII в.) в составе «Сказания, чего ради прозвася Печерский монастырь» (под 1051 годом), а также в Киево-Печерском Патерике (30-е годы XIII века) сохранились существенные следы жития святого Антония (Патерик содержит прямые ссылки на житие) или, вернее, повести о начале Печерской обители и о ее первых подвижниках, созданной в последней четверти XI века, но впоследствии (между серединой XIII и серединой XVI века) утраченной (названное житие не следует смешивать с житием подвижника, которое вошло в печатный Печерский патерик и представляет собой компиляцию XVII в.). По предположению А. А. Шахматова, следы жития преподобного Антония содержались в Начальном своде, созданном в Печерском монастыре в 90-х годах XI века, откуда и были заимствованы в Повесть временных лет.
Использованная литература:
1. Киево-Печерский Патерик, Киев «Лыбидь», 1991г
2. Афонский патерик, М., Афонское подворье, 1994 г.
3. Петр Иванов «Тайна святых» М., Паломник, 1993 г
4. И. М. Концевич «Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси» Издательский совет Московского Патриархата 1993 год
5. Житие преподобного Антония Печерского, основателя Киево-Печерской Лавры и первоначальника иноков российских.
http://www.saints.ru/a/antoniy_pechersk.htm
6. Православная энциклопедия, том 2
