По образу и подобию социализма

О «Заметках по социологии Льва Тихомирова» Николая Сомина

Александр Буздалов 
Православный социализм: pro et contra 
0
26.01.2016 822

Очередная публикация идеолога православного социализма Николая Сомина - очередные аберрации православной веры, теперь в области антропологии. Но нет худа без добра: появляется возможность показать внутреннюю механику, или сам принцип искажения Православия в данном учении, поскольку антропология, как правило, имеет системообразующее значение для религиозной философии, предопределяя все остальные построения, социологию и историсофию, в частности.

На этот раз православный социализм получает обоснование в отталкивании от воззрений Льва Тихомирова, которые претерпели эволюцию от общего «ново-религиозного» модернизма русской мысли «серебряного века» - к консервативным, вполне ортодоксальным (то есть церковным) взглядам в духе К.Н.Леонтьева. Отсюда и возражения со стороны наследника того модернизма Н.Сомина, для которого такая эволюция - своего рода отступничество от «идеалов». «Главная теоретическая идея Тихомирова, от которой он отталкивается в своих рассуждениях и делает далеко идущие выводы, состоит в том, что социум следует рассматривать вне духовности, ибо это сфера сугубо душевная. <...> Церковь же представляет сферу духовную: <...> Сам тезис о душевности общества Тихомировым ничем не доказывается - он считается очевидным. Тихомиров считает, что общество занимает душевную нишу по самому Божественному замыслу. Оно призвано развить низшую часть личности - душу. <...> В итоге «Социальная среда как создана, так и остается со своими законами, качествами и, пожалуй, со своей миссией остается она «миром сим», а не Царством Божиим. Церковь как особый, новый строй жизни потому и нужна, что законы социальной жизни не способны дать того, что дает Церковь» <...> Тихомиров видит человека, живущего как бы в трех несмешивающихся мирах: материальном мире, обществе и Церкви. И эти миры формируют личность соответственно в телесном, душевном и духовном отношении. <...> из этой схемы очевидно следует, что, поскольку большой социум - сфера сугубо душевная, а Церковь - средоточие духовности, то Церковь устроением общества заниматься не должна, и правильно делает, что не занимается».[1]

Далее идет опровержение этой «схемы» с позиций православного социализма: «в тихомировской модели есть один серьезный изъян. А именно: общество принадлежит не только душевной сфере, но одновременно и сфере духовной. Общество - духовно-душевный феномен. На первый взгляд уточнение незначительное. Но если внимательно присмотреться, то оно радикально меняет всю концепцию, включая выводы. Но чтобы разобраться в этом вопросе следует уточнить понятия «духовность» и «душевность», столь важные для последующего обсуждения. Духовность - это свойство человека, выражающее его уподобление Богу, близость Богу, Который есть чистый Дух. Это подобие может быть больше или меньше, выражая как бы расстояние между Богом и человеком. Душевность - это нечто иное. Это степень развития ума, чувств и воли. Причем, - что существенно - в их ориентации на земную жизнь (ибо и ум, и чувства и воля, при их обращении к горнему, становятся факторами духовной жизни). Писание утверждает, что при сотворении человека Господом последней фазой этого деяния было внедрение в его природу духовности: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2,7). По толкованию святых отцов (в частности, св. Иоанна Златоуста) этот акт говорит о созидании в человеке духовного уровня. Внедрив в природу человека духовность, Господь тем самым сотворил его как Свой образ и подобие. И отсюда дух, духовные ценности всегда жили и живут в человеке, причем независимо, участвует человек в жизни Церкви или нет. <...> Поэтому в обществе, которое, как известно, состоит из людей, так или иначе образуются институты, имеющие духовные задачи. Например, всегда возникает общественная нравственность, которая отнюдь не сводится к утилитарным целям. Так что рассматривать общество как чисто душевный феномен, неверно. Свидетельств духовной жизни общества предостаточно. Например, у каждого человека есть совесть - этот духовный орган, различающий добро и зло, правое и неправое. «Совесть - чувство духа человеческого, тонкое, светлое, различающее добро от зла» - св. Игнатий Брянчанинов [«Совесть». Аскетические опыты. Т.1, гл.40]. Но нетрудно видеть, что совесть используется человеком в общественной жизни ничуть не меньше, чем в церковной или семейной. Или любовь. Не любовь-хотение, а жертвенная любовь к людям, милосердие. Или любовь как долг служения людям наперекор собственному благополучию. Такая любовь духовна. И она в полной мере проявляется именно в обществе. Поэтому сама схема, в которой сферы душевности и духовности четко разделены, представляется неудачной. Все иначе - везде, во всех сферах жизни человека проявляется его духовность - именно в силу того, что она внедрена в человека при сотворении и не может быть утрачена (хотя может быть умалена). Это безусловно справедливо и для жизни общественной. И более того, человеческое общество вне духовности не может существовать».

Таким образом, все «домостроительство» православного социализма держится на нескольких антропологических аксиомах: «духовность - это свойство человека, выражающее его уподобление Богу, близость Богу, Который есть чистый Дух. Это подобие может быть больше или меньше, выражая как бы расстояние между Богом и человеком»; «внедрив в природу человека духовность, Господь тем самым сотворил его как Свой образ и подобие. И отсюда дух, духовные ценности всегда жили и живут в человеке, причем независимо, участвует человек в жизни Церкви или нет»; «везде, во всех сферах жизни человека проявляется его духовность - именно в силу того, что она внедрена в человека при сотворении и не может быть утрачена (хотя может быть умалена)»; «поэтому в обществе, которое, как известно, состоит из людей, так или иначе образуются институты, имеющие духовные задачи». В данной статье мы намерены показать, что представленная антропология (а значит, и вся строящаяся на ней доктрина православного социализма) противоречит учению Православной Церкви, более того, прямо ею отвергается, будучи стандартным учением о человеке общеевропейского гуманизма и одновременно совпадая в основных положениях с классическими антропологическими лжеучениями, осужденными Православной Церковью на соборах и Священным Преданием (или согласным мнением большинства Отцов Церкви). Поэтому антропологические основания православного социализма и обозначены выше как «аксиомы» - в том смысле, что упрек Н.Сомина оппоненту («тезис о душевности общества Тихомировым ничем не доказывается - он считается очевидным»), как показывает исследование, должен быть отнесен к его собственным тезисам, ничем не подтвержденным с точки зрения догматического учения Православной Церкви как объективного критерия истины в данной области. И наоборот: совпадение социологии Тихомирова с учением Церкви делает ее основной принцип (противопоставление «душевности» общества «духовности» Церкви) очевидным.

* * *

Начать имеет смысл со святителя Игнатия (Брянчанинова), на которого Н.Сомин ссылается, дабы сразу была видна степень искажения. Из указанного труда святителя приведена только самая первая фраза, в которой, как видно из текста, дается определение идеального (первозданного и искомого для падшего человека) состояние совести, причем это касается самых общих, филогенетических законов нравственной жизни, а значит, напрямую относится к состоянию «общественной нравственности». «Совесть - чувство духа человеческого, тонкое, светлое, различающее добро от зла. Это чувство яснее различает добро от зла, нежели ум. Труднее обольстить совесть, нежели ум. И с обольщенным умом, подкрепляемым грехолюбивою волею, долго борется совесть. Совесть - естественный закон [преп. авва Дорофей. Поучение 3]. Совесть руководствовала человека до Закона письменного. Падшее человечество постепенно усваивало себе неправильный образ мыслей о Боге, о добре и зле: лжеименный разум сообщил свою неправильность совести». После этой общей деградации совести, падения нравственной самоцензуры на уровне всего человечества, «письменный Закон соделался необходимостию для руководства к истинному богопознанию и к богоугодной деятельности. Учение Христово, запечатленное Святым Крещением, исцеляет совесть от лукавства, которым заразил ее грех [Евр 10:22]. Возвращенное нам правильное действие совести поддерживается, возвышается последованием учению Христову». Как мы видим, мысль свт. Игнатия превратно интерпретирована: там «духовные ценности всегда жили и живут в человеке [не могут быть утрачены], причем независимо, участвует человек в жизни Церкви или нет»; здесь сама эта естественная «духовность» человека постепенно «заражается грехом» и поэтому нуждается в «возвращении в правильное состояние», что возможно только посредством Крещения, через Таинство духовного рождения от Духа, то есть только через вхождение в Церковь: «Здравое состояние и правильное действие совести возможно только в недре Православной Церкви, потому что всякая принятая неправильная мысль имеет влияние на совесть: уклоняет ее от правильного действия».[2]

Такая аберрация учения святителя Игнатия о совести становится возможной по причине более фундаментального антропологического заблуждения, а именно, представления о «подобии Божием» как содержании человеческой «духовности», почему граница между Церковью и миром в православном социализме перестает быть принципиальной. Если у Н.Сомина «духовность внедрена в человека при сотворении» и ни при каких обстоятельствах «не может быть утрачена», но может быть только «умалена», то в антропологии святителя Игнатия речь идет о «духовной смерти» как о полной утрате в грехопадении «подобия Божия», заключающегося в особом благодатном, боготворящем даре Святого Духа: «существенная казнь падшего человека состояла в душевной смерти, поразившей его немедленно по преступлении заповеди. Тогда человек лишился обитавшего в нем Святого Духа...»[3] Если «всякий грех, не очищенный покаянием, оставляет вредное впечатление на совести» и «постоянная и произвольная греховная жизнь как бы умерщвляет ее», но, действительно, полностью «умертвить совесть - невозможно; она будет сопровождать человека до Страшного Суда Христова: там обличит ослушника своего»;[4] то с «подобием Божиим» дело обстоит уже совсем иначе. «Подобие, состоявшее в совершенном отчуждении зла из качеств человека, познанием зла и сообщением его этим качествам, уничтожилось; при уничтожении подобия образ исказился, соделался непотребным, но не уничтожился совершенно. «Да вемы убо, - говорит святой Димитрий Ростовский, - яко образ Божий есть и в неверного человека душе, подобие же токмо в христианине добродетельном: и егда согрешает смертне христианин, тогда подобия токмо лишается Божия, а не образа: и аще и в муку вечную осудится, образ Божий тойжде в нем во веки, подобие же уже быти не может». И Церковь воспевает: «Образ есмь неизреченный Твоея славы, аще и язвы ношу согрешений, но еже к подобию возведи древнею добротою возобразитися» [Последование панихиды]».[5]

Итак, если образ Божий и совесть, как проявление образа в состоянии падения, относятся к естеству человека и могут заражаться и искажаться грехом; то подобие - сверхъестественно - и поэтому, не принадлежа человеческому естеству, может как полностью утрачиваться, так и приобретаться (и вновь утрачиваться). «...уничтожишь подобие [Божие] - превратишься в образ [в значении подобия. - А.Б.] диавола, низойдешь к достоинству бессловесных».[6] Только в Таинстве Крещения, когда бывает «Святым Духом оживлен умерщвленный вечною смертью дух наш»,[7] омытием первородного греха возвращается падшему естеству подлинная жизнь духа - возможность приобретать богоподобие и возрастать в нем, И наоборот, «последование своему падшему естеству, последование его разуму и воле, есть деятельное отвержение Христа и дарованного Им обновления при Крещении. Оживление в себе падшего естества есть полное возвращение к вечной смерти, полное водворение и развитие ее в себе. Отчего погибли и погибают иудеи и еллины? от любви к падшему естеству. Одни хотят удержать достоинство за правдою падшего естества, за его добром» [то есть духовно оправдать его как раз высокой нравственностью], «другие - за его разумом; те и другие делаются чужды Христа, этой единой Правды, этой единой сокровищницы разума. Невозможно не отрекшемуся естества, не признавшему его, по причине падения непотребною, по всем отношениям, скверною, приблизиться и усвоиться Христу, или, и усвоившись, пребыть в усвоении. <...> Наше падшее естество подобно дикой яблоне. Оно может приносить только горький, зловредный плод: добро, смешанное со злом и отравленное злом, погубляющее того, кто это добро, соделавшееся злом от примеси зла, признает добром, достойным Бога и человека. Садовник, чтоб превратить дикую яблоню в благородную, без пощады отсекает все ее ветви, оставляет один ствол. К оставшемуся стволу он прививает сучок с благородной яблони; этот сучок срастается с стволом и корнем, начинает пускать от себя ветки во все стороны, ветками заменяются отсеченные ветви; природное дерево заменяется древом искусственным, привитым; привитое дерево держится, однако, на природном стволе, тянет соки из земли посредством природных корней - словом, жизнь свою неразрывно соединяет с жизнию природного древа. Такое древо начинает приносить превосходные плоды, которые принадлежат природному древу, и вместе вполне отличаются от плодов, приносимых природным древом в его диком состоянии. <...> В крещении не отсекается наше бытие, имеющее началом зачатие в беззакониях и рождение во грехах: отсекается тело греха, отсекается плотское и душевное состояние естества, могущее производить добро лишь в смешении со злом; к бытию, к жизни, к существу человека прививается обновленное Богочеловеком естество человеческое».[8]

Таким образом, неправомерное отождествление образа и подобия Божия в человеке в православном социализме приводит к учению, фактически противоположному церковному: в первом (по причине отрицания духовной смерти как утраты падшим естеством богоподобия) «смешение душевности и духовности» в человеческом естестве становится основанием для представления о человеческом «обществе» как о «духовно-душевный феномене», о богоподобном духовном организме, способном к естественной регенерации и развитию (эволюции в сторону христианства). У свт. Игнатия - это же самое смешение (по причине оценки первородного греха как духовной смерти для человеческого рода), напротив, характеризуется как «могущее производить добро лишь в смешении со злом», а не с Духом; и потому эта падшее «душевное состояние» для спасения человека нуждается в «отсечении», а не «смешении». Схожим образом дело обстояло и в учении Л.Тихомирова, отделявшего плевела светской «душевности» от зерен церковной «духовности», мысль которого в своих общих интуициях совпадает с мыслью святителя Игнатия.

* * *

Предвидим возражение: термины «образ» и «подобие» Божии в богословии свт. Игнатия не всегда так строго дифференцированы. В частности, в «Слове о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу» они скорее синонимичны. То же самое касается и Предания. «Большинство древних отцов и современных православных богословов проводят различие между понятиями образа и подобия, хотя некоторые не делали такого различия. В частности, на тождественности этих терминов настаивали свтт. Афанасий и Кирилл Александрийские. В русской богословской традиции такого мнения придерживался свт. Филарет Московский, который, ссылаясь на еврейский текст Библии, показывал, то понятия образа и подобия нередко являются в Свщ. Писании взаимозаменяемыми».[9] Казалось бы, это позволяет православному социализму легко отвести критику своей антропологии. Поэтому заранее отвечаем на этот контраргумент.

«Есть ли различие между образом и подобием Божиим в человеке или нет? Наибольшая часть Отцов и учителей Церкви отвечали, что есть, и говорили, что образ Божий находится в самой природе нашей души, в ее разуме, в ее свободе; а подобие - в надлежащем развитии и усовершенствовании этих сил человеком, в частности - в совершенстве его разума и свободной воли, или того и другого вместе, в добродетели и святости, в стяжании даров Святого Духа. Следовательно, образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием, а подобие должны приобретать сами, получив к тому от Бога только возможность. Это мнение о различии между образом и подобием Божием в человеке имеет основание и в Священном Писании. <...> в некоторых местах Писания предполагается, что образ Божий есть и в падшем человеке, каково, например <...> (Быт. 9:6; Иак. 3:9), - а между тем, заповедуется христианам облещися в новаго человека, созданнаго по Богу в правде и преподобiи истины (Еф. 4:24). Что же это значит, если не то, что в первом случае разумеется собственно образ Божий, положенный в самой нашей природе, не отдельный от нее и, подобно ей, неизменный; а в последнем - имеется ввиду только подобие Божие или уподобление Богу, зависящее от нашей воли, которое, следовательно, мы можем приобретать, но можем и терять через свои грехопадения?»[10] Иначе говоря, различие «образа и подобия» становится необходимым в сотериологии, где оно позволяет точнее описать механизм спасения человека как обожения, которое и есть стяжание человеческим существом благодати Божественного подобия. Поэтому даже между синонимией понятий «образа» и подобия» у Отцов и их отождествлением в православном социализме сохраняется принципиальная разница. А именно: если у Отцов от терминологической взаимозаменяемости «образа Божия» и «подобия Божия» сотериология не страдает, предполагая в обоих случаях один и тот сугубо индивидуальный (добровольный) подвиг стяжания даров Духа, то для идеологии православного социализма очень важна «идея коллективного спасения»,[11] «соборного приближения к Богу».[12] Эту задачу и призвано решить отождествление образа и подобия, с одной стороны, и первозданного и исторического состояния естества - с другой. Богоподобие («духовность»), априорно присущее историческому человеку (то есть падшему, «душевному», «ветхому Адаму» - в терминах Свщ. Писания и Предания), провозглашенное неотъемлемым атрибутом его природы, позволяет потенциально расширить границы Церкви до границ общества (или «мира» - в терминах Свщ. Писания и Предания), констатировать наличие христианского начала («духовности», благодати) и вне Церкви. Такой областью «естественной» духовности (природной божественности) в гуманистической идеологии оказывается культура, осуществляющая то, что должна была, по мнению гуманистов, но исторически не осуществила погрязшая в грехах Церковь, а именно, созидание подобия Царства Божия на земле. И лишь «открытое» гуманизмом (в продолжение великих географических открытий эпохи Возрождения и в числе других революционных научных открытий Нового времени) имманентное человеческому естеству богоподобие позволяет, дескать, решить главную историческую задачу, стоящую перед родом человеческим: раскрыть потенцию своей божественности, актуализировать внутреннюю святыню на уровне социального бытия, воплотить ее в масштабе всего общества (а в идеале - всего человечества).

Здесь (в историсофских и сотериологических выводах из своей антропологии) доктрина православного социализма еще дальше уходит от Свщ. Предания. «Для отцов Церкви во взгляде на человека характерна обратная перспектива в сравнении с той, которую мы наблюдаем у языческих мудрецов. Если для последних величие человека заключается в том, что роднит его с космосом, роднит со Вселенной, поскольку сам Космос мыслится, как Божественное начало, то отцы Церкви усматривают величие человека в том, что выделяет человека из мира, из природы».[13] Тогда как гуманизм вообще и православный социализм, в частности, возрождает как раз античную антропологию пантеистического извода. Разница лишь в том, что пантеистически в православном социализме переживается социальный космос, а не материальная природа. Либо, как в гегельянстве (традицию которого продолжает отечественная социал-демократическая мысль вообще), Дух и Природа оказываются проявлениями одного Абсолюта. В титанической идеологии советского социализма (историческом материализме) гегельянство и все европейское Просвещение и Романтизм за ним окончательно возвращаются к античной модели «единства микро- и макрокосмоса», или Человека и Природы.[14] И наоборот: отделение христианского (церковного), духовного измерения реальности от остального мира, включая насквозь плотскую «душевность» социального космоса, у Л.Тихомирова - это то же, что и «отсечение (падшего естества)» у свт. Игнатия и Отцов Церкви, то есть возвращение (после отступничества всего этого романтического титанизма, квази-христианского гуманизма) к ортодоксальному учению. Соответственно, оппозиция антропологической модели Тихомирова со стороны Н.Сомина - это продолжение оппозиции святоотеческой традиции с позиций романтического неоязычества. «Не потребиша языки, яже рече Господь им, и смесишася во языцех, и навыкоша делом их» (Пс 105:34-35).

««Сотворим человека по образу Нашему и по подобию». Одно мы имеем в результате творения, другое приобретаем по своей воле. При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волею приобретаем мы бытие по подобию Божиему.<...> «По образу» я обладаю бытием существа разумного, «по подобию» же я делаюсь, становясь христианином...»[15] Если в первозданном Человеке разница между образом и подобием Божиим столь существенна, но тем более принципиальной она становится после грехопадения, которое и явилось в этом плане отказом от богоподобия. «От греха Адама произошла смерть двоякая: телесная, когда тело лишается души, которая оживляла его, и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшей духовной жизнью».[16] «Следствия падения наших прародителей <...> 1. Расторжение союза с Богом (религии), потеря благодати, смерть духовная <...> На это следствие грехопадения Адама единодушно указывали учители Церкви, например: <...> Василий Великий: "Адам, как согрешил по причине худого произволения, так умер по причине греха <...> чрез удаление от Бога <...> Августин: "как только совершилось нарушение заповеди, тотчас оставили праотцев благодать Божия».[17] Поэтому и потомок «ветхого Адама», то есть исторический, невозрожденный Св. Таинствами человек, по определению, не обладает подобием Божиим, без приобретения которого («становления христианином») не может спастись. Образ Божий (вечный дар Божий Своему разумному творению) не уничтожим, в той или иной степени присущ каждому человеческому существу и в грехопадении. Но никакая степень разумности в человеке, сама по себе, не может перейти в подобие Божие. «Змий же бе мудрейший всех зверей сущих на земли, ихже сотвори Господь Бог» (Быт 3:1), но это не только сделало его подобным Богу, но, более того, сделало звероподобным (почему он и сравнивается с другими животными). То же самое с нравственными добродетелями: сами по себе, без освящения Божественной благодатью они не могут сделать их обладателя христианином, или подобным Богу, или спасаемым. «Веруем, что человек падшiй чрез преступленiе уподобился безсловестным скотам, <...> но не лишился той природы и силы, которую получил от преблагаго Бога» (то есть образа Божия). Поэтому, «будучи естественным, оно [сделанное человеком добро], делает человека только душевным, а не духовным, и одно без веры не содействует ко спасенiю. <...> Хотя человек, прежде возрожденiя, может по природе быть склонным к добру, избирать и делать нравственное добро: но чтобы, возродившись, он мог делать добро духовное (ибо дела веры, будучи причиною спасенiя и совершаемы сверхъестественною благодатiю, обыкновенно называются духовными), - для сего нужно, чтобы благодать предваряла и предводила, так что он не может сам по себе творить дел, достойных жизни по Христе...»[18] «Понял теперь, в чем состоит дарование нам Господом (бытия) по подобию? <...> ты обладаешь тем, что «по образу», будучи (существом) разумным, «по подобию» же становишься, стяжевая благость. <...> Что такое христианство? Это уподобление Богу в той мере, в какой это возможно для природы человеческой. Если ты по милости Божией решил быть христианином, торопись стать подобным Богу, облекись во Христа».[19] Иначе говоря, даже «решимость» стать христианином (принять Св. Крещение как духовное рождение и жить по заповедям Христовым) есть действие благодати Божией в падшем человеке, который «может только желать или не желать действовать согласно с благодатiю».[20]

Тогда как в основе тождества «образа и подобия Божия» в человеке в гуманизме во все его формах лежит отождествление состояния человеческого естества до и после грехопадения («духовности и душевности»), или, по сути, отрицание первородного греха, которое выражается в духовной смерти человека, отлученного от Древа Жизни как источника благодати. «Св. Отцы и учители Церкви полагали оправдание и освящение человека в действительном очищении его от грехов и сообщении ему праведности и святости. Так, например, говорят: св. Варнава апостол: »обновивший нас во оставлении грехов сообщил нам другой образ (τύπον), так что мы имеем душу младенческую, и Он как бы вновь создал нас" [Epist. n. 6] <...> св. Макарий египетский: <...> «Люди, всецело соединенные с Духом Божиим, делаются подобными самому Христу, сохраняя в себе постоянно силы Духа, и являя для всех духовные плоды...» [Слово о любви. п. 7]. <...> Св. Кирилл александрийский: »воображается в нас Христос (Гал. 4:19), когда Дух Святый сообщает нам некий божественный образ чрез освящение в оправдание. Так, именно так напечатлевается в душах ваших образ ипостаси Бога Отца (Евр. 1:3), - т. е. когда Дух Святый преобразует вас чрез освящение» [In Is. lib. IV, or. II, t. II, р. 691, ed. Аubеrt.]».[21] В последней цитате хорошо видно, как «сообщаемый нам через освящение» новый «образ Божий» употребляется в значении «богоподобия», потому что данный при сотворении «образ Божий», по единогласному учению, является постоянной величиной, или неотъемлемым атрибутом человеческого естества во всех состояниях. Поэтому такой синонимией (взаимозаменяемостью терминов) не может оправдываться спекулятивное отождествление самого богословского содержания понятий «образа» и «подобия Божия» в учении православного социализма.

* * *

Итак, антропология и сотериология православного социализма кардинально расходятся со Священным Преданием Православной Церкви. Теперь посмотрим, кто в истории философской и богословской мысли учил таким же или подобным образом.

Прежде всего, это, конечно же, ближайшие предшественники и вдохновители «русского социализма» - представители западноевропейского социал-христианства, романтизма, трансцендентализма, «философии тождества» (у нас - «всеединства), антропотеизма («человекобожия») и других квази-христианских форм гуманизма XIX века. «...человек <...> реализует свое богоподобие в деятельности, последовавшей за актом грехопадения. Бог запретил человеку вкушать плодов от древа познания добра и зла, но соблазненный дьяволом человек вкусил запретный плод, обрел знание и стал подобен богу. Эту библейскую притчу Гегель оценивает как великую истину».[22] «...в "Философии истории" [Шлегеля Ф.] восстановление божественного подобия предстает как цель всемирной истории».[23] «Бог открывался до Иисуса, будет открываться и после него. <...> Глубоко неравномерные и тем более чудесные, чем они величественнее и непосредственнее, явления Бога, скрытого в глубине человеческого сознания, относятся к одному и тому же порядку. Потому Иисус не мог и не может принадлежать только тем, кто называет себя его учениками. Он - общая слава тех, у кого есть человеческое сердце».[24] «Все, что сказано о логосе, относится и к существу человека. Но между богом и его единородным сыном нет никакого существенного различия - кто знает сына, знает и отца, - следовательно, между богом и человеком также нет различия. То же можно сказать и о подобии божьем. Здесь образ - не мертвое, а живое существо. Человек есть образ бога, значит, человек есть существо, подобное богу. Сходство между живыми существами сводится к естественному родству; человек подобен богу, потому что бог - его отец».[25]

О том, насколько этот общеевропейский гуманистический антропотеизм (имманентизм, или идея однородности «абсолютного духа» и человеческой души, или разума, или воли, или свободы) типичен и для отечественной религиозной мысли, можно судить по следующему свидетельству специалиста по данному вопросу: «если Хомяков отождествлял Церковь-организм и Церковь-общину, не продумав внутреннее соотношение этих определений, то Федоров в этом смысле был гораздо более последователен. Противопоставив общество-организм и «тринитарное общество», он отдал безусловное преимущество второму, прямо представив его как истинную Церковь - Церковь по образу Пресвятой Троицы. У Федорова происходит окончательное сближение, если не отождествление понятий («Троица есть Церковь»), подразумевающее возможность не только жизни «по образу Пресвятой Троицы», но и богословских суждений о внутритроических отношениях по аналогии с отношениями «я» и «другого», и таким образом, общий тезис времени - антропология есть теология (христология) - обогащается новым прочтением: экклесиология есть Триадология, что наглядно подтверждается усвоением в федоровской мысли Святому Духу «дочерних функций». Однако поскольку единство Церкви вторично по отношению к входящим в него человеческим ипостасям, постольку перенесенная на Троицу эта мысль еще более, чем у Хомякова, чревата выводом о единосущии как следствии внутритроических отношений, и эту мысль мы действительно находим в XX веке (Х. Яннарас). Между тем, эта мысль, как и мысль о тождественности внешнего и внутритроического действия Святого Духа, не находит себе поддержки в учениях святых отцов».[26]

Очередную вариацию этого «общего тезиса времени» (имманентизма) мы и наблюдаем в православном социализме, где провозглашается возможность и необходимость для социума существовать по подобию даже не исторической Церкви, но первозданно-идеального ее состояния (первой Иерусалимской общины), и, тем самым, по подобию Царствия Божия. Возможным это становится потому, что источник духовности и вообще всякого совершенства революционно перемещается внутрь человека, который осознал себя таким же, «как боги». Потому основные положения христианской социологии Л.Тихомирова («социальная среда как создана, так и остается со своими законами, качествами <...> «миром сим», а не Царством Божиим. Церковь как особый, новый строй жизни потому и нужна, что законы социальной жизни не способны дать того, что дает Церковь») здесь и неприемлемы, что кредо православного социализма противоположно: «законы социальной жизни способны дать, что дает Церковь»; «социальная среда» в процессе своего развития должна становиться «новым строем жизни», из «мира сего» постепенно возрастая до «Царства Божия», потому что между ними нет онтологического разрыва, они потенциально единосущны, или подобносущны, или взаимоподобны.

С богословской же точки зрения, архетипом такой антропологии («единосущной» теологии, антропотеической) и социологии («единосущной» экклезиологии) в церковной истории являются пелагианство и (в крайних формах) гностицизм. «Благодать Божия, необходимая вообще для освящения и спасения человека, необходима, в частности, для его веры и самого начала веры в Господа Иисуса. Так учил Христос-Спаситель [Ин 6:40-65; Мф 16:16-17] <...> Так учили и Апостолы [1 Кор. 12:3; 2 Кор. 4:6; Еф 1:17-19; 2:8; Фил 1:29; 2:13]. <...> Так учили св. Отцы и учители древней Церкви[27] <...> Со времени появления ереси пелагиан, а потом полупелагиан, учители Церкви начали излагать тоже учение еще с большею раздельностию. Вот как, например, излагают его Отцы Собора аравсийского IÏ: »Если кто говорит, что как приращение, так и начало веры, и самое расположение к ней, по которому мы веруем в Оправдающаго нечестива и приступаем к возрождению в таинстве крещения, бывают в нас не по дару благодати, т. е. чрез внушение от Духа Святого, направляющего волю нашу от неверия к вере, от нечестия к благочестию, а бывают естественно: таковый показывает себя противником апостольских догматов» (прав. V)».[28] «Внемирная составляющая человеческой природы непознаваема и неописуема, как Сам непознаваемый Бог и Его царство света. Гностические системы говорят о ней, используя различные образы: «дух» (πνεῦμα), «духовный человек» (πνευματικὸς ἄνθρωπος - св. Ириней Лионский. Против ересей. I 4. 6), «внутренний человек» (Асклепий. NHC VI 8. 69. 24), «душа» (ψυχή - Вера Премудрость. 111), «искра» (σπινθήρ - Против ересей. I 24. 1, 2, 5). При этом термины «душа» и «дух» могут употребляться амбивалентно: внемирная составляющая человеческой природы может именоваться и «духом», и «душой». <...> Важным элементом гностической антропологии является представление о божественном достоинстве человека, выраженное в т. н. учении о божестве Человек (ἄνθρωπος), к-рое в исследовательской лит-ре называется также мифом о Прачеловеке или «антропос-мифом». Исходным пунктом этого учения является идея о присутствии в природе человека некоего божественного элемента, что дает основания для рассуждений о родстве или онтологической близости человека и Бога. Терминологическую и риторическую основу этого мифа составляет библейское учение о сотворении человека по образу Божию (Быт 1. 26). При этом «образ Божий» олицетворяется и отождествляется в одних системах с Самим Богом, именуемым Первым Человеком, в др. - с неким единосущным Богу небесным Человеком, Адамом света или небесным Христом (Против ересей. I 30. 11)».[29]

В частности, полугностически-полупелагиански звучат следующие тезисы рассматриваемой статьи Н.Сомина: «для раскрытия духовного потенциала человека необходима Церковь»; «только в Церкви возможно обожение, т.е. достижение очень высокой близости к Богу»... Кого? - «Душевного человека» «мира сего», который со всем «потенциалом» своих страстей, переживаемых не как смертные грехи, но как зародыши божественных свойств, пребывает в «средней степени» богоподобия, или «близости к Богу». В христианстве же, как таковом, это называется явиться на пир не в «брачной одежде» (Мф 22:11-13), но - с сознанием своего «морального права» там находиться. По этой же причине социология гностика В.Соловьева («уверенного в духовной сущности общества» как падшей Софии в его системе) оценивается здесь, как «методически более правильный подход». Месту в православном социализме Н.Сомина идеям другого софиолога Н.Булгакова специально была посвящена одна из предыдущих публикаций этого цикла.[30]



[1] Сомин Н. Заметки по социологии Льва Тихомирова. http://ruskline.ru/analitika/2015/12/23/zametki_po_sociologii_lva_tihomirova/ / Л.Тихомиров. Личность, общество и Церковь. Христианство и политика. М.: ГУП «Облиздат», ТОО «Алир», 1999. С.67.

[2] свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т.1. Совесть / Полн. собр. творений святителя Игнатия Брянчанинова. М.: «Паломник», 2006. Т.I. С.341.

[3] свт. Игнатий (Брянчанинов). Слово о человеке. Смерть души / Там же. С.581.

[4] свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т.1. Совесть / Там же. С.341-342.

[5] свт. Игнатий (Брянчанинов). Слово о человеке. Смерть души / Там же. С.581-582.

[6] свт. Игнатий (Брянчанинов). Об образе и подобии Божием в человеке / Там же. Т.2. С.128.

[7] Там же. С.126.

[8] свт. Игнатий (Брянчанинов). Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу. Гл.5. О состоянии по искуплении человека / Т.2. С.357-358.

[9] прот. Олег Давыденков. Догматическое богословие. Ч.3. Рзд.I. Гл.3.2.9. «Образ и подобие Божие в человеке». Изд. ПСТГУ, 1997.

[10] митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое богословие. §82 / Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. Изд.4. СПб, 1883. Т.1. С.456-458.

[11] Ср.: «Личность и общество настолько тесно связаны, что есть основания обсудить проблему коллективного спасения. Суть вопроса в том, что спасение души зависит от нравственной оценки тех сообществ, к которым личность принадлежала во время своего земного странствия. Недаром, наш великий А.С.Хомяков писал: "Мы знаем, когда падает кто из нас, он падает один, но никто один не спасается". <...> работа по преображению общества не мешает спасению, а наоборот, способствует его спасению. <...> Ибо социальная сущность человека неотменима, и в Царстве она проявится, может быть, еще ярче, чем на земле» (Сомин Н. Личное спасение и социальное преображение / Сомин Н.В. Православный социализм как русская идея. М.2015 / http://chri-soc.narod.ru/Lichnoe_spasenie_i_socialnoe_preobrazhenie.htm). Ср.: «Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится» (Лк 17:34-36).

[12] Сомин Н. Православный социализм как будущее России. Тезисы.

http://ruskline.ru/analitika/2010/10/27/pravoslavnyj_socializm_kak_buduwee_rossii_tezisy/.

[13] прот. Олег Давыденков. Догматическое богословие. Ч.3. Рзд.I. Гл.3.2.9.

[14] Ср.: «Если природа приходит к самопознанию в человеке благодаря связи с ним - выражением чего и является человеческая жизнь как образ и подобие природы, то человеческая жизнь в свою очередь приходит к постижению самой себя в науке, для которой она становится предметом опыта; проявлением же добытых наукой знаний, изображением постигнутой наукой жизни, отражением ее необходимости и истины является искусство» (Вагнер Р. Произведение искусства будущего. I,1 / Вагнер Р. Избранные работы. М.: Искусство, 1978. С.144).

[15] свт. Василий Кесарийский. Беседа первая о сотворении человека «по образу...». §16 / ЖМП. 1972, №1. С.36-37.

[16] свт. Филарет (Дроздов). Пространный православный катехизис. § 164. М., Синодальная типография, 1913.

[17] митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое богословие. §90 / свт. Василий Великий. Беседа о том, что Бог не виновник зла / блж. Августин. О граде Божием. XIII, 13 / Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. Цит. изд. Т.1. С.487.

[18] Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о православной вере 1723 г. §14 / Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. §188. Цит. изд. Т.2. С.273-274

[19] свт. Василий Кесарийский. Беседа первая о сотворении человека «по образу...». §16-17.

[20] Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о православной вере 1723 г. §14 .

[21] митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое богословие. §196 / Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. Цит. изд. Т.2. С.295-296.

[22] Гулыга A.B. Философия религии Гегеля / Гегель Г.В.Ф. Философия религии в 2-х томах. М.: «Мысль», 1976. Т.1. С.21). «Другая сторона [грехопадения] <...> выражена в словах бога: "Смотри! Адам стал, как один из нас". Следовательно, это не лживое заверение змия, бог подтверждает истину его слов» (Гегель Г.В.Ф. Философия религии / Там же. С.422). Ср.: «К кому обращается Бог, говоря: се Адам бысть яко един от Нас (Быт. 3:22)? Если Он обращается к Сыну, то каким образом может Адам сравниваться с Богом, не будучи от сущности Его? А если же [Бог обращается] к Ангелам, то опять же, каким образом Ангел сравнивается с Ним, говорящим словно с равным по сущности: яко един от Нас? [Ответ:] <...> поскольку диавол вместе со [своим] советом научил [уже] человека многобожию, изрекши: в оньже аще день снесте от древа, отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое (Быт. 3:5), постольку Бог, как бы подыгрывая, иронизируя и упрекая, для обличения поверившего диаволу человека говорит во множественном числе: бысть яко един от Нас, [высказываясь] относительно мысли о Божестве, внушенной Адаму обманом змия» (преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. XLIV / Творения преподобного Максима Исповедника. Изд-во «Мартис», 1994. Кн.II. С.135).

[23] Попов Ю.Н. Философско-эстетические воззрения Фридриха Шлегеля / Фридрих Шлегель. Эстетика. Философия. Критика. В 2-х томах. М: «Искусство», 1983. Т.1. С.33.

[24] Ренан Э. Жизнь Иисуса. Введение / Ренан Э. Жизнь Иисуса. М., Изд-во полит. лит-ра, 1991. С.70.

[25] Фейербах Л. Сущность христианства. Гл.23 / Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-х томах. Т.2. М.: Изд. полит. лит-ра, 1955. С.260.

[26] прот. Павел Хондзинский. Русское вне-академическое богословие XIX века: генезис и проблематика (автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора богословия, ПСТГУ). М.,2015 (на правах рукописи). С.52-53. http://www.pstbi.ru/download/Doc/Hondz_avtoreferat.pdf.

[27] св. Варнава. Соборн. посл. гл. IX; св. Иустин. Dialog. cum Tryph. nn. XX, С, CXIX; св. Григорий чудотворец. De fide, in Mai. VII, II, p. 170; св. Василий Великий. О Св. Духе гл. 18; св. Иоанн Златоуст. In Joann. homil. XLV, n. 3; На посл. к Римл. Бесед. I, стих. 5; и др.

[28] митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое богословие. §187 / Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. Цит. изд. Т.2. С.263-267.

[29] Пономарёв А.В. Гностицизм. Антропология / Православная энциклопедия. М., изд-во: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2006. Т.11. С.627-638.

http://www.pravenc.ru/text/165189.html.

[30] http://ruskline.ru/special_opinion/2015/08/chto_takoe_pravoslavnyj_socializm_okonchanie/

Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите "Ctrl+Enter".

Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство».

Полный список организаций, запрещенных на территории РФ, см. по ссылкам:
https://minjust.ru/ru/nko/perechen_zapret
http://nac.gov.ru/terroristicheskie-i-ekstremistskie-organizacii-i-materialy.html
https://rg.ru/2019/02/15/spisokterror-dok.html

Иностранные агенты: «Голос Америки»; «Idel.Реалии»; «Кавказ.Реалии»; «Крым.Реалии»; «Телеканал Настоящее Время»; Татаро-башкирская служба Радио Свобода (Azatliq Radiosi); Радио Свободная Европа/Радио Свобода (PCE/PC); «Сибирь.Реалии»; «Фактограф»; «Север.Реалии»; Общество с ограниченной ответственностью «Радио Свободная Европа/Радио Свобода»; Чешское информационное агентство «MEDIUM-ORIENT»; Пономарев Лев Александрович; Савицкая Людмила Алексеевна; Маркелов Сергей Евгеньевич; Камалягин Денис Николаевич; Апахончич Дарья Александровна; «Центр по работе с проблемой насилия "Насилию.нет"»; межрегиональная общественная организация реализации социально-просветительских инициатив и образовательных проектов «Открытый Петербург»; Санкт-Петербургский благотворительный фонд «Гуманитарное действие»; Социально-ориентированная автономная некоммерческая организация содействия профилактике и охране здоровья граждан «Феникс плюс»; автономная некоммерческая организация социально-правовых услуг «Акцент»; некоммерческая организация «Фонд борьбы с коррупцией»; Челябинское региональное диабетическое общественное движение «ВМЕСТЕ»; программно-целевой Благотворительный Фонд «СВЕЧА»; Красноярская региональная общественная организация «Мы против СПИДа»; некоммерческая организация «Фонд защиты прав граждан»; интернет-издание «Медуза»; «Аналитический центр Юрия Левады» (Левада-центр); ООО «Альтаир 2021»; ООО «Вега 2021»; ООО «Главный редактор 2021»; ООО «Ромашки монолит»; M.News World — общественно-политическое медиа;Bellingcat — авторы многих расследований на основе открытых данных, в том числе про участие России в войне на Украине; МЕМО — юридическое лицо главреда издания «Кавказский узел», которое пишет в том числе о Чечне.

Списки организаций и лиц, признанных в России иностранными агентами, см. по ссылкам:
https://minjust.gov.ru/ru/documents/7755/
https://ria.ru/20201221/inoagenty-1590270183.html
https://ria.ru/20201225/fbk-1590985640.html

РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям.
Комментарии
Оставлять комментарии незарегистрированным пользователям запрещено,
или зарегистрируйтесь, чтобы продолжить

24. На статью «По образу и подобию социализма».

Замечания по форме: Статья написана слишком тяжелым для восприятия языком. Перегружена специфическими терминами и цитатами. Данный вывод косвенно подтверждают и комментарии к статье, которые, по сути, являются перепиской двух людей – Вас и поклонника философии Гегеля Бондарева Игоря (простите не знаю отчества). Люди, не имеющие философского образования, в дискуссии почти не участвуют. Это не идет на пользу статье. Замечания по сути: В конце 3-го, начале 4-го века в Церкви преобладали настроения апокалипсические. Никто в то время даже помыслить не мог о создании Христианского государства. Почитайте древних отцов. Вы нигде не найдете даже намека на идею устроения государства с господствующей Христианской религией. Т.е., то, что произошло (создание Христианского государства равноапостольным Константином) самими христианами никак не предполагалось и не ожидалось. А значит, это было чисто промышление Божие о людях. О том, чтобы предоставить возможность на спасение не только сильным, но и немощным. В период гонений христианами были только сильные личности. Благодаря их стойкости и вере, их христианской жизни, многие язычники начинали симпатизировать Христианству, но боялись открыто исповедовать его. Еще больше людей никогда не слышали о Христе. И только создание Христианского государства позволило этим людям получить шанс на спасение. Именно шанс, возможность спасения, а не само спасение, которое есть акт свободной воли спасаемого. Мы нигде не говорим, что Христианское государство будет спасать людей. Мы говорим, что его основная задача – предоставить людям возможность на спасение. Другим доводом против Православного социализма является утверждение о том, что Православный социализм как идея это «гарантированное обмирщение христианских категорий, девальвация всего собственно православно-церковного и подмена его гуманистическими и националистическими имитациями». Ну, во-первых, соборное обсуждение идеи построения Христианского государства на основе Православного социализма ведется в том числе и для того, чтобы выявить заранее такого рода опасности и предусмотреть как их избежать, предупредить или исправить. И в этом смысле Вы и другие противники Православного социализма делаете большое и очень нужное дело. Вы помогаете нам в раскрытии истины о правильных социальных и экономических отношениях в Христианском обществе. А во-вторых, если мы сейчас оглянемся вокруг, то как раз и увидим, как в нашем либерально-капиталистическом обществе на наших с вами глазах происходит «гарантированное обмирщение христианских категорий, девальвация всего собственно православно-церковного и подмена его гуманистическими и националистическими имитациями». Т.е. если мы ничего не будем делать, то в итоге и получим подмену Христианства «гуманистическими и националистическими имитациями», а если попытаемся построить Христианское государство, то у нас будет возможность этого избежать. Подробнее можно прочесть здесь: http://www.chri-soc.narod.ru/rij_ob_otnoshenii_k_miru.htm
В.Рыжков / 02.02.2016 20:33

23. Ответ на 21., Буздалов А.:

Различие рассудка и разума у Гегеля - это тоже гностицизм (то есть душепагубная ересь, паки и паки делаю это оценочное уточнение в надежде донести до сознания оппонента, что это несовместимо с православной верой). Различие рассудка и разума у Гегеля - то же самое, что и различие у Канта. Между априори и апостериори. Только у Канта это в статике, а у Гегеля - в динамике, диалектике. В опыте чистой истины нет.Но она есть вне опыта, однако, чтобы прийти к ней, надо переработать друг в друге две ее абстракции, взятые из опыта. Вот собственно и вся Наука. Откровение - чистая истина. Но нам надо переработать две ее абстракции друг в друге, взятые в опыте истины. Такой подход ведет нас к Духу этой самой Истины. Но есть и другой подход, полностью похожий на поиск истины, но ведущий к сопротивлению ей. Это взять те же два абстракции опыта истины и - столкнуть их друг с другом, разделяя так истину Откровения. Момент в том, что эти две апостериорные абстракции истины есть их борьба. Но: либо мы направляем их внешне друг к другу, либо они входят друг в друга и принимают друг друга. В первом варианте они погибают в борьбе, во втором варианте - перерождаются и поднимаются на ступень выше в развитии. Так фашизм и коммунизм погибли. А то, что осталось - развивается. Наша задача сегодня осознать это. Но этому мешает рудимент рассудочного дискурса борьбы по внешнему. То есть истину отстаивают , защищают в борьбе с противником. Но , на самом деле - это битва двух абстракций исходящих из опыта этой самой чистой истины Откровения. Подлинно понять истину можно лишь не путем гибели абстракций в борьбе, а путем их принятия друг другом внутрь себя каждой. Абстракция не выносит внутри себя противоположной абстракции, и рассудок подчиняется разуму добровольно. И передает Власть ума разуму добровольно. А когда побеждает одна из двух апостериорных абстракций, тогда рассудок одерживает власть над разумом, и не отдает Власть ему. Так Гитлер подменил Власть Германии данную этому народу как Власть разума - Богом; подменил своей фашистской абстракцией победившей,мол, коммунизм. Подобно и с Лениным, только чуть по другому... И при царской России именно море абстрактных противоречий внешней борьбы рассудка послужила причиной событий Октября как причина негативная. Это явление - антихрист: рассудок ума человека подчинивший себе его разум во внешней борьбе за Истину. В этом все его лукавство - внешняя борьба рассудка за Истину, веру и так далее...

Бондарев Игорь / 31.01.2016 11:42

22. Ответ на 20., Бондарев Игорь :

. И к кому обратится немец вернувший себе свою традиционную культуру разума, вернувший себе славное имя германца? Он обратится к русскому патриоту, точнее к тому настоящему русскому духу, который есть Воля к Победе. Ее, эту чисто русскую Волю к Победе немец отыщет разумом. Причем тем разумом, в дискурсе которого РАССУДОК БУДЕТ ПОДЧИНЕН РАЗУМУ. А не наоборот, как сейчас. Где залог этого? В истории. <…> И только вместе с германцами (немцами вернувшими себе разум и достоинство) мы, в России, сможем поменять дискурс с рассудочного ( где всех вверх-тормашками) на дискурс разумный, в котором, как и положено дома, уютно расположится наш традиционный русский Дух - Воля к Победе!

"Ис 2:22 Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит? Иер 17:5-8 Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Он будет — как вереск в пустыне и не увидит, когда придёт доброе, и поселится в местах знойных в степи, на земле бесплодной, необитаемой. Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь". Понимаю, такое трудно принять: ты, с твоей-то "Волей к Победе", с твоим-то вселенским умищем-Разумом, который не сегодня-завтра православный социализм построит в границах сначала губернии, а потом - Евросоюза, и вдруг "проклят"... Но "так говорит Господь".
Буздалов А. / 31.01.2016 08:17

21. Ответ на 20., Бондарев Игорь :

... дискурс рассудка надо сменить дискурсом разума. Потому что на данный момент мы все еще находимся под действием старого дискурса, в котором рассудок взял власть над разумом в культуре (христианской) человечества. Победил дискурс т.Эволюции, а не предложенный дискурс разума, путь к которому разрабатывали немецкие философы.

Различие рассудка и разума у Гегеля - это тоже гностицизм (то есть душепагубная ересь, паки и паки делаю это оценочное уточнение в надежде донести до сознания оппонента, что это несовместимо с православной верой). Еще раз приведу цитату из "Прав. энцик.": "Важным элементом гностической антропологии является представление о божественном достоинстве человека. <…> Исходным пунктом этого учения является идея о присутствии в природе человека некоего божествненного элемента, что дает основание для рассуждений о родстве и онтологической близости человека и Бога". У Гегеля таким элементом и является "разум", которым обладают в полной мере только "пневматики" (философы, "духовные" суперчуваки). Официальные же (канонические) христиане - это "второй сорт" ("душевные", или "рассудочные" лохи). Но как у всякого диалектического фарса у этой возвышенной ("хрени" зачеркиваю) идеи есть обратная (неприглядная) сторона. А именно: различие рассудка и разума очень удобно в плане самосознания: если ты (лично или народ-мессия) дала маху, то в тебе есть другой ("рассудок", атавизм вроде аппендикса), на которого можно все списать. Ты настоящий (пречистый "разум", твое шестикрылое истинное Йа) пребываешь в эмпиреях, и в будущем это станет открытым для всех (тебя оценят по достоинству, назовут центральную библиотеку в твою честь в православной коммуне). И сие буди, буди (в смысле "тут и сказке конец"). В общем, кино и немцы.
Буздалов А. / 31.01.2016 07:44

20. Ответ на 19., Буздалов А.:

Простите, Игорь, натурфилософия – это уже слишком в сторону от темы. По теме же хорошо написал некто СТРОИТЕЛЬ к новой статье Н.Сомина: единое на потребу [одно только нужно в этой жизни] – «согнись до земли и терпи до смерти». То есть, неси свой крест. Но именно этого категорически не хотят религиозные романтики всех времен и народов. Поэтому ищут отдохновения, или чем бы разбавить Благую Христову весть как она есть. Только этим объясняется непреодолимая падкость отечественных мыслителей до гегельянства и западного гуманистического идеализма вообще, которые суть весь спектр классических ересей. Поэтому такое вот, например, можно «вдруг» прочесть у Хомякова (как ключ к его славянофильству): «Из ересиархов [которых мышление так важно и скрывает так много чисто философских положений в форме или в объяснении догматов] между прочим назову Валентина, о котором с таким высоким сочувствием и с таким благородным беспристрастием отозвались некоторые из ранних отцов Церкви. Это струя непочатая и обещающая большое богатство». Поэтому только что «откинувшийся» с каторги Достоевский просит брата выслать ему в ссылку Гегеля… Казалось бы, такой урок, покайся, отрекись от романтической (социал-христианской) прелести… Ан нет, веровать по Катехизису нам творческая натура не позволяет, другие без тебя Церковь выведут на новый уровень, православный социализм на земле построят и все лавры «развивателей человечества» расхватают.

На самом деле , мы отошли от темы, но приблизились к сути темы. Суть темы - актуальность в тех или иных выражениях мысли. Актуальность сегодня - смена дискурса. В лице Канта и Гегеля был предложен к своему развитию этот, искомый сегодня , дискурс. Конкретнее: дискурс рассудка надо сменить дискурсом разума. Потому что на данный момент мы все еще находимся под действием старого дискурса, в котором рассудок взял власть над разумом в культуре (христианской) человечества. Победил дискурс т.Эволюции, а не предложенный дискурс разума, путь к которому разрабатывали немецкие философы. Но мы имеем сегодня еще и опыт, который вписывается хорошо только в дискурс разума. Отличие дискурсов невидимо, только в выводе и ... удаче. Ибо Бог сопутствует. А так - те же факты, те же мысли... Что дал нам дискурс 20 века - известно. Но это не дискурс Гегеля (дискурс разума) а дискурс т.Эволюции. По Гегелю такой дискурс, как т.Эволюции невозможен В ПРИНЦИПЕ. И этот принцип преподан в "Науке логике". Или другой пример. Сегодня в Германии проблема с беженцами. Немец видит иную цивилизацию, ему чуждую. Ему правительство говорит: смирно. И немец теряет последнее уважение как европеец. Отталкиваясь от дна этого унижения, немец обнаруживает американское давление на мазоль фашизма. И немец попадает в вилку: с одной стороны его унижают, с другой стороны его стремление к достоинству наказывают обвинением в фашизме. У немца когнитивный диссонанс. Вот здесь Россия имеет полное морально право потребовать от Германии ее Абсолютного духа, традиционного. Того самого духа разума немецкой нации, на волне которого явился расцвет немецкой культуры (имена известные всему миру). Вот немец - тебе привет из России: даешь достоинство немецкого разума, против азиатского унижения и европейского фашиствующего насилия! И к кому обратится немец вернувший себе свою традиционную культуру разума, вернувший себе славное имя германца? Он обратится к русскому патриоту, точнее к тому настоящему русскому духу, который есть Воля к Победе. Ее, эту чисто русскую Волю к Победе немец отыщет разумом. Причем тем разумом, в дискурсе которого РАССУДОК БУДЕТ ПОДЧИНЕН РАЗУМУ. А не наоборот, как сейчас. Где залог этого? В истории. В том, что немецкий идеализм - философия разума и той части истории Германии, которую мир знает как великую своим РАЗУМОМ. А то, что в этой разумной части рассудок схвачен немецкими философами - это уже содержание самой философии немецкого идеализма, в котором рассудок схвачен разумом как предмет своего сознания. И только вместе с германцами (немцами вернувшими себе разум и достоинство) мы, в России, сможем поменять дискурс с рассудочного ( где всех вверх-тормашками) на дискурс разумный, в котором, как и положено дома, уютно расположится наш традиционный русский Дух - Воля к Победе!
Бондарев Игорь / 30.01.2016 21:15

19. Ответ на 18., Бондарев Игорь:

Простите, Игорь, натурфилософия – это уже слишком в сторону от темы. По теме же хорошо написал некто СТРОИТЕЛЬ к новой статье Н.Сомина: единое на потребу [одно только нужно в этой жизни] – «согнись до земли и терпи до смерти». То есть, неси свой крест. Но именно этого категорически не хотят религиозные романтики всех времен и народов. Поэтому ищут отдохновения, или чем бы разбавить Благую Христову весть как она есть. Только этим объясняется непреодолимая падкость отечественных мыслителей до гегельянства и западного гуманистического идеализма вообще, которые суть весь спектр классических ересей. Поэтому такое вот, например, можно «вдруг» прочесть у Хомякова (как ключ к его славянофильству): «Из ересиархов [которых мышление так важно и скрывает так много чисто философских положений в форме или в объяснении догматов] между прочим назову Валентина, о котором с таким высоким сочувствием и с таким благородным беспристрастием отозвались некоторые из ранних отцов Церкви. Это струя непочатая и обещающая большое богатство». Поэтому только что «откинувшийся» с каторги Достоевский просит брата выслать ему в ссылку Гегеля… Казалось бы, такой урок, покайся, отрекись от романтической (социал-христианской) прелести… Ан нет, веровать по Катехизису нам творческая натура не позволяет, другие без тебя Церковь выведут на новый уровень, православный социализм на земле построят и все лавры «развивателей человечества» расхватают.
Буздалов А. / 30.01.2016 18:38

18. Ответ на 17., Буздалов А.:

. Верно излагаете (строго по Гегелю), но неверно оцениваете. На самом же деле, краткая история германского духа (во взятом Вами историческом отрезке) такова. Именно потому что в гегельянстве отождествляются Дух и дух, то есть Нетварное и тварное естество - в богословских терминах (что является богохульством в отношении Духа и демонической гордыней в отношении твари), следующей формой германского духа после Гегеля является антропотеизм Фейербаха. То есть, потому, что уже само гегельянство было, по сути, этим антропотеизмом, но - в овечьей шкуре "абсолютного идеализма". Другой извод гегельской диалектики - марксизм - это тоже прямое развитие его безбожного потенциала. Следующая метаморфоза - Сверхчеловек дурачка Ницше, или дальнейшее разоблачения ("снятие" исподней овчинки романтизма) гностической сущности гегельянства. И, наконец, явления подлинного лица гегельянства - Адольф, поганый антихрист собственной персоны. Почему? - Именно потому что грехопадение у гностика Гегеля - это начало спиритуалистической Эволюции, "развития Духа". Одним словом, вся эта "великая культура" и т.д. - это просто дурачье. Иначе, ихь бин, не стоит это понимать.

Кто -то сказал, что когда родился Гитлер, тогда Гегель умер. Вы понимаете это как перерождение. А я понимаю как отрицание. Знаю, почему Вы отождествляете , мол, дух и Дух у Гегеля. Потому, что для Вашего понимания Природа такова, какова она была и при Творении мира. Но Творение мира и Природа РАЗЛИЧНЫ ТОТАЛЬНО. Именно это различие и отличает нас от Бога (ибо нам НАДО умереть, и мы ВСЕ умрем). Почему же Вы не возмущаетесь, по этому поводу? И никто не возмущается, ибо бесполезно: данность. Да потому, что если бы Творение и Природа были бы ОДНО и то же самое, то по природе мы бы не умирали, ибо смерть - тотальное наоборот жизни. Поэтому логика Гегеля ну никак не соглашается с тем, что природа и Творение - одно и то же самое. Однако от других, Гегель, говорит, что Мир один и тот же, а Творение и Природа - тотально разные. И развивает это объяснение до конца.
Бондарев Игорь / 30.01.2016 15:30

17. Ответ на 16., Бондарев Игорь :

... фашизм в Германии, который есть общепризнанное зло. Но зло своей сущности не имеет, и ему надо кого-то обмануть, такого же сильного, каким зло станет, когда обманет эту силу. То есть Гегель обращался к реальному духу немецкой нации, в которой БЫЛ разум. Реально и действительно. И имел огромные размеры равные Германской цивилизации и культуре. Значимые размеры Духа и культуры цивилизации. Разумной. Можно даже сказать о такой высоте, которая на данный момент утеряна в мире, вообще, а не только в Германии. Вот именно этот Дух Гитлер обманул, с помощью так называемого антихриста (как явления исторического масштаба зла). <…> Гегель же жил еще в то время, когда в Германии теплилась еще надежда Духовного развития нации. <…> Вместо Великой Германии Духа - бах и фашизм Гитлера. За счет перевода Духа в подчинение противоречия рассудка. А должно быть наоборот: рассудок через диалектику быть подчиненным в самом себе Духу себя в мире и мира в себе...

Верно излагаете (строго по Гегелю), но неверно оцениваете. На самом же деле, краткая история германского духа (во взятом Вами историческом отрезке) такова. Именно потому что в гегельянстве отождествляются Дух и дух, то есть Нетварное и тварное естество - в богословских терминах (что является богохульством в отношении Духа и демонической гордыней в отношении твари), следующей формой германского духа после Гегеля является антропотеизм Фейербаха. То есть, потому, что уже само гегельянство было, по сути, этим антропотеизмом, но - в овечьей шкуре "абсолютного идеализма". Другой извод гегельской диалектики - марксизм - это тоже прямое развитие его безбожного потенциала. Следующая метаморфоза - Сверхчеловек дурачка Ницше, или дальнейшее разоблачения ("снятие" исподней овчинки романтизма) гностической сущности гегельянства. И, наконец, явления подлинного лица гегельянства - Адольф, поганый антихрист собственной персоны. Почему? - Именно потому что грехопадение у гностика Гегеля - это начало спиритуалистической Эволюции, "развития Духа". Одним словом, вся эта "великая культура" и т.д. - это просто дурачье. Иначе, ихь бин, не стоит это понимать.
Буздалов А. / 30.01.2016 09:43

16. Ответ на 15., Буздалов А.:

Единство народа Божия, или Церкви, о котором говорит св. Киприан, реальное. Единство этноса - абстракция. Эстраполяция второго в первое - это тоже стандартный спекулятивный прием гегельянства, где таким эксклюзивным (квазицерковным) единством обладает германский народ как воплощение Абсолютного Духа. Да нет же. И доказательство тому - фашизм в Германии, который есть общепризнанное зло. Но зло своей сущности не имеет, и ему надо кого-то обмануть, такого же сильного, каким зло станет, когда обманет эту силу. То есть Гегель обращался к реальному духу немецкой нации, в которой БЫЛ разум. Реально и действительно. И имел огромные размеры равные Германской цивилизации и культуре. Значимые размеры Духа и культуры цивилизации. Разумной. Можно даже сказать о такой высоте, которая на данный момент утеряна в мире, вообще, а не только в Германии. Вот именно этот Дух Гитлер обманул, с помощью так называемого антихриста (как явления исторического масштаба зла). Подобное же с Духом произошло и в России, в царской России, в дискурсе которой победил рассудок (сохранив форму Духа, но подчинив ее содержанию противоречий и антиномий) то есть исполнил царскую Россию абстрактных противоречий, при сохранении формы "верной" Самодержавию Царя. Против которых выступил Ленин. Такая же "история" произошла с Духом Германии. Ее Дух постигла участь абстрактных противоречий в той же мере, что и царскую Россию. Тотальное. Гегель же жил еще в то время, когда в Германии теплилась еще надежда Духовного развития нации. Аналогично и в России - славили Царя. До времени. А потом бах и нет царя. Абстракция вместо царя. Так же и с Гегелем. Вместо Великой Германии Духа - бах и фашизм Гитлера. За счет перевода Духа в подчинение противоречия рассудка. А должно быть наоборот: рассудок через диалектику быть подчиненным в самом себе Духу себя в мире и мира в себе, посредством Науки как такой системы Разума. Вот о каком Духе речь у Гегеля. Прочитайте , не поленитесь, "Речь Гегля, произнесенная им при открытии чтений в Берлине 22 октября 1818г."

Бондарев Игорь / 29.01.2016 21:27

15. Ответ на 14., Олег Московский :

Единство народа Божия, или Церкви, о котором говорит св. Киприан, реальное. Единство этноса - абстракция. Эстраполяция второго в первое - это тоже стандартный спекулятивный прием гегельянства, где таким эксклюзивным (квазицерковным) единством обладает германский народ как воплощение Абсолютного Духа. Но у меня, как и у Вас, "нет времени с Вами полемизировать".
Буздалов А. / 29.01.2016 19:46
Сообщение для редакции

Фрагмент статьи, содержащий ошибку:
Александр Буздалов
Чем нам ответить Фанару?
Нужно обращаться к решениям Вселенских Соборов, а не дискутировать о греческой грамоте XVII века
05.10.2018
Вечера на хуторе близ Афона
О третьем, виртуальном, экзархе Константинополя на Украине
19.09.2018
Культурная революция как предпосылка политической
Сочинение на конкурс «Революция в России: есть ли предпосылки, реальны ли угрозы»
21.07.2017
Парадоксы «православного социализма»
Февральская революция и ее оценка в отечественной философии истории
04.04.2017
Все статьи Александр Буздалов
Православный социализм: pro et contra
«Взять себе в духовные руководители наших боголюбивых предков...»
Доклад на религиозно-научной конференции «Русский христианский социализм как основа государственной идеологии будущей России»
13.08.2021
Два богословия
II. Социально-историческая точка зрения
03.08.2021
Социальная заповедь христианства
Христианин во что бы то ни стало обязан бороться за христианский социальный строй
03.08.2021
Два богословия
I. Взгляд из Евангелия
22.07.2021
Все статьи темы
Последние комментарии