Критика нечистого разума

1 часть

2 часть

Предисловие

Прошлая часть этой статьи была опубликована на РНЛ давным-давно, еще в январе сего года. Но я долго не возвращался к данной теме по двум причинам. Во-первых, много времени и сил отнимали статьи на тему злободневных украинских событий. И, во-вторых, что главное, в своих рассуждениях я пришел к результату, который долго не мог понять и оценить, отсюда и главная причина задержки.

Поэтому вкратце подытожу прошлую дискуссию о Канте и его «Критике чистого разума». Сделаю это несколько необычным образом. Заменю понятие «разум» словом «вино». Тогда моя позиция выглядит приблизительно так: я признаю, что «вино веселит сердце человека» (Пс.103,15). Но в то же время придерживаюсь и апостольской заповеди: «Не упивайтеся вином, в немже есть блуд» (Еф.5,18). А позиция моих оппонентов, особенно А.Карпова, сводится к тому, что они, образно говоря, не обращая внимания на эти места Св.Писания, упорно утверждают: «Тем не менее, могучая и великая ликеро-водочная промышленность имеет право на существование». Имеет ли? И если имеет, то в каком формате?

Естественная критика нечистого разума

Теперь, после этого небольшого предисловия, вернусь к теме, означенной в заголовке сей статьи. Итак, что я понимаю под естественной критикой нечистого разума? Думаю, это обычная на первый взгляд его деятельность, когда ум что-то полагает (аксиомы, постулаты, догматы), считая это несомненным, а что-то подвергает сомнению. Другими словами говоря, под естественной критикой нечистого разума я понимаю веру (во что-то) и сомнение (в чем-то).

Но почему это критика разума? Потому что вера и сомнение отнюдь не являются плодом только его деятельности. По учению Православия душа человека имеет три силы: раздражительную (воля), умную (ум) и вожделевательную (чувство или сердце). И все три эти силы естественно участвуют в определении предметов веры и сомнения. Особенно участвует в этом, наряду с умом, и воля человека, таким образом, критикуя разум.

Ведь всем прекрасно известно, как из личного опыта, так и из множества других примеров, что человек, не смотря на самые очевидные и, казалось бы, несомненные доводы ума, способен по своей воле поступать противно этим доводам. Следовательно, человек, обладая свободой воли, может на основании ее подвергать сомнению нечто абсолютно несомненное для падшего ума, избирая противоположное ему; а может усилием воли верить в то, что для этого же ума кажется полным безумием. Очевидно, что таковое действование человеческой души (т.е. ее воли) есть ни что иное как естественная критика нечистого разума.

Впрочем, сразу же замечу, что сама по себе воля человека такая же падшая, как и ум. Поэтому критика нечистого разума с ее стороны может быть двоякой. Если воля просвещена благодатью Божией, то эта критика основательна и полезна. Если же нет, то она, как обычно говорят, противоречит здравому смыслу.

Приведу примеры того и другого. Любому человеку совершенно очевидно уже на уровне инстинктов (инстинкт самосохранения), что лучше жить и наслаждаться жизнью, чем умереть в страданиях. Эта очевидная истина естественно отражается и в человеческом уме, порождая ряд сентенций типа «лучше быть здоровым и богатым, чем бедным и больным».

Однако, казалась бы, совершенно основательная (с точки зрения падшего ума) попытка гонителей внушить эту «очевидную истину» мученикам Христовым всегда заканчивалась полным провалом. Святые люди почитали мученичество своим драгоценным венцом и небесной славой, а саму смерть за Христа - бессмертием, побеждая таким образом своей богопросвещенной и утвержденной во Христе волей плотское мудрование лжеименного (т.е. нечистого) разума, лживые вещания которого пытались внушить им мучители и собственный падший ум. Это основательная критика облагодатствованной волей нечистого разума.

А теперь представим себе такую же ситуацию, но уже со стороны каких-нибудь фанатиков, коих сейчас достаточно много. И кои, своевольно идя вслед за своими лжеучителями, пренебрегают всеми доводами здравого рассудка, зачастую неосновательно подвергая риску свое здоровье и даже жизнь. Это уже своевольная, вредная критика нечистой волей нечистого же разума, который, впрочем, по сравнению с ней выглядит довольно здравым.

Главное же здесь то, что в отношении веры мы, православные христиане, совершенно основательно можем и должны сказать: единственно истинной и правой верой является Православие. Поэтому любое сомнение в нем или любая критика его со стороны нечистой воли и разума являются ошибочными, вредными и недопустимыми.

Это понятно, а как же быть с сомнением? Какое сомнение, как действие не только ума, но и воли, действительно полезно, основательно и правильно, а какое нет?

Об одной общечеловеческой хитрой глупости

Для начала выясним, что такое сомнение? Само это слово «со-мнение» говорит, что оно наряду с (или со) одним мнением предполагает еще и другое или другие мнения. Иными словами, если я сомневаюсь в чем-то, то, следовательно, не знаю, так это обстоит, как мне мнится, или не так. Ибо наряду с моим мнением могут существовать еще и другие мнения, и я не знаю, какое из этих мнений правильное.

Например, возьмем простое алгебраическое соотношение двух величин: А и В, причем нам неизвестно равны эти величины или нет. Поэтому можно в равной степени полагать и то, и другое, т.е. что А равно В - одно мнение; или что А не равно В - другое мнение, которые равновероятны. Тогда положительное утверждение, что А равно В является сомнительным, поскольку возможно и соотношение А не равно В. Но, вот тут внимание (!), и отрицание данного утверждения, т.е. мнение, что А не равно В, также является сомнительным, поскольку эти величины, возможно, равны.

В чем же состоит обозначенная в названии «общечеловеческая хитрая глупость»? А в том, чтобы неосновательно и незаконно (т.е. вопреки законам мышления) так сказать конвертировать свое сомнение в отрицание, намеренно или ненамеренно смешивая и путая то и другое.

В чем здесь хитрость? Дело в том, что сомнение, как выше было сказано, - это, по преимуществу, свойство человеческой воли. И поскольку человек обладает свободой воли, он, как также было выше сказано, свободно может сомневаться даже в самых очевидных вещах. Но это совершенно не означает, что он также свободно может эти вещи и отрицать. Для их отрицания мало одного сомнения, как действия воли, для этого необходимо еще и действия ума, т.е. умные доказательства или свидетельства данного отрицания. Что в выше обозначенной общечеловеческой хитрой глупости игнорируется, но сомнение так или иначе выдается за отрицание. Поскольку же в силу свободы воли можно сомневаться в чем угодно, то, следовательно, таким лукавым способом можно также и мнимо «отрицать» что угодно.

И надо сказать, что данный прием неосновательной и незаконной конвертации сомнения в отрицание достаточно широко использовался и используется во множестве софистических приемов и споров. И не только в них, ибо, как я уже сказал, является общечеловеческой глупостью, поэтому служит и неосновательным «основанием» куда более широких явлений. На нем, к примеру, в основном и базируется атеизм в главном своем отрицании: «Бога нет». Посему если мы обратимся как к софистическим спорам с атеистами на эту тему, так и к их сомнительной философии, то заметим, что они именно требуют от нас доказательств бытия Божия и в противовес нам пытаются эти доказательства опровергнуть. Но при этом сами не утруждаются поиском доказательств того, что Бога, якобы, нет. Таким образом, неосновательно считая на ложном основании вышеупомянутой общечеловеческой глупости, что одно их сомнение в бытии Божием уже является основанием отрицать это бытие.

Что уже само по себе является признаком глупости или, как говорит Св.Писание (Пс.13,1), безумия атеистов. Вскользь замечу, что, правда, это не самая их кардинальная дурость в данном вопросе. Главное их безумие в том, что отрицание бытия Божия отнюдь не отрицает Самого Бога, Который, в отличие от всего творения, по Своей Сущности выше всякого бытия. Поэтому отрицание бытия Божия отнюдь не отрицает Его Сущность, т.е. не отрицает Бога Самого в Себе. А это значит, что логическим путем отрицание Всевышнего (уж Сам Господь так устроил) произведено быть не может! Поэтому атеист, пытающийся отрицать Бога таким сомнительным и ложным путем, отрицает не Его, а собственные умственные способности, выставляя себя безумцем. Что и констатирует Библия, замечая: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.13,1). Видите, что говорит Св.Писание?! Не сказано «нечестивец» или «грешник», но сказано - безумный, т.е. лишившийся ума или неспособный мыслить здраво и логично - в силу вышесказанного.

Между прочим, на эту тему у меня еще лет 20 назад была опубликована в церковной прессе статья, которая называлась «О доказательствах бытия Божия». Где богословские положения, содержащиеся в предыдущем абзаце, были представлены в развернутом виде. Все собирался опубликовать эту статью на РНЛ, да так руки и не дошли; к сожалению.

Но идем дальше по заявленной теме. Какие еще значительные достижения плотского человечества попались на удочку вышеозначенной общечеловеческой хитрой глупости? К ним, вне всякого сомнения, можно отнести итог античной философии, которая, как известно, закончилась скептицизмом. Скепсис - это сомнение. Но у скептиков заката античной эпохи это сомнение, по преимуществу, незаконно конвертировалось в отрицание - в рамках все той же общечеловеческой хитрой глупости. Когда же им задавали вопрос: а где же основания самого их сомнения (читай: отрицания)? Они вместо логических оснований приводили в пример огонь (являющийся, по их мнению, образом их сомнения-отрицания), который все сжигает, а потом, когда заканчивается топливо, и сам гаснет. Красиво, но философски неосновательно. Ибо если уж во всем сомневаться, то тогда надо сомневаться и в том, что есть огонь; что он горит и что-то сжигает, что он гаснет и т.д., а не приводить такие неосновательные примеры.

Главный же отрицательный итог античной философии состоял в том, что человеческое мышление, не сумев с помощью ее познать истину, стало сначала сомневаться, а затем уже и прямо отрицать как возможность познания истины, так и само ее существование. Что опять же является незаконной конвертацией сомнения в отрицание. Ибо из того, что человечество не смогло путем языческой античной культуры найти истину, совсем не следует, что ее нет, или что она непознаваема. Но лишь следует то, что ее нельзя познать в крайне узких рамках язычества.

Все это, в том числе незаконная и пагубная конвертация античностью сомнения в отрицание, наглядно показана святым апостолом Иоанном Богословом, у которого обычно: несколько предложений или даже слов и - целая система богословия или философии. Что я имею виду конкретно?

Когда Господь сказал Пилату: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям» (Ин.18,37,38).

Когда Пилат говорит: «Что есть истина?», - он выражает основной итог античной философии, с которой, как игемон, т.е. хорошо образованный в рамках античности человек, был хорошо знаком. Выражает ее итог, состоящий в том, что эта философия истину не познала, поэтому сомневается в возможности ее познания и даже в ее существовании. Такое сомнение, являясь действием свободной воли человека, как выше уже говорилось, вполне законно и основательно. Но сомнение, как также говорилось выше, не является отрицанием, полагая, что возможно и другое мнение, т.е., что истина есть и познать ее можно.

Следовательно, Понтий Пилат, если бы он руководствовался таким здравым сомнением, должен был бы расспросить Христа: о какой истине Он говорит, кто эти «от истины, слушающие глас Его», и, возможно, попытаться стать одним из них. Но Пилат вместо этого «опять вышел к Иудеям», таким образом самим сим действием неосновательно конвертировав свое сомнение в отрицание существования истины и возможности ее познания. Хотя Сама воплощенная Истина (ср.Ин.14,6) была пред ним!

Еще один широкий пример общечеловеческой глупости, о которой идет речь, пример на этот раз не философский, а религиозный - это европейская Реформация. Как известно, протестантизм начав с сомнения в ценностях католической религии, закончил почти полным их отрицанием. И на этом фоне агностицизм Канта, который также начал с сомнения, а закончил отрицанием возможностей познания, выглядит довольно мелким явлением.

И эти религиозно-философские потуги немцев все бы ничего для нас, русских православных, но... со времен Петра I в Россию в большом количестве понаехали эти самые «умные» немцы, которые начали учить своему уму-разуму «глупых» русских. И вся суть этого сомнительного немецкого «ума-разума» как раз и состояла в том, чтобы неосновательно и незаконно конвертировать свое сомнение в ценностях Православия в отрицание этих ценностей.

Так, в частности, под их влиянием в церковной историографии возникла скептическая школа, наиболее известным деятелем которой является профессор Е.Е.Голубинский. Под влиянием протестантизма представители данной школы подвергли сомнению всю историю Русской Православной Церкви (начиная от благовестнического путешествия святого апостола Андрея Первозванного), отрицая при этом ряд значительных и знаковых событий этой истории.

Как видим, не очень умные русские решили позаимствовать «ума-разума» у умненьких немцев, да забыли при этом русскую народную пословицу: «Немец умный, умный - да дурак!». Ведь немецкий протестанты, мнящиеся умными, и их русские эпигоны в данном случае делают по крайней мере две гносеологические ошибки, таким образом выставляя себя глупцами.

Ибо, во-первых, любая вера, в том числе и православная, - это, как было выше сказано, по преимуществу, действие воли, а не ума. Поэтому вера, как действие воли, не может быть опровергнута лишь умственными аргументами, но для этого необходимо и действие воли. Во-вторых, сомнение, как уже было много раз сказано, не есть отрицание, поскольку для последнего необходимы куда более основательные умственные аргументы.

Покажем это на примере отрицания скептической школой благовестнического путешествия св.ап.Андрея Первозванного по Северному Причерноморью и далее на север вдоль Днепра до Киевских гор и Новгорода. Рассказ об этом путешествии имеется в житии ап.Андрея Первозванного, т.е. является частью Св.Предания Церкви. Поэтому сомнение в этом путешествии и, тем более, отрицание его является отрицанием Св.Предания. Посему для православного верующего сомнительная умственная аргументация скептиками данного отрицания не имеет никакого значения, он все равно будет верить Преданию Церкви, поскольку вера это преимущественно плод воли человека, а не его ума.

А для сомневающегося в этом, т.е. не верующего в это церковное предание, такое отрицание является дефектом воли и служит прилогом к общему неверию в истины Православия, т.е. послужит прологом атеизма. Что в действительности и произошло, когда от таких «умных» профессоров и активных скептиков и пошел гулять атеизм по Руси! Это во-первых.

А во-вторых, рассмотрим аргументацию скептиков в данном конкретном случае рассказа о путешествии ап.Андрея уже не в позиций веры и воли, но с позиций ума-разума. Как известно, они приводят следующую сомнительную аргументацию того, что этого путешествия не было. «Мол, эти будущие русские земли не сообщались с Римской Империей; оттуда в наши земли не было налаженных путей; туда и обратно не существовали хорошие дороги и т.д.», поэтому, якобы, «ап.Андрей и не мог посетить сии земли».

Надо сказать, что все эти аргументы впоследствии были опровергнуты историками (особенно рядом современных археологических открытий): и сообщались наши земли с Римом, и пути-дороги оттуда и туда были, и т.д. Но дело даже не в этом.

Очевидна гносеологическая несостоятельность таких выкладок церковных скептиков. Даже если забыть про свою веру, и даже если бы эти выкладки были верны, то они лишь свидетельствовали бы о том, что рассказ о путешествии ап.Андрея Первозванного - сомнителен, т.е. скептики не знают, правда это или нет?! Для отрицания же этого путешествия нужны не сомнения, а серьезные аргументы, точнее лишь один аргумент - положительное утверждение Св.Предания (из которого, собственно, мы единственно и узнаем житие ап.Андрея), что такого путешествия не было. Но Предание Русской Православной Церкви как раз утверждает совершенно противоположное, и противоречить само себе оно не может. Поэтому и гносеологически аргументация церковных скептиков оказывается несостоятельной.

Зато мы наглядно видим торчащие из нее рожки вышеупомянутой общечеловеческой глупости, которая состоит в неосновательной и незаконной конвертации собственного сомнения в отрицание. Что весьма широко проявляется не только в этом конкретном вопросе, но и во всей деятельности скептической школы церковной истории. Представители которой, таким образом, наряду с общечеловеческой демонстрируют и собственную глупость. А все почему?! А потому, что поверили на слово «умным» немцам, забыв, что «немец умный, умный - а дурак»! Вот и сами эти попки* Запада такими же дурачками стали!!!

Об этом все. В следующей же части сей публикации я хотел бы ответить на вопрос: а может ли сомнение само по себе быть источником знания?

*Слово «попка» в данном контексте означает и попугай, повторяющей чужие заезженные мысли, и одновременно недалекий русский, постоянно повторяющий зады западной идеология. Таких сейчас довольно много.

(Продолжение следует)