В Казани вспоминали татар-черносотенцев

«Кадимизм в религиозной и общественно-политической жизни татар Российской империи» - так называлась научная конференция, которая прошла 19 апреля 2012 года в рамках заседания Казанского экспертного клуба Российского института стратегических исследований (РИСИ). Мероприятие было организовано в формате круглого стола. Организатором выступил Приволжский центр региональных и этнорелигиозных исследований РИСИ.

Участниками круглого стола стали руководитель Приволжского филиала РИСИ Раис Сулейманов, начальник Отдела образования и науки Духовного управления мусульман Республики Татарстан (ДУМ РТ) Валиулла Якупов, имам казанской мечети «Тынычлык» Камиль Самигуллин, председатель Общества ревнителей истории Василий Ордынский, заведующая кафедрой естественно-гуманитарных дисциплин Российского исламского университета (РИУ) Резеда Сафиуллина, научный сотрудник Института истории Академии наук Республики Татарстан Дина Мухаметзянова.

На мероприятии присутствовали журналисты, сотрудники ДУМ РТ, сотрудники Академии наук Республики Татарстан.

Руководитель Приволжского филиала РИСИ Раис Сулейманов в своём обзорном выступлении напомнил о том что вторая половина XIX в истории Российской империи характеризовались экономическим подъемом, бурным развитием промышленности, что привело разложению традиционного общества. Вследствие этого возникло два мощных политических течения - либеральное и консервативное. Это явление само по себе было свойственно не только русскому обществу, но и многим народам, населяющим российскую державу. Не были исключением и татары, в среде которых появились два общественно-политических движения - джадидизм (от араб. аль-джадид - новый метод) и кадимизм (от араб. кадим - древний, старый). Соответственно, приверженцев первого течения называли джадидистами или джадидами, приверженцев второго - кадимистами. Появление обоих направлений татарской общественной мысли первоначально было связано с системой образования, где джадиды выступали сторонниками его секуляризации, в то время как кадимисты были его противниками и выступали за сохранение традиционной схоластической педагогики. Однако к рубежу начала ХХ века и особенно после революции 1905-1907 гг. оба течения оформились из сугубо дидактико-педагогических в общественно-политические и религиозные движения. Соответственно, джадиды выступали в качестве сторонников европеизации татарского общества, в политической сфере ориентировались на различные «реформистские» политические идеологии (от кадетов и эсеров до большевиков), в то время как кадимисты были приверженцами консерватизма в форме правого монархизма.

По мнению Сулейманова, тема участия в дореволюционном право-монархическом движении татар-мусульман изучена ещё достаточно слабо. Между тем, в Казанской губернии наряду с черносотенным "Царско-Народным Русским обществом" существовало "Царско-Народное Мусульманское общество" - татарская мусульманская черносотенная организация. Введённые в последние годы в научный оборот факты позволяют утверждать, что по составу участников право-монархическое движение в царской России носило многонациональный и многоконфессиональный характер, в частности - в черносотенном движении активно участвовали татары-мусульмане.

Как считает руководитель Приволжского центра региональных и этнорелигиозных исследований, среди татарского населения ещё в начале ХХ века достаточно сильны были консервативно-государственнические настроения, подразумевавшие, в числе прочего, верность присяге, принесённой предками на Коране русским самодержцам. Большинство татар воспринимали Россию именно как свою Родину, а вовсе не «чуждое татарам государство русских оккупантов», как утверждают современные татарские ультранационалисты. Именно поэтому осенью 1905 года в охваченных революционными выступлениями Казани и Уфе патриотично настроенные лидеры татар-мусульман открыто поддержали русских правых монархистов.

Идейные разногласия в татарском обществе были сметены Октябрьской революцией 1917 года, завершившейся установлением большевистской диктатуры. Часть джадидов пошла на альянс с большевиками, и даже трансформировалась в атеистов. Все татарские коммунисты были выпускниками джадидистских мектебов и медресе. Кадимисты как сторонники русского самодержавия и консерваторы подверглись репрессиям, причем зачастую их палачами после 1917 года становились их идеологические противники из дореволюционной эпохи - джадиды.

На долгие годы в исторической науке Татарстана сложилось предвзятое отношение к кадимизму как к реакционному течению, в то время как за джадидизмом закрепился статус прогрессивной идеологии. В результате в советской историографии, в произведениях искусства (литературе, театре, кино) за кадимистами закреплялся карикатурный образ ретроградов, средневековых мракобесов и реакционеров. Подобные идеологические клише навешивали на всех сторонников самодержавия, религиозного традиционализма и политического консерватизма. В тоже время идейные противники кадимистов - джадиды - позиционировались в качестве прогрессивных деятелей и сторонников модернизации. В результате подобные оценочные суждения приводили к тому, что наследие джадидов изучалось, в то время как кадимистское - попросту замалчивалось.

По мнению Раиса Сулейманова, если в наши дни среднестатистического представителя татарской интеллигенции спросить о том, кто такие джадиды, то он назовет их модернистами и прогрессистами. Более того, он перечислит даже имена наиболее известных из них (Шигабутдин Марджани (1818-1889), Ризаэтдин Фахретдинов (1859-1936), Муса Бигиев (1875-1949) и др.). Но если того же самого татарина спросить о кадимизме, то ответ сведется к описанию это движения в самых черных тонах как какого-то средневекового мракобесия.

При этом современные образованные татары мало кого из кадимистов могут назвать по именам. «Все это потому, - считает эксперт, - что в историко-религиоведческих исследованиях советского и постсоветского Татарстана доминирует культ джадидизма». Причем применительно к постсоветскому периоду это происходит в чем-то и по вине бывшего политического советника первого президента Татарстана Минтимера Шаймиева, а ныне занимающего пост директора Института истории Академии наук Республики Татарстан Рафаэля Хакимова. Последний для легитимизации в глазах татарского народа сформированной им концепции «евроислама» искал идейных предшественников, и в качестве таковых воспринял именно джадидов. Суть концепции евроислама Рафаэля Хакимова сводится к отказу от чтения намаза и допустимости употребления алкоголя для мусульман, что резко и единодушно было осуждено татарским мусульманским духовенством, назвавшими учение республиканского чиновника «концепцией пьяного ислама». Тем не менее, пропаганда этой концепции Хакимовым осуществлялась при прямой поддержке Шаймиева.

По мнению многих татарских учёных, было бы большой натяжкой считать джадидов идейными предшественниками «евроислама».

Тем не менее, на взгляд Сулейманова, преемственность от джадидов всё же прослеживается и у Минтимера Шаймиева, и у Рафаэля Хакимова. Весь Татарский обком ВКП (б) первых десятилетий советской власти состоял из выпускников джадидистских медресе. Прямым наследником этого обкома первых лет советской власти был Татарский обком КПСС, возглавляя который Минтимер Шаймиев начал «игры в суверенитет», которые в итоге позволили властям республики выторговать максимум преференций у федерального центра. Сотрудник идеологического отдела Татарского обкома КПСС Рафаэль Хакимов под руководством Шаймиева разрабатывал первую программу татарского национального движения, выступал в качестве теоретика «суверенитета Татарстана».

Именно под чутким руководством Хакимова, возглавившего Институт истории Академии наук РТ сформировался своеобразный джадидоцентризм в гуманитарной науке Татарстана. «Только за последние двадцать лет в Татарстане защищено 26 диссертаций по тем или иным аспектам джадидизма, в то время как по кадимизму - всего одна», - констатировал Сулейманов картину в исторической науке региона. В итоге, как считает исследователь, «в новейшее время была продолжена еще с советских времен идущая идеологическая маркировка исторического прошлого татар, когда кадимистов - сторонников самодержавия и консерватизма - воспринимают как ретроградов и реакционеров, в результате чего за ними закреплено стереотипное представление как о каких-то отсталых буквоедах и мракобесах». Сам ученый призвал реабилитировать кадимизм, освободив его от идеологических оценок, и освободиться от черно-белого видения исторического прошлого татарского народа. По его мнению, диктатура джадидоцентризма в гуманитарных исследованиях в Татарстане должна остаться в прошлом.

Эту мысль поддержал имам казанской мечети «Тынычлык» Камиль Самигуллин, выпускник одного из традиционалистских медресе Турции, который считает, что кадимисты были приверженцами того самого традиционного ислама, о котором так много ведётся разговоров в татарском обществе. По его мнению, «у нас о кадимизме судят по каким-то стереотипам: дескать, какой-нибудь престарелый мулла, который выступает против научных знаний». « Такое видение кадимизма только упрощает всю его глубину и охват», - отметил Камиль-хазрат. «Если бы таким примитивным был кадимизм, как его хотят показать «джадидофилы», то вряд ли большинство татар начала ХХ века были бы сторонниками традиционных консервативных ценностей», - говорит имам.

Как считает Камиль-хазрат Самигуллин, кадимисты во время событий 1905 года поддержали русское самодержавие в том числе и потому, что понимали: и в экономическом, и в социальном отношениях положение татар в Российской империи никак нельзя было охарактеризовать в качестве положения «угнетённого народа», крушение же государства чревато было непредсказуемыми последствиями. По мнению Камиля-хазрата, кадимисты поддержали существующий государственный строй не только потому что «были приверженцами стабильности, поступательного развития общества в противовес революционному», но и потому что «монархическое сознание для них было естественным, они не видели иного пути развития для России».

Камиль-хазрат рассказал о том что несмотря на то что современные традиционалистские медресе Турции среди татарской интеллигенции принято называть «кадимистскими», реально нет никакой связи между этими учебными заведениями и наследием татарских кадимистов. Такое название за этими медресе среди татар закрепилось именно потому что образовательный процесс в них основан на консервативных ценностях ханафитского мазхаба ислама, и на отвержении ваххабизма, нурсизма, и других форм исламского модернизма.

Как считает мусульманский духовнослужитель, за ваххабизмом и другими радикальными течениями в наши дни незаслуженно закрепился имидж «ортодоксального ислама», «исламского фундаментализма». Между тем, по его мнению, именно традиционный для Поволжья ислам ханафитского мазхаба (равно как и ислам шафиитского мазхаба у некоторых народов Северного Кавказа) является ортодоксальным исламом, и именно противоположное ваххабитскому модернизму наследие татарских кадимистов представляет собой исламский фундаментализм (в хорошем смысле этого слова).

Показательно, что несмотря на то что сам Камиль-хазрат Самигуллин является выпускником зарубежного медресе, он считает что российским мусульманам необходимо отказаться от получения религиозного образования в зарубежных учебных центрах. Как считает имам мечети «Тынычлык», мусульманская молодёжь России должна быть полностью ориентирована на получение отечественного духовного образования.

«Но для этого вначале мы у себя в России должны поставить мусульманское религиозное образование на достойный уровень», - говорит Самигуллин. По его мнению, Российскому исламскому университету (г.Казань) и всем российским медресе необходимо всю систему обучения строить именно на наследии кадимистов. Кроме того, стоит перенять тот положительный опыт, который имеется у традиционалистских турецких медресе в плане организации учебного процесса и прививания будущим муллам традиционных ценностей ислама ханафитского мазхаба. Необходим массовый выпуск дореволюционной религиозной литературы российских мусульман, включая кадимистское наследие татарского народа, - уверен Камиль-хазрат. Кроме того, должны быть написаны и изданы такие учебники и учебные пособия для религиозного образования мусульман, которые будут основаны именно на кадимистском наследии, на ценностях традиционного для народов России ислама ханафитского мазхаба.

Начальник Отдела образования и науки ДУМ РТ Валиулла Якупов видит причины идеализации джадидизма в том, что «в советское время любой татарский деятель, выступавший за уменьшение роли религии в жизни общества, объявлялся прогрессивным, а поскольку именно джадиды выступали за секуляризацию жизни татар, вплоть до атеизации, то джадидизм как учение был объявлен прогрессивным, а противоположный ему кадимизм - реакционным». При этом татарский теолог напомнил о том, что в итоге «именно джадидисты пошли на союз с большевиками».

По мнению Валиуллы-хазрата Якупова, во время событий 1905 года кадимисты потому поддержали самодержавие, что видели в русском императоре именно «царя Казанского» («царь Казанский» было добавлено в титул русских государей после присоединения земель Казанского ханства). Кроме того, причина поддержки крылась в том что внутреннее управление татарскими общинами в царской России доверялось самим татарам в лице татарского мусульманского духовенства.

По мнению начальника Отдела образования и науки ДУМ РТ, процесс разделения татарских общественных деятелей на кадимистов и джадидов носил вынужденный характер, был реакцией на наступление европейской цивилизации на Россию. Во второй половине XIX веке в татарской среде возникла общественная дискуссия между представителями татарского истеблишмента, которые по разному видели пути решения стоящих перед татарским обществом проблем, что привело к появлению кадимистских и джадидистских точек зрения. Между тем, как считает Валиулла Якупов, термины «джадид» и «кадимист» достаточно условны, и фактически не позволяют точно охарактеризовать взгляды ни одного известного татарского деятеля того периода.

Один и тот же татарский общественный деятель по одним вопросам мог придерживаться кадимистской точки зрения, по другим - точки зрения характерной для джадидизма.

Татарское традиционное общество пыталось противостоять европейской идеологической экспансии, и в процессе этого противостояния возникли разные течения - кто-то фанатично держался за старину ни йоту не желая уступать (крайние кадимисты), кто-то пытался бороться за умы татар через реформу образования, через повышение эффективности насаждения религиозных норм (консервативные джадиды), а кто-то искал пути достойной капитуляции перед европейскостью, чтобы сохранить хоть какие-то элементы религиозной жизни. Кроме того, по словам Якупова, «появились и настоящие пораженцы-перерожденцы, предатели, если хотите, т.е. те, кто стал сторонником светской формы общественного устройства, при вытеснении религии в невидимую сферу личной совести и семейных обычаев». По его мнению, «это и были подлинные джадиды, т.е. по сути те, кто является сторонником вытеснения религии из общественной жизни».

«К сожалению, у нас нет пока выработанной классификации этих перечисленных течений», - констатировал татарский теолог. По его мнению, два устоявшихся термина - кадимисты и джадиды - не позволяют корректно классифицировать общественно-политические течения татарского общества того времени.

Доклад председателя Общества ревнителей истории Василия Ордынского представлял собой библиографический обзор научных трудов и документов, посвященных истории право-монархического движения среди татар-мусульман в Российской империи.

По мнению эксперта, по своим политическим убеждениям все кадимисты были монархистами, ярыми противниками революции. Как считает Ордынский, «поддержка русского самодержавия вытекала из консервативного политического мировоззрения кадимистов».

Докладчик процитировал мнение ряда исследователей, которые считают что в силу своей консервативной сущности ислам являлся традиционной опорой самодержавия в государственном строительстве империи, возвышая самосознание представителей нерусских народов до общеимперских масштабов. Видный казанский черносотенец Р.В.Ризположенский в своём докладе на состоявшемся в ноябре 1906 года заседании Казанского отдела черносотенной организации «Русское Собрание» заявил о наличии в исламе «глубоко заложенных основ государственности» [1].

Революция 1905 года предоставила кадимистским муллам возможность подтвердить верность российской государственности. В октябрьские дни 1905 года они проповедовали в массах: «Мусульмане, кругом идёт смута. Участие в этой смуте есть деяние против ислама, остерегайтесь». Советский историк А.С.Людмилин в своей книге «Контрреволюция в рясах и чалмах в 1905 г. в Казанской губернии» приводит перевод мусульманской молитвы «за царя и царствующий дом», составленный преподавателем магометанского вероучения Казанской учительской школы Т.Г.Яхъиным. [1].

Документы сохранили много фактов поддержки мусульманским населением Российской империи существовавших тогда монархических устоев. Показательны слова молодого чиновника из татар А.С.Терегулова, младшего помощника правителя канцелярии уфимского губернатора, произнесенные им после того как он узнал об уступках революционерам со стороны либерально настроенного губернатора Б.П. Цехановецкого: «С малых лет в школах учат нас муллы любить Государя... Мы, татары, все любим Царя и готовы все умереть за него во всякое время... Как же могу я теперь предавать Его, способствовать Его врагам!» [2].

Грандиозной демонстрацией поддержки со стороны татар русского самодержавия в период революционных событий 1905 года стало массовое участие татаро-мусульманского населения в патриотической манифестации в Казани 22 октября - в День Казанской иконы Божьей Матери. Под предводительством мулл участники манифестации несли портреты императора Николая II и знамёна с патриотическими надписями. На всём пути следования они пели мусульманские религиозные песнопения и останавливались для краткой молитвы не только перед мечетями, но и перед православными храмами [3].

«Обличая» татар-монархистов, татарский коммунист Г.Г.Ибрагимов писал своей книге «Татары в революции 1905 года»: «Когда на третий день октябрьских событий в 1905 г. в Казани губернатором при помощи полиции была подготовлена контрреволюционная демонстрация с царскими портретами, иконами и хоругвями, то татарские реакционеры под предводительством видного татарского духовного деятеля Галимджана Баруди в составе 14 татарских мулл... и компании других монархистов присоединились к этой манифестации и совместно с русскими попами и черносотенцами обошли Казань».

Баруди ряд татарских исследователей относят к джадидам, поскольку он был основателем «новометодного» медресе «Мухаммадия». Однако будущий муфтий Галимджан Баруди не поддержал джадидов в их предложениях о разграничении светской и духовной систем образования, и выступил против превращения медресе в секуляризированную учительскую школу. В итоге джадидистски настроенные ученики медресе даже грозились убить Баруди, расценивая его позицию как кадимистскую [4]. Татарский коммунистический деятель Г.Г.Ибрагимов называл Баруди черносотенцем [5].

Ряд исследователей факт получения Баруди угроз физической расправы от джадидистски настроенных студентов медресе связывает с тем что учащиеся были возмущены его проправительственной и проправославной позицией во время революции 1905 года. Об этих угрозах писали в письме министру внутренних дел 12 имамов, называвших этих студентов «революционерами, которые под вывеской служения Богу и вере исламской посланы для сбивания с пути татар» [6].

В г.Уфе 23 октября 1905 года татары также приняли участие в массовой патриотической манифестации. Мусульмане кричали: «Да здравствует Царь!». В эти же дни появилась информация, что из села Абдулино идёт огромная толпа татар «на защиту Царя от изменников» [2].

Заметным эпизодом участия татар-мусульман в черносотенном движении стала деятельность в Казанской губернии черносотенного «Царско-Народного Мусульманского Общества», которое фактически представляло собой подразделение в составе Губернского отдела «Союза Русского Народа» (СРН) [3]. Данное общество, организованное в 1908 году, ставило своей целью «сохранение в среде татарского населения верности принесенной на Коране присяге» царю и «крепкое единение с русскими патриотическими обществами» [7].

В Уфимской губернии в 1907 году на заседании СРН решено было образовать мусульманский отдел и назначить товарищем (заместителем) председателя мусульманина.

Постановления белебеевских, давлекановских и абдулинских отделов СРН о бесплатной выдаче знаков СРН вступившим в Союз мусульманам свидетельствуют о наличии татар и башкир в составе право-монархической организации. [2].

В Лаишевском уезде Казанской губернии татаро-мусульманские черносотенные ячейки действовали как минимум до 1916 года. [3].

О фактах участия татар-мусульман в право-монархическом движении в Поволжье свидетельствует и работа историка Е.М.Михайловой из г. Чебоксары [7].

Факты сотрудничества между татарскими, чувашскими и кряшенскими подразделениями «Союза русского народа» в Казанской губернии позволяют говорить о своеобразном черносотенном «интернационале», который объединял в себе чуваш, кряшен и татар-мусульман. [3, 8].

В 1914 году (по другим данным - в 1910 году) в Санкт-Петербурге один из лидеров кадимистов, будущий муфтий Мухаммад-Сафа Баязитов вместе с генералом Али Шейхом-Али и доктором богословия, коммерсантом Фатихом Байрашевым выступил основателем мусульманской монархической организации «Сырат аль-Мустаким» («Правый путь») [9, 10]. Программа «Сырат аль-Мустаким» являлась адаптированной для мусульман программой черносотенного «Союза Михаила Архангела», из-за чего либералами данная мусульманская организация немедленно была обозначена как черносотенная. Современники обвиняли организацию в «ультраконсервативной» позиции, а также обвиняли её в связях с Охранным отделением. [11]. «Организацией черносотенной татарской партии завершился длительный процесс борьбы темных сил мусульманского духовенства против всякого прогресса и освободительных течений среди татар и царское правительство стало рассматривать оформление татарских монархистов как своей надежный резерв», - писали о ней советские исламоведы [9].

Правые монархисты из числа татар активно противодействовали антироссийской деятельности приверженцев джадидизма.

В Астрахани с антироссийской деятельностью джадидистского общества «Шурай-Ислам» боролся известный своими право-монархическими убеждениями имам Исхак Искендеров.

Деятельности Искендерова в деле противодействия антироссийской деятельности общества «Шурай-Ислам» посвящена работа доцента Астраханского филиала Саратовского государственного аграрного университета, кандидата исторических наук Марины Имашевой «Турция и младотурки в деятельности астраханского общества «Шурай-Ислам» [12]. Доцентом Имашевой для изучения деятельности данного джадидистского общества были проанализированы сохранившиеся в архивах оперативные разработки спецслужб Российской Империи. Так, ей удалось узнать, что по данным астраханской жандармерии, организовавший это общество уроженец города Шемахи (расположен на территории современного Азербайджана) купец Мустафа Лютфи Измайлов был отправлен в 1905 г. (тотчас после опубликования царского Манифеста 17 октября 1905 г.) из Турции в Астрахань специально для создания политической организации мусульман. Также удалось узнать, что в 1903-1905 гг. Измайлов обучался в частном мусульманском училище в Стамбуле.

Противодействием антироссийской деятельности общества «Шурай Ислам» занялись патриот Исхак Искендеров, имам Соборной мечети г.Астрахани, одновременно занимавший пост главы общества «Мусульманское собрание», и его единомышленники, состоявшие членами данного мусульманского общества. Правомонархическое общество «Мусульманское собрание» объединяло в своих рядах предпринимателей-мусульман и мусульманское духовенство города. Искендеров обличал антироссийскую и пантюркистскую деятельность общества «Шурай-Ислам», его лидера Измайлова и организованной им школы «Даруль-Эдеп».

            Объектом критики Искендерова была и издаваемая при непосредственном участии общества «Шурай-Ислам» газета «Бурагани-Таракки». Искендеров являлся государственным цензором и переводчиком на русский язык газет и книг, выходивших на татарском языке в Астраханской губернии. [13]. Показательно что желание занять пост цензора губернским властям он изъявил добровольно.

Искендеров фактически бил в набат, сообщая властям об антироссийской деятельности общества «Шурай-Ислам»: «Цель Измайлова - внушить в татарах ненависть к русским и русскому правительству. А в отдаленном будущем, возможно соединяясь с киргизами и другими народами...образовать независимое мусульманское государство. Средством к сему должны быть школы. Помощником и покровителем - Турция».

Кадимистский мулла Ишмухаммад ат-Тунтари, более известный как Ишми-ишан, активно боролся с антироссийской и пантюркистской деятельностью джадидистского медресе «Буби» в селе Ижбобья Вятской губернии. Имамам-кадимистам, требовавшим прекратить антироссийскую пропаганду в медресе «Буби», поступали угрозы физической расправы. Однако это не могло остановить убеждённого патриота и монархиста Ишмухаммада ат-Тунтари. В 1911 году по его ориентировке властями был проведен обыск в медресе "Буби". Увиденное в его стенах шокировало полицейских чинов. «...Учителя, вели антирусскую и антиправительственную пропаганду и распространяли идеи панисламизма среди местного населения и учеников путем религиозных бесед, а также с помощью брошюр, газет и журналов константинопольского издания», - отмечал к докладной записке министру внутренних дел глава Департамента духовных дел иностранных исповеданий С.Белецкий. В результате джадидистское медресе было закрыто [14].

Показательна судьба верноподданного кадимистского муллы Ишми-ишана. В 1919 году пополнившие ряды революционеров бывшие ученики джадидистского медресе Буби казнили своего давнего оппонента. Казнив Ишми-ишана - превратившиеся в революционеров джадиды выполнили свою юношескую клятву.

«Тот факт, что татары состояли в черносотенных организациях, при этом данное явление носило массовый характер, разрушает миф о якобы вечной борьбе российских мусульман против царизма», - считает Василий Ордынский. По его мнению, татарский след в черносотенном движении - это важная часть исторического наследия татарского народа, и эта страница истории не должна замалчиваться, как это происходит сейчас, а напротив - активно освещаться в федеральных и региональных учебниках истории. «Опыт многонациональных и многоконфессиональных черносотенных организаций в Поволжье должен учитываться федеральными властями при формировании в регионе пророссийских политических организаций», - заявил эксперт.

Доклад заведующей кафедрой естественно-гуманитарных дисциплин РИУ Резеды Сафиуллиной был посвящен использованию кадимистского наследия в современных мусульманских учебных заведениях. «В Российском исламском университете (РИУ) в Казани сегодня на его факультетах применяется разные педагогические системы», - отметила Сафиуллина. По ее словам, на теологическом факультете этого исламского вуза учат по-джадидистски, а на шариатском факультете - по-кадимистски. Сама исследователь предлагает отойти от огульного охаивания или от хвалебной идеализации и кадимизма, и джадидизма, полагая, что оба общественно-политических течения были частью исторического прошлого татар и заслуживают внимательного изучения.

Научный сотрудник Института истории Академии наук РТ Дина Мухаметзянова в своем докладе, посвященном кадимистской системе образования, отметила что все известные татарские богословы были выпускниками именно кадимистских медресе, в то время как джадидистские больше готовили учителей, врачей, артистов, журналистов. Поэтому, полагает исследователь, не стоит схоластичность и догматичность кадимистской педагогики рассматривать как недостаток: «Как никак, но именно кадимистское образование подарило татарам знаменитую плеяду мусульманских теологов XIX - начала ХХ вв., которыми они известны всему мусульманскому миру».

В завершении конференции её модератор Раис Сулейманов отметил, что сейчас постепенно происходит реабилитация кадимизма и прошедшее научное мероприятие станет началом этому давно назревшему процессу. По его мнению, «истоки религиозного традиционализма и общественно-политического консерватизма у татар как раз и были заложены в кадимизме».

Ссылки:

1. Максим Размолодин. Инородческая проблематика в идеологии черной сотни http://www.hrono.ru/statii/2011/rzmldn100inorod.php

2. Константин Максимов. Мусульмане в монархическом движении Уфимской губернии начала XX в. http://ruskline.ru/analitika/2004/11/08/musul_mane_v_monarhicheskom_dvizhenii_ufimskoj_gubernii_nachala_xx_v/

3. Игорь Алексеев. Татарский след в черносотенном движении. http://ruskline.ru/analitika/2006/01/06/tatarskij_sled_v_chernosotennom_dvizhenii/

4. А.Ю.Хабутдинов. Российские муфтии: от екатерининских орлов до ядерной эпохи. Нижний Новгород, 2006. С.38. (Примечание: книга Хабутдинова доступна в сети интернет для чтения онлайн по адресу http://www.muslims-volga.ru/?id=315).

5. См.: Там же. С.39.

6. Роман Силантьев. Новые джадиды http://www.interfax-religion.ru/new/?act=analysis&div=166

7. Е.М.Михайлова. Правомонархическое движение начала XX века в Поволжье: идеологическое оформление и общественно-политическая практика. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук. Казань, 2007 http://rudocs.exdat.com/docs/index-83853.html

8. Игорь Алексеев. Чуваши-черносотенцы http://ruskline.ru/analitika/2006/09/09/chuvashi-chernosotency/

9. Роман Силантьев. Взаимоотношения духовных лидеров российской уммы с мусульманскими общественными и политическими организациями (часть 2) http://scienceport.ru/content/vzaimootnosheniya-dukhovnykh-liderov-rossiiskoi-ummy-s-musulmanskimi-obshchestvennymi-polit-0

10. А.Ш.Гафурова. Свет чрез столетия. Журнал "Казань" №12, 2000

11. А.Ю.Хабутдинов. Российские муфтии: от екатерининских орлов до ядерной эпохи. Нижний Новгород, 2006. С.33.

12. Марина Имашева. Турция и младотурки в деятельности астраханского общества «Шурай-Ислам». http://www.kazan-center.ru/osnovnye-razdely/14/280/

13. А.А.Давыдова. История издания и функционирования газеты "Бургань-Таракки" (1906 - 1911 гг.). Гуманитарные исследования. Журнал фундаментальных и прикладных исследований. 2011. № 3 (39). Стр. 17 - 25.

14. О.Н.Сенюткина. Тюркизм как историческое явление (на материалах истории Российской империи 1905-1916 гг.). 2009. http://www.idmedina.ru/books/regions/?1632