Современное искусство в основном представляет собой сгусток страстей и разврата. Оно постоянно держит человека в состоянии нервного возбуждения и напряжения. И если духовное чувство никогда не пресыщает и никогда не становится привычным для человека, то душевное страстное чувство постоянно нуждается в разнообразии. Такое искусство нуждается в непрерывном поиске новых ощущений, которые превращают человека в сосуд страстей. Сладострастник не удовлетворяется простой пищей: его изощренный и извращенный вкус всегда требует того, что у нормального человека вызывает отвращение. Поэтому современное искусство превращается в лавку с широким ассортиментом всех отбросов, черпая свое вдохновение из двух источников: убийств и секса.
В древности искусство было религиозным - символическим языком духа. Первой секуляризацией культа была античная трагедия, которая уже в своей ранней стадии имела мифологический богослужебный характер. Трагедия была ложной дешифровкой материализованного культа. Очищение души - как соприкосновение с духовным миром - было заменено сопереживанием и эмоциональным душевным состоянием. И победа добродетели через обязательное убийство человека становится сюжетом, как древних, так и современных трагедий.
Следующая ступень секуляризации - это провозглашение автономии душевных человеческих чувств и их самоценности. Вечной темой теперь становится земная любовь. Постепенно от духовности искусство переходит в область душевную - от душевной в телесную, превращаясь, наконец, в патологическую болезнь. Современное искусство все больше напоминает мерзкую кучу ненужной свалки. Религиозное же искусство занимает только небольшой уголок в сознании человека в современном мире.
Как уже говорилось, самым древним видом мирского искусства являлась драма, которая включала в себя все виды искусства, состоящего из разнородных элементов. С течением времени искусство распалось на обособленные виды и жанры.
Музыка. Бог есть личность и создал мир вне Себя (из ничего), и если человек прилепится своим сердцем к тому, что не есть Бог, он рискует остаться вообще без Бога. Музыка считается самой вдохновенной из всех форм искусства. Своим ритмом, мелодией, гармонией звуков, динамикой, колоритом и множеством нюансов передает бесконечную гамму чувств и настроений. Ее сила заключается в том, что она, минуя разум, прямо проникает в душу. «Любое музыкальное произведение таит в себе такой эйдетический предмет, который уж не зависит от того, жив или умер композитор, хорошо ли, плохо ли воспринимается данное произведение» (А. Ф. Лосев). Соответственно своему содержанию, музыка может вызывать в слушателе самые возвышенные, благородные чувства или, напротив, самые греховные и темные желания. Анализом такого идеально-музыкального предмета занимается феноменология, которая ставит своей задачею конструкцию живого музыкального предмета в сознании. Феноменологическая эстетика, давая отвлеченную картину живой музыки, оставляет живую музыку и живое восприятие ее нетронутыми и только говорит: такова музыка, конструированная в понятиях. Конечно, реальное явление музыки возможно благодаря физическим, физиологическим и психическим процессам, но они не имеют прямого отношения к истинному феномену музыки. Эти законы совершенно одинаковы как для музыки, так и для прочих областей.
Многие направления современной музыки представляют собой трансформацию страстей в ритмы и мелодии. Порой страстность музыки может достигать и утонченных, кажущихся благородными форм, но она все же принадлежит области человеческих эмоций и не может быть надмирной. Музыка, являясь непосредственным и интимным видом искусства, глубоко захватывает душу человека, где и кроется опасность включения души в область страстных мечтаний, доводящих до поклонения сатане. Так, начало пороку в музыке, ведущему к сатанинскому культу, было положено группой «Битлз», когда они выпустили в 1968 году свой «Дьявольский белый альбом». Музыка вроде рок-н-ролла, особенно в стиле «тяжелого металла», приводит людей в состояние буйности, ажиотажа, злобы и к психическим расстройствам. К сожалению, еще есть некоторые среди священнослужителей, которые, считая себя знатоками музыки, не задумываются о ее последствиях. Так, например, в статье «Современная культура: сатанизм или Богоискательство» один из священнослужителей называет своих собратьев по вере «невежественными батюшками», которые «ревнуют не по разуму». Он забыл, видимо, слова Господа Иисуса Христа, что человеку, хулящему Духа Святого, не простится в веке сем и в будущем. Рок-музыканты, вознося в своих песнях хулу на Бога, даже если в «шутку или по глупости», провоцируют своих поклонников к хулению, уже тем самым, возможно, губят их. Хирург жалеет своих пациентов, но, вынужденно оперируя их и причиняя боль, желает исцелить. Так и «батюшки», по-христиански любя молодых людей - последователей рок-музыки и желая им спасения, обязаны говорить правду, а не заигрывать со стоящими за музыкантами бесами. Хотя, конечно, пастырь должен быть и хорошим психологом. Насколько глубоко влияет рок-музыка на человека, видно из примера этого священнослужителя, который когда-то был увлечён рок-музыкой и, видимо, сейчас до конца не может освободиться от ее влияния. Духовно чуткий человек не может не видеть влияния дьявола на современную музыку. Но даже возвышенной мирской музыке совершенно непосильно выразить духовную красоту, она способна лишь уловить и воплотить звуки падшего греховного мира. А современные рок и поп-музыка - это демонический апокалипсис, пляска смерти и предчувствие будущих катастроф. Такая музыка воплотила в себе коллективную истерию забывшего Бога и погибающего в своих страстях человечества. Музыка представляет собой зашифрованные мысль и переживания, поэтому она может и должна носить вспомогательный характер. Явно и в полной мере раскрывает глубинные переживания и мысли человеческое слово. А музыка способна лишь усилить и украсить их. Область духа нельзя выразить языком музыки: это область безмолвия и цельности и понимается не как статика, а как динамика вечных энергий, которые невозможно выразить в высоте и частоте звуковых волн.
Церковное пение, как музыка человеческого голоса, трансформирует молитвенные чувства в мелодии - условно и символично. Каноны этой музыки создали тот фильтр, который очищает ее от налета страстей. Для того, чтобы понимать ее, требуется предварительная подготовка. Она может показаться, на первый взгляд, несколько однообразной для новоначального человека, может быть, ищущего в музыке наслаждения и восторга. Но покаянное чувство и молитва открывают ищущей душе всю полноту удивительной красоты церковных песнопений.
Живопись. Однажды моя близкая знакомая рассказала, что когда она с семьей побывала на выставке М. Шемякина, то у нее и родных сильно разболелась голова - таковы последствия общения с «прекрасным». «Я чувствовала себя как бы разорванной на мелкие части, рассказывала она, ощущала ужасную пустоту и гнетущее чувство тоски». Дело в том, что каждый предмет испускает хрональное излучение, которое сохраняется очень долго. Это установлено учеными и изучалось, в частности, белорусским ученым Вейником. Произведение художника напрямую связано с его творцом и несет на себе печать его внутреннего мира, склада души, свойственного автору. Художник передает в своем произведении не только определенную мысль, профессиональную культуру, форму, цвет, фактуру, но и нечто личное, тем заражая зрителя: то возвышая и очищая его душу, то ввергая в пучину дисгармонии и разлада. Особенно это относится к абстрактному искусству, ибо здесь художник замкнут на себя, свой внутренний мир, чуждый христианскому миропониманию.
Господь сочетал духовное начало и телесное органическим союзом. Так и в гармонии идеализма с реализмом возможно художественное истинное творчество, облекающее духовное в видимую форму. Искусству не подобает быть только копией творения, смысл творчества в преображении греховного несовершенного начала в начало совершенное и прекрасное.
Возможности живописи ограничены, она бессильна отразить реальность духовного мира, кроме идиомы, которая названа православной иконописью; в ней картина превращается в образ, символ, лишенный чувственной ассоциативности. Картина не может выразить духовную жизнь, но иногда бывает способна зафиксировать, запечатлеть в красках, как в бледных теневых отражениях, уголки духовного мира на земле: монастыри, храмы, лица, озаренные радостью молитвы или печалью покаяния. Художественное произведение на тему о Христе как результат личного проникновения художника в мир христианских переживаний и воззрений может быть рассматриваемо и с богословской точки зрения, поскольку художник на картине интуитивно представляет комментарий на мистическую, трансцендентную сторону личности и жизни Христа и отвечает на вечный вопрос Христов «За кого люди почитают Меня?». Но истина, свидетельствованная Христом, это - Он сам (Ин., 14,6), ибо Господь принес нам все новое тем, что принес Самого Себя. Религиозное искусство по преимуществу является идейным. Христианство, по существу своему, как целостное жизненное состояние, обращается к человеку через религиозную живопись в его полном объеме и содержании. Но картины Иванова, Нестерова, Поленова и других - это только лишь островки в море страстной живописи, просветы лазури в покрытом тучами небе, таинственная песня тишины среди громких песен и гимнов плоти.
Реализм, воспроизводящий одну материальную действительность - не искусство, а только механическая, фальшивая, причем односторонняя копировка внешнего облика жизни. Наказание за односторонность художественного материализма - недосягаемость для него вдохновенного высшего творчества.
Если живопись бессильна передать бытие духовного мира, то современный абстракционизм смог заглянуть в бездны ада и человеческого подсознания. Он отразил процесс распада человеческой личности превращение человека в конструкцию. Он пишет иллюстрации к рок и поп-музыке, изображая демонический мир в эпилептических припадках.
Театр. В древности греческий театр являлся хотя и ложно, но все же религиозным учреждением, а не светским, каковым он стал впоследствии, при этом не уничтожив зависимости театра от его духовного корня и первоисточника. Вопрос о происхождении драматической поэзии находится в ее связи с богослужением древних греков, в особенности с почитанием Диониса (Вакха). Само слово «трагедия» (трагос - козел и оди - песнь) произошло из тех дифирамбов, которые пели о «страданиях» Диониса и выполняли первоначально у пылающей жертвы козла. О греческом театре высказался еще в свое время святитель Иоанн Златоуст, называя его «школой страстей».
Современный театр стал более примитивным и вульгарным. Он отличается от древнего театра еще тем, что там допускалась меньшая степень обнаженности. Но сейчас особенно беспокоит другое: театр в погоне за модой стал ставить пьесы и балеты на библейские темы, то есть профанировать и опошлять саму религию. Учитывая мнение святых отцов, следует, однако, оговориться в отношении к современным средствам коммуникации, таким как радио, телевидение, кино и отчасти даже и театр. Научные фильмы и христианское искусство широко распространяется именно через эти средства. Это лишь одно из немногих исключений современной цивилизации, когда она приносит не вред, а большую пользу.
В отношении к так называемым культурным ценностям мира не может быть абсолютных суждений. Необходимо учитывать, что надрыв в духовной жизни опасен, и несвоевременный подвиг воздержания для неокрепшего духовно христианина может принести непоправимый вред. Если для христианина театр - духовная болезнь, то для невоцерковленных театр, может быть, и полезен, как некое предварительное оформление хаоса жизни. Для житейской мирской души он может послужить ступенью к духовному благородству и нравственному очищению. Стимулом совершенства может послужить лишь то, что возвышает, а не принижает уровень души. Духовная жизнь не может развиваться скачками. Лестница духа имеет свои ступени - видимые и невидимые. Потому для многих людей в мире театр выполняет свое положительное дело, будучи сам по себе отрицательным явлением. Вот почему многие верующие, недавно пришедшие в храм, посещают театр, да немало верующих и среди самих актеров.
Жизнь театра - неотъемлемая часть падшего мира. Среди этого мира воплотился Господь, давая силы и возможность верующим устоять и не дать поглотить их в соблазнах. Театр легче всего отвлекает душу от Царства Божия, и потому на нем лежит и больший грех. Все служения связаны с трудом, и потому труд есть оправдание жизни. Труд актера - опасный выбор для христианина. Оправдание актеров может быть лишь в бескорыстном служении идеальным задачам театра: облагораживанию грубости духовной, лежащей на духе человеческом. Удерживающими от большего зла также могут быть, например, бескорыстный спорт, шахматы и многое другое. Людей, постоянно мятущихся в суете житейской и греховной хаотичности чувств, театр может успокоить, привести в равновесие и гармонию жизни. Для многих он является единственной трапезой крох Небесной истины.
Процесс стяжания Святого Духа есть процесс перерождения внешнего плотского человека во внутреннего духовного. Поэтому внешнего человека, очевидно, нельзя лишить сразу до определенного времени многих мирских интересов и развлечений: литературы, театра, спорта, знакомств и т. п. Вот почему многие духовники иногда некоторым своим чадам разрешают ходить и в театр, хотя знают, что духовной пользы от этого мало. Но эти влечения ко всему мирскому отомрут в свое время, если только будет продолжаться процесс возрастания внутреннего духовного человека под влиянием молитвы, духовной литературы, таинств и среды верующих христиан.
Русская цивилизация. Основой взаимного творческого обогащения и развития наций и человеческих общностей является совокупность культурных, духовных и социальных балансов. В основе развития цивилизаций и, наоборот, сдерживающим фактором их гибели является духовность. Русская цивилизация, ориентированная на разумное самоограничение, терпимость, взаимопомощь, в основе которой лежит Православие, являет собой сотериологический тип культуры.
