История религиозных верований кельтов плохо изучена, несмотря на то, что они часто упоминаются в исторических документах.
Хотя о друидах наслышаны, казалось бы, все, откуда появился культ друидов и что он собой представлял до сих пор неизвестно, ибо друиды не оставляли после себя письменных записей.
Как пишет российский лингвист Анна Мурадова в своей книге «Кельты анфас и в профиль». (Издательство «Ломоносов». Москва, 2016 год) на самом деле о друидах практически мало что известно.
Вместе с тем происхождение этого культа могло бы принести весьма неожиданные результаты.
Кельты прибывшие в Британию в восьмом столетии до Р.Х. встретили здесь местное население. (А.Л.Мортон.«История Англии».Перевод с английского. «Иностранная литература». Москва. 1950 год (A.L.Morton.A People’s History of England. London. 1948))
Чёткого описания этого населения неизвестно, однако на основании археологических данных историки определили факт существования в Британии народа «мегалитической культуры» иберов, поселившихся здесь в третьем тысячелетии до Р.Х. и создавших на островах достаточно развитую цивилизацию. (А.Л.Мортон. «История Англии»….)
В начале второго тысячелетия до Р.Х. с юга и юго-востока в Британию вторгся новый народ, именуемый историками «народом чаш» альпийской группы (Штокмар В.В. История Англии в Средние века. СПб.: Издательство «Алетейя», 2000).
Происхождение этого народа, как и его язык неизвестны, как и неизвестно каким образом происходило завоевание островов, а так же смена или ассимиляция одних народов другими.
Известно о том что после первой волны кельтских переселенцев- известных как гэлы (гойделы), следующая волна кельтских переселенцев-бритов, прибывших в Британию в пятом веке после Р.Х. столкнулись с племенами ранних аборигенов-пиктов.
После высадки римских войск в 43 году до Р.Х. и последовавшего покорения Британии римлянами кельты начали усваивать римскую культуру, но происходило это главным образом на юге и востоке Британии.
После ухода из Британии римских легионов, римская власть ослабела и формально в 407 году римское господство окончилось. После этого местное романизированное население бриттов создало несколько королевств, постоянно враждовавших между собой.
Нет точных данных, насколько широко в этих королевствах было распространено христианство, но без сомнения оно там исповедовалось, причем православного обряда.
Кельты как в Британии, так и в Ирландии были объектом миссионерской деятельности церкви в 4-5-м веках, чему пример святого Патрика начавшего свою проповедь в языческой Ирландии в 432 году после Р.Х. о чем он сам писал в своей «Исповеди».
Притом, до этого он вместе со своим учителем святым Германом епископом Оксерским проповедовал в Британии, где шла борьба православия против ереси Пелагия и тем самым очевидно, что христианство в саму Британию проникало и до прихода в Британию святых Патрика и Германа.
Британские королевства подвергались нападениям языческих племен пиктов из Шотландии и для борьбы с ними позвали на помощь языческие племена саксов, англов и ютов из Германии (А.Л.Мортон…) Эти племена были практически не затронуты влиянием римской цивилизации и были языческими причем саксы игравшие в ведущую роль в германском вторжении, отличались большой приверженностью своему языческому культу волка и богам: Тору и Вотану,как и другим с главным святилищем Ирминсул в Эггских горах и их священным деревом-ясенем Иггдрассиль.
Племена англов были близкородственны саксам и немногим от них отличались, тогда как юты, имевшие более высокий культурный уровень, играли в германском завоевании Британии второстепенную роль, по сравнению с саксами (А.Л.Мортон…).
Германские племена, прибывшие в Британию во второй половине 5го века показали себя последовательными врагами христианства как и всего местного бритского(кельтского) населения.
Со второй половины 5го по середину 6го веков, войска королевств бриттов, в которые входили и римляне и поселенные римлянами в Британии сарматы, вели беспрерывные войны против германцев и известные легенды о короле Артуре, как раз описывают этот период.
В Восточной Британии в ходе походов саксов, англов и ютов местное население было либо порабощено, либо уничтожено и кельтские государства как и кельтские культура и язык сохранились лишь на западе и севере Британии- в Уэльсе ,на острове Мэн,на полуострове Корнуолл и в области Кумбрия на границе современных Англии и Шотландии, а так же на полуострове Бретань с другой стороны Ла Манша.
Из-за этого кельтская мифология и религия сохранилась главным образом у незатронутых германским нашествием гэлов-кельтских племен заселивших Ирландию, часть из которых (племена скотов) затем перебрались на остров Британия на территорию современной Шотландии и создали здесь королевство Дал Риада.
Гэльская мифология поэтому и может послужить для приблизительной реконструкции исторических событий.
Главным источником этой мифологии служит «Книга захвата Ирландии (Lebor Gabála Érenn)», написанная неизвестными ирландскими монахами в 11ом веке после Р.Х. и ныне известная в четырех редакциях.
Сегодня эта книга, собранная из текстов и поэм различного времени, считается псевдоисторической, однако в ее текстах разбросанно большое описано много интересных фактов свидетельствующих как о религии так и о истории.
Гэлы считали себя потомками Гойдела Гласа, который в «Книге захвата Ирландии (Lebor Gabála Érenn)», описан как внук Нимрода, женившийся на дочери египетского фараона. Его потомки прибыли на Иберийский полуостров в район современной Галисии где ими был основан город Бригантиум (современная Ла Корунья).
Отсюда и произошло переселение гэлов в Ирландию, после того как гэльский правитель Ит, увидел этот остров Башни Бреогана построенной в Бригантиуме(сохранившейся до сих пор).
Параллельно с этим согласно «Книге захвата Ирландии (Lebor Gabála Érenn)», в Ирландии последовательно сменяют два народа родственных гэлам-народ Кесайр, народ Парголона и народ Немеда уничтоженных Великим потопом.
Родственный народу Немеда, народ Фир Болг, прибывший в Ирландию из Греции, и он в этой книге коротко упоминается, и скорее интересен теми, кто его разбил в битве при Маг Туиреде.
Победителем был Tuatha De Dannan - народ богини Дану.
В то же время из «Книги захвата Ирландии (Lebor Gabála Érenn)» известно что «туаты» были потомками сына Немеда, Иаборна, который после изгнания ушёл на «Север Мира» и там «туаты» и научились магии, олицетворенной в культе друидов.
Так же согласно «Книге захвата Ирландии (Lebor Gabála Érenn)» известно, что в Ирландии помимо всех вышеописанных народов жил и народ званный фоморы, ведшие войну против народов -предшественников гэлов, но неизвестно ни их происхождение, ни то: встретились ли гэлы с ними или нет?
Гэлы названные так же сынами Миля», якобы при завоевании Ирландии, поразили войско туатов-«Tuatha De Dannan», но так как затем в ирландских мифах пишется, что туаты ушли в потусторонний мир, невозможно понять был ли этот народ ассимилирован или уничтожен.
История туатов тем самым достаточно туманна и известна из кельтских мифов, из которых можно лишь заключить, что «народ Бога» имел матриархальный порядок, и как раз и исповедовал культ друидов. (Kerry Sullivan. Tuatha De Dannan, the Enchanting Predecessors of Irish Fairies and Elves.Сайт “Ancient Origin” www.ancient-origins.net )
О фоморах, олицетворявших злые демонические силы, известно ещё меньше, насколько известно, фоморы назывались также «народом моря», и некоторые историки делают предположения что они были колонистами из Карфагена. (Kerry Sullivan. Tuatha De Dannan, the Enchanting Predecessors of Irish Fairies and Elves.Сайт “Ancient Origin” www.ancient-origins.net )
Тем самым единственным историческим фактом в данном случае является то, что кельты в Британии и Ирландии от своих предшественников усвоили религию друидов, распространившуюся затем по всем кельтским племенам.
Между тем изначально кельты исповедовали те же религиозные культы, что и остальные арийские (индоевропейские) народы.
Немецкий историк Ганс Ф.К.Гюнтер писал, что кельты вместе с германцами и италиками вышли из одного района в Восточной Европе, принадлежа к одной индоевропейской языковой группе «кентум» (Ганс Ф.К. Гюнтер «Избранные работы по расологии» «Белые Альвы». Москва. 2005.).
Сами кельты тем самым говорили языком достаточно близким языкам италиков и германцев (Анна Мурадова. «Кельты анфас и в профиль». Издательство «Ломоносов». Москва.2016 год)
Пожалуй самым важным свидетельством о истории и религии кельтов, являются «Записки о Галльской войне» Юлия Цезаря, подробно описавшего кельтские племена как Галлии так и Британии. (Гай Юлий Цезарь «Записки о Галльской войне». Рипол Классик. Москва, 2016)
Галлия, как писал Цезарь, была разделена на три части между племенами бельгов, аквитанов и собственно галлов, сами себя звавших кельтами и все они различались языком и законами (Гай Юлий Цезарь …).
Гельветы-одно из гальских племен закаленные в войнах против германцев во главе с Оргеторигом первыми выступили инициатором восстания против Рима. (Гай Юлий Цезарь …)
Хотя сам Оргеториг умер перед восстанием, гельветы все же начали его двинувшись из собственной области между Рейном и Женевским озером через подчиненную Риму провинцию (Прованс) к тому времени романизированную и служившую Цезарю источником набора легионеров. (Гай Юлий Цезарь …)
Столкнувшись с сопротивлением Цезаря, гельветы двинулись через земли другого галльского племени секванов. (Гай Юлий Цезарь …)
После разгрома гельветов и их союзников Цезарем был произведен подсчет их по их же спискам, так что гельветов оказалось двести шестьдесят три тысячи, тулингов – тридцать шесть тысяч, латовиков – четырнадцать тысяч, рауриков – двадцать три тысячи, боев тридцать две тысячи.
Из общей массы военноспособных мужчин было девяносто две тысячи, а всего триста шестьдесят восемь тысяч, из которых Цезарь вернул домой сто десять тысяч. (Гай Юлий Цезарь …).
Цезарь не слишком высоко оценивал боевые таланты галлов и писал в своих «Записках» (XIX – 3) «Действительно насколько галлы бодро и решительно начинают войну, настолько же они слабохарактерны и нестойки в перенесении неудач». (Гай Юлий Цезарь …)
Как пишет в другом месте Цезарь (4 – V) «…он не доверял галлам из-за их: слабохарактерности, так как они слишком скоры на решения и обыкновенно склонны ко всяким переменам». (Гай Юлий Цезарь …)
Юлий Цезарь так же описывал специфичность галлов, неизвестную для других народов: «В Галлии не только во всех общинах и во всех округах, и других подразделениях страны, но чуть ли не в каждом доме существуют партии. Во главе этих партий стоят лица, имеющие в общественном мнении наибольший вес, на их суд и усмотрение передаются все важнейшие дела.
Этот порядок установился, по-видимому, очень давно, с тем, чтобы людям простым была обеспечена помощь против сильных, ибо ни один глава партии не позволяет притеснять или обижать своих приверженцев, в противном случае он теряет у своих сторонников всякое влияние. В общем итоге это явление наблюдается во всей Галлии, ибо во всех общинах существует две партии». (Гай Юлий Цезарь …)
Галлы через все описание Цезаря отличались корыстолюбием, вспыльчивостью и необдуманностью действий, легко управлялись путем слухов и обмана и потому, хотя постоянно восставали, столь же постоянно были разбиваемы римлянами.
Показательно, что германцы, призванные Цезарем из покоренных ранее племен сражались в его армии против галлов с не меньшей ожесточенностью, нежели римские легионеры.
Цезарь в Шестой книге своих «Записок о Галльской войне» показывает глубокое различие как в нравах и обычаях, так и в религии галлов и германцев.
Галлы в его книге представлены массой простого народа, находящегося на «положении рабов» у двух господствующих сословий всадников и друидов.
Если в описании всадников нет ничего необычного для воинского сословия, то сословие друидов занимает особое место.
Друиды фактически управляли галлами, и, как пишет Юлий Цезарь (книга 6 – XIII), они: «…организовывали обучение молодежи и выносили судебные приговоры, почти ко всем спорным делам, общественным или частным, совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды, они же назначают награды и наказания и если кто – будет ли это честный человек или же целый народ – не подчиняется их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений.
Это у них самое тяжелое наказание: кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного, как бы он не домогался, для него не производится суд, нет у него права на какую-либо должность». (Гай Юлий Цезарь …)
Собственно говоря, о власти друидов можно продемонстрировать то что последнее и самое масштабное восстание, трансальпийских галлов Верцингеторига против Цезаря, было начато по инициативе племени кернутов, на чьей земле и находилось место священных собраний друидов. (Гай Юлий Цезарь …)
Как пишет Цезарь, во главе друидов стоял верховный друид и в определенные времена друиды собирались на заседания в освященное место в стране кернутов, которая считалась центром Галлии.
Друиды не принимали участие в войнах и не платили податей. (Гай Юлий Цезарь …)
Как пишет Цезарь, галлы были чрезвычайно набожны, и эта набожность выражалась, прежде всего, в том, что люди, пораженные тяжелыми болезнями и подвергающиеся на войне или в других обстоятельствах опасности, дают обет принести человеческие жертвы, чем у галлов ведали друиды. (Гай Юлий Цезарь …).
Согласно Цезарю (книга 6 XVI), у галлов были и личные и общественные жертвоприношения.
Цезарь описывал, как некоторые племена делали огромные чучела из прутьев наполняемые животными, людьми, которых поджигали снизу и люди заживо сгорали.
При этом в жертву приносили не только преступников, но и как пишет Цезарь, невинных людей.
В современной Ирландии до сих пор сохранился обычай создания огромного чучела из прутьев, называемого Викерменом, и сжигания его, но между тем еще в V-VI веках в него помещали людей и жертвовали их сжиганием.
О размахе человеческих жертвоприношений у кельтов красноречиво говорят результаты раскопок только одного храма в Рибемонте, где археологи нашли более 10000 человеческих костей, из которых друиды строили башни.
Археолог Рудольф Райзер назвал эти башни «самыми ужасными памятниками в истории».
О человеческих жертвоприношениях кельтов можно встретить описания и у других римских историков.
Так согласно Тациту в Британии друидами жертвовались пленные воины, а по их внутренностям проводились гадания.
Друиды, таким образом, владея оккультными знаниями, с их помощью управляли сознанием всех галлов и, используя магию, держали ее втайне от остальных, заучивая множество стихов наизусть.
Как пишет Цезарь, они в галлах укрепляли убеждение в бессмертии души, которая переходит из одного тела в другое.
В современном понятии все это была огромная тоталитарная секта с кровавыми культами, и именно они и были главными врагами Рима, который на завоеванных территориях устанавливал закон, культуру и порядок и запрещал человеческие жертвоприношения, подрывая тем самым власть друидов над обществом.
Так Плиний Старший (24 – 79 после Р.Х.) писал, что император Тиберий издал декреты запрещающие друидам проводить свои обряды.
Юлий Цезарь, описывая друидов, сообщал, что знания они передавали исключительно устным путем, чтобы сохранить их тайну.
Религия друидов была тайной и таковой осталась до прихода христианства и лишь в раннесредневековой британской мифологии сохранились упоминания о друидской религии, в частности в лице Мерлина.
Интересно в данном случае происхождение данной религии, которая, как пишет Цезарь (книга 6 - XIII): «возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию и до сих пор, (друиды) что бы основательнее с нею познакомиться отправляются туда для ее изучения». (Гай Юлий Цезарь…)
Британские кельты поддерживали тесные связи с галлами, и так Цезарь в четвертой книге пишет, что во всех войнах в Галлии из Британии восставшие галлы получали подкрепление.
Юлий Цезарь пишет (V – XII) что: «Внутренняя часть Британии населена племенами, которые на основании древних преданий считают себя туземцами, а приморские – выходцами из Бельгии, перебравшимися для грабежа и войны».
Характерно пристрастие кельтских воинов к отрубленным головам врагов, которая для них означала вместилище силы убитого (Анна Мурадова…).
Эти головы кельты хранили дома, носили на поясах и посвящали своим богам, что для других арийских (индоевропейских) народов не было характерно.
Данный обычай ныне создал из кельтов легенду как о «великих воинах», однако с исторической точки зрения кельты в основном воевали между собой.
Их походы на Рим и в Грецию, были единичными случаями с целью грабежа и не могут сравниться с походами римлян, греков, македонцев и персов.
Практически друидская религия, с точки зрения цивилизованного человека делала из кельтов одержимых, чьими массами невозможно было командовать на поле боя.
Совершено закономерна та быстрота, с которой Юлий Цезарь ограниченными силам нескольких легионов, разгромил многократно превосходящие силы галлов.
Впрочем, и в войнах против других полководцев разных армий, кельты не смогли проявить умения по правилам тогдашнего военного искусства и так за редким исключением не научились осуществлять ни маневр на поле боя, ни держать боевой порядок.
Доведение до одержимости воина является признаком варварства культа, которым это постигается, и такой воин становиться малоуправляемым для собственного командования.
Друиды очевидно обладали магической мощью воздействия, и на человека, и на все общество, но доводя людей до исступления они ни к чему кроме как взаимоистреблению подтолкнуть не могли.
Собственно, все цивилизации матриархата отличались подобными магическими культами, и потому требовали создания, условного говоря, тоталитарного общества, в котором душей и телом народа владели жрецы.
Такое общество не могло рождать героев для внешних походов, ибо инициатива была опасно для его внутренних устоев
Потому такие общества, как правило, быстро проигрывали тем же арийцам, жившим в патриархальном обществе, в котором ценились как честь, так и самостоятельность - то что можно было бы назвать «воля к жизни».
Очевидно, что религия друидов не была характерна для других индоевропейских племен – ни италиков, ни описанных в этой же шестой книге «Записок о Галльской войне» германцев.
О последних Цезарь пишет (книга 6 - XXI), что у них нет друидов и «они мало придают значение жертвоприношениям они. Они веруют только в таких богов, которых видят и которые им явно помогают, именно в солнце, Вулкана и луну; об остальных богах они не знают и по слуху».
Нравы германцев также глубоко различались в описании Цезарем от галльских, ибо они с детства приучались к труду и суровой жизни и при этом у них считалось похвальным мужчинам сохранять целомудрие, что «…по их мнению, увеличивает рост и укрепляет мускулистую силу, знать до двадцатилетнего возраста, что такое женщина, они считают величайшим позором». (Гай Юлий Цезарь…)
Общественное устройство у них было по родам и племенам, земельной собственности не было, как и вообще они были противниками оседлой жизни, денег и партий. (Гай Юлий Цезарь…)
Каждая община из них опустошала земли вокруг себя, изгоняя соседей, и война у них считалась достойным делом, как, впрочем, и разбои вне границ своей общины.
Очевидно, что если германцы сохранили нравы индоевропейцев и их религию, то галлы будучи близкородственными германцам, попав в Британию усвоили какую-то им до того чуждую религию быстро распространившуюся именно среди галльских, но не германских племен.
Тем самым религия друидов должна была быть автохтонной религией Британских островов, которая легко овладела умами варваров-кельтов, прибывших в Британию, а оттуда распространилась среди их единородцев в остальных землях где жили кельты: в Галлию, в Испанию и в Северную Италию.
Следы инокультурного влияния подтверждаются и специфической практикой кельтских языков спряжение по лицам и числам не только глаголов, но и предлогов (Анна Мурадова…)
Британия еще с начала пятого тысячелетия до Рождества Христова начала застраиваться сетью поселений с каменными домами, длинными коридорами и массивными каменными строениями – «хенджами», в котором под курганом находился выложенный каменными плитами коридор, ведущий в подземную пещеру.
Согласно книге М. Бреннана «Звезды и камни» существует предположение, что рисунки на камнях этих мегалитических сооружений созданы с таким расчётом, чтобы в определённое время на один из них падал луч солнца или луны («Мифология британских островов». Сайт «Альтернативная история» http://lah.ru )
Британский автор Дж. Фостер Форбе в своей книге «Неописанное прошлое» (1938 год) сделал предположение, что мегалиты воздвигали жрецы, пережившие катастрофу Атлантиды. («Мифология британских островов»…)
Мегалиты являлись культовыми постройками, которые воздвигались на тщательно выбранных местах с «определенной энергией» и связывались между собой тропами паломников, которые служили дорогой для мертвых и духов. («Мифология британских островов»…)
Эти сооружения появились в Британии до возникновения кельтов здесь в 600 году до Рождества Христова и до возникновения «Уэссекской культуры», созданной группами «людей кубков» и «людей боевых топоров». («Мифология британских островов»…)
К друидам-священнослужителям древней кельтской религии, данные мегалиты никакого отношения не имеют, хотя друиды могли их использовать.
У самих друидов было четыре важнейших праздника: Имболк, приходившийся по современному летоисчислению на 1 февраля; Белтайн – 1 мая; Лугнезад – 1 августа и Самайн, проходивший 1 ноября.
Друиды разжигали на рассвете костры в праздник Белтайн и с наступлением темноты – в праздник Самайн.
Самайн праздновался три дня – с 31 октября по 2 ноября и считалось, что в этот день духи мертвых возвращаются в мир живых, чтобы найти новое тело. Люди, чтобы обезопасить себя от встречи с ними, разводили костры, носили амулеты, переодевались в одежду противоположного пола, приносили жертвы различной пищей.
В этот день, согласно верованиям кельтов, граница между видимыми и невидимыми мирами становилась очень тонкой, и этот же день означал окончание жатвы.
Кельты верили, что в этот день по земле бродят духи, в частности «белая леди» (ladi wen) и «бесхвостая черная свинья» (hwach ddu gwta).
В этот день из своих подземных убежищ выходили в мир и остальные духи и человека могли унести в мир иной злые крылатые фейри – «слуа».
Поэтому друиды в этот день надевали маски, раскрашивали лица, чтобы духи не узнали их и не причинили им вреда.
С 1 по 2 февраля кельты праздновали праздник Имболк или Оймелк, посвященный богине Бригид, олицетворявшей поэзию, целительство и кузнечное дело.
Иногда эту богиню ассоциировали со злой богиней Каллех, которая в канун праздника Имболк, напившись из источника молодости на острове Юности, превращалась в богиню Бригид. Новый год друидов начинался с месяца Самхайн (Samhain) и назывался Саунь.
12 августа кельты праздновали праздник «День Луаниса» (Laa Luanys или Laa Lunys). В ходе этого праздника, сохранившегося до XIX века (Folk-lore of the isle of Man. A.W. Moore. 1891), люди собирались на вершинах холмов, ели, пили и играли в игры. Церковь рассматривала этот обычай как языческий и пыталась его запретить.
Впрочем, куда больше о природе кельтских верований говорит кельтский фольклор, который представляет достаточно большой пласт исторических документов, свидетельствующих о былой религии кельтов.
Так кельтский фольклор Британских островов в основном состоит из преданий о фейри – сверхъестественных существах, духах, которые могут быть как добрыми, так и злыми, различного облика и поведения.
Фейри, как правило, отличаются каким-то физическим недостатком, например, голым затылком или длинной грудью, наличием копыт, клыков, перепонок на ногах или руках, или же отсутствием носа. У них может быть один глаз или одна ноздря, могут быть вывернуты задом наперед ступни, присутствует хвост и заостренные уши.
Среди фейри встречались и благородные герои, и красавицы, однако часть их все-таки ассоциировалась с демонами или с восставшими из гробов мертвецами, хотя такие фейри, как Туата Де Данаан имели, по мнению сказателей, божественное происхождение.
Жили фейри в холмах «ноу», разделенных на пещеры – «шийн» и внутренние залы с колоннами – «бру» или «тулмен». К этим холмам рекомендовалось не приближаться, особенно на праздник Холлан-Тайд (11 ноября), когда фейри ходили по дорогам между холмами, а также на этих холмах нельзя было что-либо строить.
По преданиям фейри обитают в волшебной стране, находящейся на острове в море. Эти острова носят имена Блаженных, Хай-Брессейя, Ги-Бразил, Инис Авалон или просто Авалон. В Уэльсе эту страну называют Тир-Нан-Ог (страна вечной юности) или Тирфо Туинн (Земля под волнами), в которую ведут тайные пути, начинающиеся на дне озера или моря, либо в холмах.
К числу фейри относятся также карлики, кующие оружие и ищущие сокровища. На них похожи кобольды и стуканцы, которые трудятся в шахтах и копях, и еще целый ряд других «мастеровых» фейри, таких, например, как «лепрехуны», которые всю свою жизнь тачают один башмак.
Фейри при этом могут вести и «благородную» жизнь в своих дворцах и одновременно вести войны, как между собой, так и против людей. Существуют вместе с тем и злые фейри, похищающие скот и младенцев, оставляя своих подменышей. Также они часто стравливают людей, чтобы те убивали друг друга.
Однако и добрые фейри тоже могут украсть младенца и способны мстить за обиду, которую им нанесли злые фейри, и одновременно дружить с ними.
Существуют и такие фейри, которые способны только помогать людям, это, например, Тилвит Тег. Есть у фейри и заклинания, при помощи которых они подчиняют себе окружающих. Фейри могут погибнуть или их можно убить, но тогда они уходят в Волшебную страну, где нет смерти, и где время не имеет счета.
Условно фейри делятся на пять категорий – эллилон или эльфов, коблинай или фейри рудников, бубаход или домашних фейри, Гуареггед Аннон или фейри озер и ручьев, гвиллион или горных фейри. Гвиллионы больше всего соответствуют образу злых духов, так как часто в горах сбивают людей с пути и имеют облик уродливых старух.
Известные круги на полях в Уэльсе считали делом фейри, и рекомендовалось держаться от них подальше. Единственные живые существа, которые могли, не причиняя себе вреда, находиться в этих кругах, были овцы.
В «Словаре фразеологии и мифологии» Брюэра описан фейри Пука, который, преображаясь в какое-либо животное, неизменно чернеет, и у него сверкают огненные глаза.
В ирландском эпосе, в отличие от английского, Пука – более враждебный дух и думается, что ирландская мифология все же ближе к истине, нежели английская мифология, созданная на базе мифологии бриттов.
По большому счету ирландская мифология по сравнению с эпосом валлийцев, корнуэльцев, жителей острова Мэн, шотландцев, а тем более, англичан, в большей мере соответствует эпосу древних бриттов.
Данному вопросу посвящена вышедшая на русском языке книга «Банши-Фольклор и мифология Ирландии» (Издательство «ОГИ». Москва. 2007 год).
В книге объединены работы научного сотрудника «Юниверсити колледдж» в Дублине Патриции Лайсафт, собравшей большой материал по ирландскому фольклору и являющейся автором книги, вышедшей в 1986 году в Ирландии, а также работы российских авторов Татьяны Михайловой («Банши») и Анны Мурадовой («Анку: Обозначение смерти»).
Главное место в ирландской мифологии согласно авторам этой книги занимает исследование образа «банши» (ирландское an bhean si). (Патриция Лайфсат (перевод с английского),Татьяна Михайлова, Анна Мурадова. «Банши-Фольклор и мифология Ирландии». ОГИ. Москва. 2007 год).
Данный образ, в силу естественных причин, не имеет единственного типажа, однако, в общем, он представляет собою образ маленькой, ростом с ребенка, старой женщины, чье лицо либо закрыто длинными распущенными волосами, либо исключительно уродливо, с характерным огромным уродливым ртом и с босыми ногами. (Патриция Лайфсат…).
Банши - это существо из потустороннего мира, которое по каким-то причинам находится на земле, как правило, считается, что это умершие «плакальщицы»,то есть женщины, оплакивавшие на ирландских похоронах умерших. (Патриция Лайфсат …).
Деятельность «плакальщиц» католическая церковь осуждала.
Часто банши связывается с водой, с колодцем или с рекой, и типична была картина банши, что-то полощущей в реке. Её появление перед домом того, кому суждено умереть, связывают с громким и нечленораздельным криком, ужасавшим ирландцев и их домашних животных, причем тот, кому было суждено умереть, согласно представлениям тогдашнего общества, не мог слышать этого крика, (Патриция Лайфсат…).
Отмечены случаи, когда банши гнались за людьми, либо пытались проникнуть в дом.
Чаще всего причиной являлся похищенный у них гребень, который возвращался хозяевами не иначе как щипцами или лопатой, ибо банши, забирая гребень, искореживала металл лопаты или щипцов.
Известны сказания о том, что банши била по лицу того или иного персонажа, отчего у него на лице оставался след её руки.
Традиционно данный образ является предвестником смерти и то, согласно Лайсафт, как правило, старых ирландских родов либо родов ранних английских (староанглийских) и норманнских переселенцев.
Вместе с тем, данное положение достаточно неопределенно, ибо в приведенных примерах из ирландской мифологии и фольклора «банши» являются теми, кто «накликает» смерть, но иногда персонаж умело ее избегает.
Герой ирландского эпоса - Кухулин, убил двух женщин-филид (пророчицы), которые, подобно банши, стали перед битвой оплакивать Кухулина, что он воспринял как магический ритуал.
Тем самым есть основания полагать, что в языческие времена банши были частью куда более широкого обряда религии друидов, почивавшей, еще согласно «Запискам о Галльской войне» Юлия Цезаря, на магии и жертвоприношении.
Характерным отличием банши является то, что она часто причёсывается.
В данном случае следует отвлечься от книги и заметить, как писал в своей работе «История магии и оккультизма» Курт Зелигманн (Kurt Seligmann), что в кельтской мифологии (как, впрочем, и в зороастризме) волосам придавалось магическое значение. Он приводит отрывок из текста Парацельса : «...Ведьмы, вручают свои волосы Сатане как залог заключенного с ним договора. Но в руках врага эти волосы не пропадают впустую, ибо он мелко нарезает их и смешивает с испарениями, из которых делает град; вот почему в градинах мы часто находим маленькие волоски». Сам Зелигманн пишет, что и инквизиторы считали что: «...волосы - это главное пристанище дьявольских чар». (Курт Зелигманн. «История магии и оккультизма». «Крон-пресс». 2001 год.)
Лайсафт как раз и акцентирует в своей книге внимание на том, что длинные волосы банши и её постоянное причёсывание до её исследований не привлекали внимания собирателей фольклора.
Своеобразный аналог банши в валлийском фольклоре - старуха Гуарх (Gwarch Y Rhibyn) подтверждает в какой-то мере вышеуказанное, ибо она, как пишет Михайлова, цитирующая Дж. Риса, восходит к «...образу языческой богини-первопредка». «...Гуарх так же «предвозвещает» смерть, и ее образ схож с банши, но ее выклики более членораздельны, так что она говорит о том, умрет ли ребенок, мужчина или женщина. Гуарх также время проводит у реки или колодца, расчесывая свои волосы». (Патриция Лайфсат…).
При этом Михайлова пишет, что в валлийском фольклоре часто персонаж избегал смерти, отогнав ее от дома каким-то высказыванием, но так, что она, уходя в другое место, там все же накликивала смерть. (Патриция Лайфсат …).
Так же Михайлова пишет, что иногда Гуарх появляется в образе птицы без перьев.
Это перекликается с традиционным для Раннего Средневековья образа «стригии», возникшего еще в античной Греции либо в образе совы, либо в образе полуптицы-полуженщины которая ночью убивала детей и беременных женщин. (Boroho Hulio Karo. "Las Brujas y somundo" (Madrid.1979. - перевод на сербско-хорватский - "Vjestice i njihov svet").
Таким образом, их в какой-то мере можно ассоциировать с тем, кто «накликал» смерть в кельтской традиции.
Схожую роль с Гуарх как предвестник смерти в валлийском фольклоре играл «мужской» персонаж Кихирает (Cyhyraeth), а в бретонском такой же мужской персонаж «Анку» (Ankou). (Патриция Лайфсат…).
Как пишет Анна Мурадова, Анку был бретонцами включен в христианскую мифологию и скорее ассоциировался с образом смерти.
Тем самым можно предположить, что банши в древности являлись важной частью религии друидов, и были своего рода духами друидской религии.
В какой-то мере данный фольклор использован в известном японском фильме «Круг», в сценарии которого достаточно очевидно влияние кельтских мифов.
В данном случае сама практика кельтских ритуалов была куда ужаснее, нежели то могло быть представлено в фильме.
Культ друидов как весьма мощных колдунов описан в православном житии Святого Патрика, который родился как считается в 387 году после Р.Х. и соответственно столкнулся с друидами в Ирландии в начале V века. В тот период в ирландской столице Темре при короле Лойгуре сыне Ниалла, находилось множество в друидов, два из которых: Лотрох и Лукет Маэл были особо приближены к королю. (Анна Мурадова…). Святой Патрик силою молитвы победил магию друидов, после чего оба эти друида погибли и король разрешил святому Патрику проповедовать в Ирландии..
Однако и после победы святого Патрика над друидами, власть последних еще долго сохранялась и так в 561 году после Р.Х. друиды создали для войска ирландского короля Диармайда Мак Кербала невидимую магическую ограду.
Даже в ирландских законах восьмого века после Р.Х. пишется о сословии друидов бывшего частью кельтского общества - туаты.
Однако более важным было то что как пишет Анна Мурадова, понятие общества или допустим определенного племени - туаты, означало для кельтов восприятия окружающей природы как единого целого с данным обществом или племенем.
Тем самым друидская религия продолжала сохраняться через жизненную философию кельтов, продолжавших обоготворять природу.
Так же характерно сохранение в обществе кельтов равноправия женщин, в частности командовавшими кельтами в ходе войн, как например Боудикка правительница бритского племени икенов, возглавившая антиримское восстание в 60-61 годах после Р.Х.
Как пишет Анна Мурадова, саму страну ассоциировали кельты не с правителем(королем),а с правительницей(королевой) и сочетание браком с ней означало мистическое сочетание с самой страной.
Тем самым правительница и ассоциировала туату-то есть играла роль древней Великой матери.
Показательно что кельты использовали лунный календарь и год у них начинался в ноябре с праздника Самайн.
Можно предположить, что кельты культ друидов переняли у какого-то иного народа, не принадлежавшего к арийским (индоевропейским) народам.
Ирландия тут служит вполне ясным доказательством такого утверждения, ибо древние кельты, отличавшиеся арийским типом, в ходе переселения в Ирландию столкнулись здесь с более темноволосым и низкорослым народом иберийцев, чьи скелеты были найдены в гробницах и которых некоторые этнологи считали хамитами.
Кельтская мифология в данном случае достаточно показательна, ибо именно Британия была главным центром друидской религии кельтов, и, как писал Юлий Цезарь, друиды Галлии верили, что их религия происходит с Британских островов.
Друидский культ был абсолютно нетипичен для арийский (индоевропейских) народов, зато в нём было много параллелей с культом финикийцев.
Вообще сама мифология гэлов, которые в наибольшей мере могут считаться теми, кто сохранил на Британских островах наследие древних иберов, напоминает мифологию финикийцев или точнее древнего Ханаана (библейский сын Хама) хамитского народа господствовавшего на морях Средиземоморья и основавшего города Угарит, Тир, Сидон, Карфаген и многие другие.
Сам культ верховной богини кельтов Британии Дану, главы племени богов "Туатха Де Данаан"-матери всего живого изображаемой с оленьими или козлиными рогами на голове, очевидно является развитием культа Великой матери, господствовавшего на Ближнем Востоке и на Балканах, до прихода арийских(индоевропейских) племен.
В Угарите культ Великой матери развился в культ сестры бога Баала - Анат, которая убивала его врагов, навешивая на себя головы и руки убитых ею и ходя по колено в крови (Самуэль Хук. «Мифология Ближнего Востока». «Центрполиграф». Москва. 2009 г. (Samuel H. Hooke.“Midlle Eastern Mythology”).
Культ Анат был известен в Ханаане как Астарта, а в Вавилоне как Иштар, и позднее в Карфагене развился в культ богини Танит.
С ее культом очевидна схожесть культа гэльской богини Морриган, или Морригу (в оригинале на ирландском Mor-Rioghain - Великая королева), которая в гэльской мифологии ассоциировалась с луной, и была богиней, помогавшей в битвах. Её изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в руке два копья.
Все подобные лунные культы сопровождались магическими обрядами и жертвоприношениями, в том числе человеческим.
Показательно, что находившая в районе современного селения Баллимагавран в графстве Каван святилище Маг слехт - "Равнина Поклонения".
Находившийся в нём идол Кромм Круах, был сделан из золота и окружён еще двенадцатью каменными идолами и до святого Патрика он почитался богом всеми племенами, населявшими Ирландию, которые приносили ему первенцев, в том числе потомков вождей каждого клана".
При этом точно так же как и Ваал - хананеян Кром Куах считался богом неба.
На табличках из Угарита так же описывался враг Баала – бог морей и рек Йам-Нахор который частично соответствовал известному в Ханаане богу Дагону, который изображался с рыбьим хвостом.
В данном случае прослеживается схожесть с культом гэльской богини Домну. Ее сын Индех, был вождем фоморов, чьё имя происходило от гэльского "фомори"-"подводный мир".
При этом бог Дагон считался главным противником Баала в мифологии Ханаана, точно так же как и боги Домну и её сын Индех были главными врагами богини Дану и её супруга Бейла.
Индех, будучи вождем народа фоморов и сын Домну, был убит во второй битве при Маг Туиред, сражаясь как раз против народа богини Дану.
В данном случае очевидно, что гэльская мифология содержит воспоминания о борьбе кельтов с автохтонами Британии.
Как можно заключить по этим мифам фоморы были весьма искусны в магических ритуалах.
Гэлы, считали их «детями тьмы» и так известны из гэльских мифов названия племен фоморов: Корка-Оидки ("Люди тьмы") и Корка-Дуибхни ("Люди ночи"), тогда как их самое большое племя именовалось "людьми Домну", а сами фоморы назывались "богами Домну".
Очевидна схожесть религиозных культов древних иберов-предков гэлов с культом Ханаана и данную схожесть подтверждает и «водный» характер цивилизаций этих народов.
Стоит отметить что можно сделать предположение о «лунном» характере религии как древних иберов, так и Ханаана и тем самым предположить, что это были культуры матриархата, либо возникли в обществах, в которых господствовал матриархат и религия Великой Матери.
В конечном итоге иберы, проживавшие на Иберийском полуострове, были в постоянном контакте с финикийцами, основавшими на этом полуострове многочисленные колонии, с тем, что в дальнейшем иберы были завоёваны Карфагеном, бывшей колонией финикийского Тира.
На Иберийском полуострове, впрочем, жили так же и кельты и именно оттуда они и заселили согласно легендам Ирландию.
Тем самым финикийцы обязаны были оказывать на Британские острова большое влияние, в том числе и религиозно-культурное.
При этом известны из исторических документов, походы финикийцев на Британские острова как предполагают многие ученые на этих островах существовали и колонии финикийцев.
Источники
- Патриция Лайфсат (перевод с английского), Татьяна Михайлова, Анна Мурадова. «Банши-Фольклор и мифология Ирландии». (ОГИ. Москва. 2007 год).
- Курт Зелигманн. «История магии и оккультизма». «Крон-пресс».2001 год.
- «Хроники Харона (Ритуальные убийства и человеческие жертвоприношения)». Сайт «Альтернативная история». http://lah.ru
- «Мифология британских островов». Сайт «Альтернативная история» http://lah.ru
- А.Л.Мортон. «История Англии». Перевод с английского. «Иностранная литература». Москва.1950 год (A.L.Morton. A People’s History of England. London. 1948)
- Анна Мурадова. «Кельты анфас и в профиль». Издательство «Ломоносов».Москва.2016 год
- Boroho Hulio Karo. "Las Brujas y somundo". Madrid.1979. - перевод на сербско-хорватский-"Vjestice i njihov svet".
- Ганс Ф.К. Гюнтер «Избранные работы по расологии» «Белые Альвы». Москва. 2005
- Штокмар В.В. История Англии в Средние века. СПб.: Издательство «Алетейя», 2000
- Самуэль Хук. «Мифология Ближнего Востока». «Центрполиграф». Москва. 2009 г. (Samuel H. Hooke. “Midlle Eastern Mythology”).
