Источник: Русский вестник
Фото:
В 2000 году, после того как Священный Синод РПЦ принял решение о созыве Юбилейного Собора (вместо Поместного), тем самым прекратив практику регулярного созыва Поместных Соборов, в православной среде стали раздаваться голоса о недопустимости такого решения.
Желая быть услышанной священноначалием, православная общественность собирала конференции и круглые столы, на которых принимала резолюции о необходимости созыва Поместного Собора. Общественность предлагала рассмотреть на этом Соборе вопросы экуменизма, выхода из ВСЦ, а также кодификации и цифровизации.
Будем справедливы: на Архиерейских Соборах эти вопросы все-таки рассматривались. Вспомним, что Священный Синод РПЦ в документе от 7 марта 2000 г. подчеркнул: «Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека…» В этом же ключе 19–20 марта 2001 г. рассмотрел проблему номеров и VII Пленум Синодальной богословской комиссии РПЦ с оговоркой о необходимости решения этого вопроса в соответствии с совестью каждого человека. Определенный успех был достигнут на Архиерейском Соборе РПЦ 2–5 февраля 2013 года. Тогда наконец-то было прямо сказано: «Церковь считает недопустимым принудительное нанесение на тело человека каких-либо видимых или невидимых идентификационных меток, имплантацию идентификационных микро- и наноэлектронных устройств в тело человека» (п. 5). Не правда ли, очень актуально в связи с бурными дискуссиями о проставлении QR-кодов на тело в случае получения новых пластиковых паспортов, а также о наличии наночипов в вакцине от «Ковид-19»?!!
При этом хотелось бы заметить, что и кодификация, и цифровизация, и набирающая обороты вакцинация есть не что иное, как злые плоды загоняемых вглубь и веками не решаемых духовных вопросов. Вопросы эти появились не сегодня. Корни их уходят в седую глубь веков. Именно поэтому в этой статье автор хотел бы нанести только абрис этих вековых проблем.
Первый серьезный слом на Руси произошел в связи со сменой обряда, но не в середине XVII столетия, а на рубеже XIV–XV веков. Тему эту разрабатывает писатель Валерий Смирнов (автор книги «Падение Третьего Рима»), а также в готовящейся к изданию книге «В поисках утраченных смыслов церковной традиции».
Инициатором отмены древнего Студийского устава, который Русская Церковь приняла в конце Х века, был митрополит Киевский и Виленский Киприан. После того как свт. Киприан стал митрополитом Московским, он начал усиленно продавливать вопрос смены Студийского устава на Иерусалимский. После кончины прп. Сергия Радонежского и св. блг. князя Димитрия Донского процесс смены устава, что называется, пошел. Устав этот был тяжелым, монашеским, а потому неизбежно, так как богослужение значительно увеличилось, в обществе начались шатания.
Одновременно с тем тщанием митрополита Киприана в центральной анафоре литургии было введено чтение Тропаря 3-го часа, что создало смысловой сбой в молитве призывания Святого Духа (см.: Прот. Николай Деснов. Еще несколько слов об известных расхождениях… // URL: https://deacon.ru/library/bogoslujeniya/41-desnov.html).
Разумеется, столь грубые вмешательства в богослужебный строй Церкви не могли пройти без последствий. На место живого богообщения – исихии пришел Богослужебный устав. На место благодати пришел закон. Здесь, пожалуй, преподобные Иосиф Волоцкий и Нил Сорский были последними великими исихастами своего времени, последними представителями традиции Сергия Радонежского. Лишь с этой точки зрения можно понять, почему отцы Поместного Собора 1492 года согласились на календарную реформу (см.: Гаврилюк И. Сакральное летоисчисление // URL: https://www.youtube.com/watch?v=8Cj4GWFlI3A).
Результатом этой организованной жидовствующим митрополитом Зосимой диверсии стал переход Новолетия с марта на сентябрь. То есть так, как это было принято у иудеев-талмудистов еще с I века по Р.Х. Поэтому стоит ли удивляться, что после этой диверсии ересь жидовствующих стала распространяться в России, как раковая опухоль. К середине XVI века ересь жидовствующих приняла вид филополонистов, т. е. пропольски настроенных бояр. Можно смело сказать, что именно пропольские настроения в XVI веке и стали главной причиной завоевания Руси поляками.
В 1613 года, после освобождения Москвы от польских оккупантов, был созван Земский Собор. Но и здесь предатели сделали свое дело. Вопрос избрания на Царство Михаила Федоровича Романова был решен силовым путем – с помощью казаков. Отметим, что казаки не являлись на тот момент подданными никакого государства и во время Смуты благополучно воевали то на стороне поляков, то у Тушинского вора, а далее у Прокопия Ляпунова и Дмитрия Трубецкого. Современные историки выдвигают версию о том, что казаки были просто перекуплены боярином Федором Шереметевым и членами его партии. Шереметев являлся родственником Романовых, и потому ему было выгодно, чтобы на царский престол воссел его родственник. Историк С.Ф. Платонов во второй части «Полного курса лекций по русской истории» пишет: «Каждый участник Собора стремился указать тот боярский род, которому он сам более симпатизировал». Также он отмечает: «Ф.И. Шереметев писал Голицыну о выгоде для бояр избрать Михаила Федоровича в следующих выражениях: “Выберем Мишу Романова – он молод, и нам будет поваден” (переписка была найдена В.М. Ундольским. – А.С.). Там же С.Ф. Платонов задает вопрос о численном составе соборян. Из 700 участников Собора Грамоту подписали только 277 человек. Куда пропали остальные четыреста?.. Либо они отказались подписать Грамоту, либо к ним за этим просто не обращались?.. Вопросы остаются без ответа.
Третий больной вопрос Земско-Поместного Собора 1613 года – это участие в нем архиереев и священников. Участие, несмотря на клятвы Собора Святых Апостолов, запрещающих, под страхом извержения из сана, участвовать священникам в народных управлениях. Священством тогда были нарушены сразу четыре Апостольских правила: 6-е, 20-е, 30-е, 81-е. При этом автор статьи склоняется к тому, что в избрании Михаила Федоровича Романова на царский престол был Божий Промысел. Михаил Федорович был, едва ли не императивно, посажен Богом на царский трон. Как думается, посажен ради прекращения Смуты в России. Но, говоря об указанных выше позициях, автор высказывает несогласие с рядом монархистов, в частности в том, что Земско-Поместный Собор 1613 года является догматом Царства, ибо не может являться догматом то, что вступает в противоречие с традициями, правилами и вероучением Церкви.
Тем не менее в среде архиереев утвердилось мнение, что Поместные Соборы более не нужны, так как у населения нет вероучительных отступлений. И все-таки они есть. На такие отступления указывают не только современные авторы – профессор Н.Д. Успенский, писатели В. Смирнов в книге «Падение Третьего Рима» и Б.П. Кутузов в книге «Церковная реформа XVII века», но и профессора XIX века – А.А. Дмитриевский, В.В. Болотов, И.А. Карабинов, еп. Порфирий Чигиринский, Н.Ф. Каптерев…
Например, куда уж больше, если Символ Веры был изменен в 13 местах, причем в пяти местах изменения являются сущностными. Здесь можно сказать и об анафемах на древние обряды и предания, вознесенных на Соборе 1666–1667 годов (сняты на Поместном Соборе 1971 г.). Здесь волей-неволей возникает предположение: а не вернулась ли к нам эта анафема бумерангом? Так как Десятый член Чина Торжества Православия гласит: «Отвергающим Соборы Святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема». Ведь Русская Церковь жила по преданиям Святых Отцов (как писаным, так и неписаным) целых 700 лет, и зачем это предание надо было анафематствовать? А потому не эта ли вернувшаяся нам бумерангом анафема Торжества Православия стала толчком к западничеству Петра Первого с отменой соборности в Церкви и с насаждением вместо нее Синодальной системы? И не эта ли опрометчиво произнесенная анафема стала катализатором апостасийных процессов, приведших к революции 1917 года? Но мы почему-то продолжаем говорить об отсутствии вероучительных отступлений.
Последним же духовным сломом, приведшим к катастрофе 1917 года, явился погром монахов на Афоне в 1913 году. Неправильно понятый частью епископата вопрос имяславия привел к тому, что на Афон были посланы войска. Имяславцы были объявлены еретиками-имябожниками. И одновременно с тем раскольниками и бунтарями. В результате выселения афонитов 44 монаха получили тяжелые физические повреждения. Четверо из них скончались в госпиталях.
По указанию Государя Николая II началось расследование этого беззакония. Первыми выступил в оправдание имяславцев Собор епископов Киевской митрополии. 18 марта 1914 г. Собор вынес определение: «Исповедание афонитов является вполне православным».
Также и Московский Церковный суд, прошедший в мае 1914 г. под председательством митрополита Московского Макария (Невского), принял оправдательное решение. На основании решения Церковного суда Святейший Синод написал 24 мая того же года Указ № 4136, в котором констатировалось: «Исповедание имяславцев является абсолютно православным».
Казалось бы, справедливость восторжествовала, но сам Указ № 4136 не только не был опубликован в церковной прессе, но даже не был разослан по консисториям епархий. Хуже всего, что вопрос имяславия даже не поднимался на Поместном Соборе 1917–1918 годов.
Если мы проследим развитие апостасийных, после погрома на Афоне процессов, то обнаружим, что они развивались с синхронной последовательностью. После игнорировании Синодом своего же решения об оправдании афонитов прозвучал давший начало Первой мировой войне выстрел в Сараево. Затем ровно через год после погрома на Афоне, с разницей в несколько дней, началась война России с Австрией и Германией. А ровно через 3,5 года произошла февральская революция, а ровно через пять лет (с разницей в несколько часов) была убита в Екатеринбурге Царская семья. Тем не менее вопрос имяславия на Соборе 1917–1918 годов не поднимался, и даже было принято решение – вновь считать имяславие ересью. После этого соборного решения начался неумолимый отсчет к Апокалипсису.
Поругание Имени Божьего сразу же вылилось в поругание имени человеческого. Во-первых, сама человеческая жизнь потеряла в глазах новых властелинов всякую ценность. Во-вторых, в организованных товарищем Троцким лагерях людей считали не по именам, но по номерам. Аналогичным образом и в гитлеровских лагерях узникам нашивали на одежду номер. Номера эти также наносили на тело в виде татуировки.
В начале 90-х годов проблема кодификации всплыла с новой силой. Сначала на Западе, а потом и в России. В 2000 году на всех уличных баннерах красовался такой лозунг: «Каждому – свой ИНН». Ничего удивительного. Действия врага рода человеческого перешли в новую фазу. И силу для этих действий ему дал нераскаянный грех поругания Имени Божьего.
Во многих текстах Чинов Покаяния вопросы цифровизации и кодификации прописаны вполне четко. Но, увы, за малым исключением, об имяславии Чины Покаяния молчат. Как будто и не было беззаконного погрома на Афоне. Как будто и не было (как следствия этого погрома) Первой мировой войны, а затем и революции 1917 года, и ритуального убийства Царской семьи. Как будто присвоение номеров в концлагерях не есть следствие соборного поругания Имени Божьего. Ибо если говорить прямо, то нынешние проблемы цифровизации, чипизации, кодификации (а теперь еще и вакцинации) есть злые плоды, «злое рождие» имяборчества начала ХХ столетия. Корень проблем «зверя века сего» уходит в глубь веков, и с каждым новым отступлением эти проблемы принимают все более жестокий характер. Самым же жестоким будет воцарение антихриста. А потому нам необходимо понять, что мы все повинны в воплощении вышедшего из бездны зверя. Повинны не только личными грехами, но и грехами соборными, которые надо разрешать также соборно. И именно для того, чтобы избавиться от груза соборных грехов, нам и необходим Поместный Собор, нам необходимо Соборное Покаяние. Необходимо серьезное осмысление всех перечисленных выше вопросов. Потому что без этого осмысления, без этого Покаяния мы не сможем преодолеть нашествие сил зла, не сможем дать достойного ответа против вызова нынешнего времени.
Александр СОРОКОВИКОВ
.jpg)
