Тема конференции очень важная и актуальная. Предыдущие докладчики озвучили проблему гонений на Православную Церковь со стороны светских властей в Молдавии и на Украине. Как известно, подобные притеснения со стороны светских властей сегодня испытывает и Церковь в Армении. К сожалению, правительства этих стран забывают или недооценивают ту важнейшую роль, которую Церковь традиционно играла в истории народов и продолжает играть в современное время.
В своем докладе я кратко представлю историческое и современное значение посредничества Церкви Христовой в деле спасения народа (как в духовном, так и в смысле физического истребления), на примере армянской нации.
В настоящее время в Закавказье распространяется мнение, что армяне, грузины и другие христианские народы достаточно хорошо себя чувствовали во времена господства мусульман – персов и турок. Однако исторические источники говорят об обратном. Армянский, грузинский и другие христианские народы находились в тяжёлом положении, а иногда и на грани физического уничтожения, по причине многочисленных кровопролитных войн на их территории между Османской Турцией и Сефевидским Ираном.
Например, согласно очевидцу повествуемых событий, насельнику Эчмиадзинского монастыря вардапету (учёный монах, архимандрит) Аракелу Даврижеци (ок. 1590–1670), персидский шах Аббас I (1588–1629), «исполненный змеиной ненависти к христианам», в 1604 г. в очередной раз напал на Закавказье, разрушив множество городов и сёл, «осадив Ереванскую крепость, не переставая разорял страну и угонял в плен армян. <…> И персидские войска, посланные выселять народ, подняв, изгоняли его из деревень и городов, предавали огню и безжалостно сжигали все поселения, дома и обиталища <…> не давая народу передышки ни на час, стали с крайней жестокостью гнать его, нанося смертельные удары, отсекали ноздри и уши, а некоторым (как, например, брату католикоса Аракела — Оганджану) отрубали головы и втыкали на шесты».
В 1605 г. турецкие войска Джалал-оглы перешли в контрнаступление, так же убивая и пленяя всех, уничтожая всё на своём пути. С 1606 г. и далее шах Аббас снова нападал на Закавказье, по свидетельству Аракела Даврижеци, «семь или восемь раз подряд выселял и изгонял армян».
Гандзасарский католикос-патриарх Петрос IV Хандзкеци (1653–1675) обращался к российскому царю Алексею Михайловичу «с просьбой покровительствовать испаганским армянским купцам и всему армянскому народу». Эчмиадзинский католикос-патриарх Армянской Церкви Акоп Джугаеци (1655–1680) просил царя «оказать поддержку единоверным ему во Христе армянам» и защитить от «магометан, которые гонят в тюрьму, мучают и терзают», «заставляют принять их вероисповедание». В 1677 г. под председательством католикоса Акопа Джугаеци в Эчмиадзине состоялся собор армянских светских и церковных деятелей Закавказья, на котором было принято решение о присоединении к грузинскому освободительному движению (во главе с картлийским царём Георгием XI и кахетинским царём Арчилом) от мусульманского ига и отправить посольство к христианским правителям Европы и России с просьбой о военной помощи.
Гандзасарский католикос-патриарх Есаи Хасан-Джалалян (1677–1728, занимавший патриарший престол с 1702 по 1728 гг.) пишет, что помимо прежних налогов (джизьи и др.), для христиан были установлены и другие виды (абшсурон — налог за пользование поливной водой, шахзаде и ахраджат — налог на оплату расходов принцев, потенциальных наследников персидского престола, а также и др. налоги), которые вскоре выросли в три раза. Помимо налогового гнета увеличился и произвол персидских чиновников и военных: «К тому же прибавилось еще и другое зло: у правителей сёл и других населённых пунктов, у всех получающих жалованье, а также у назначенных полководцев и у войска удерживали в пользу государства десятую часть из назначенного им жалованья. Они же это удержание вносили не из своих средств, а взыскивали, да еще с излишком, со своих подчиненных. И так продолжали поступать. Помимо того, они добавили еще и другие злоухищрения: насильно отнимали девочек и мальчиков, насильственно обращали в ислам мужчин и женщин, а у оставшихся [их родственников] отнимали имущество, передавая его вероотступникам. Мы сами видели своими глазами в Ереване и в Джуге, когда многих зажиточных и богачей обрекли на самую последнюю степень нищеты и на бедствие».
Не найдя практической поддержки среди правителей стран Западной Европы, в 1701 году с программой по освобождению Армении и Грузии закавказские армянские князя, представители духовенства и купечества обратились к российскому царю Петру I Алексеевичу (1672–1725), послав посольство во главе с сыном сюникского князя Исраэлем Ори (1658-1711) и архимандритом карабахского монастыря Св. Иакова Минасом (Тигранянц) (1658-1740). Царь Петр I откликнулся на их призыв о военной помощи, предложив совершить Персидский поход сразу после окончания русско-шведской войны. Одним из ближайших советников Петра I по делам Востока был молдавский князь Дмитрий Кантемир (1673–1723). По мнению Г.А. Галоян, К.В. Айвазян и других исследователей, между Россией и христианскими народами Закавказья сложилось встречное движение: утверждение идеи «Москвы — Третьего Рима» и нового центра христианского мира «требовали оказания бескорыстной помощи и поддержки единоверным народам, и, идя на это, русское правительство в лице царя и господствующих сословий со всей искренностью видело в этом моральный долг России, возложенный на нее Богом».
После смерти Исраеля Ори большую роль в российско-армянских межхристианских отношениях играл ставший архиепископом вардапет Минас. Будучи посредником между светскими закавказскими лидерами и российским правительством, архиепископ Минас и Гандзасарский католикос-патриарх Есаи Хасан-Джалалян способствовали осуществлению Персидской военной кампании в 1722-1723 гг., в ходе которой российские войска вошли в прикаспийские территории Дагестана (Дербент) и восточного Закавказья (Баку и др. крепости). Однако из-за гибели во время бури в Каспийском море флота с запасами продовольствия и оружия (и по другим причинам), российские войска не смогли продвинуться дальше по Закавказью и прийти на помощь ожидавшим их грузино-армянским войскам.
Программа по освобождению Грузии и Армении в Закавказье стала реализовываться с новою силою при императрице Екатерине II (1762-1796). Непосредственное участие в ней принимали такие прославленные российские военные и политические деятели, как Александр Васильевич Суворов, Григорий Александрович Потемкин, Павел Сергеевич Потемкин и др., из военных и политических деятелей армянского происхождения, находящихся на российской службе, наибольшую роль в этой программе играли архиепископ Иосиф Аргутинский-Долгорукий, граф Иван Лазаревич Лазарев, а также грузинский царь Ираклий II и др.
Важное значение в укреплении российско-армянских отношений сыграло также вступление в переписку и дружеские отношения Екатерины II с верховным Эчмиадзинским католикосом Симеоном I Ереванцы (1710–1780; патриаршество – с 1763 г.): в ответ на его посольство и грамоту (с дарами частицы Ноева Ковчега и других реликвий), Екатерина II специальной грамотой признала юрисдикционные права Эчмиадзинского католикоса над всеми армянскими церквями и общинами России. Позже эти права были переданы Екатериной II и следующему Эчмиадзинскому католикосу Гукасу. Главную посредническую роль в российско-армянских отношениях этого времени играл архиепископ Иосиф Аргутинский-Долгорукий (1743-1801). Благодаря трудам архиепископа Иосифа более 30 тыс. армян переселилось в пределы России, основаны города Григориополь и Нахичевань-на-Дону (сейчас – часть города Ростова-на-Дону) и т.д.
После очередных русско-персидских и русско-турецких войн, в 1828 году Восточная Армения была освобождена и вошла в состав Российской империи, в том числе и исторический центр Армянской Церкви (и резиденция верховного католикоса всех армян) — Эчмиадзин. Из Персии в Эриванскую и Карабахскую провинции вернулись около 57 тысяч армян. Важнейшую роль в деле русско-армянского посредничества в это время играл видный деятель армянского национально-освободительного движения архиепископ Нерсес V Аштаракеци (1770–1857; с 1843 г. – католикос-патриарх Армянской Церкви) – убежденный сторонник пророссийской ориентации армянского народа, укреплявший политические, дипломатические, духовные и культурные связи армянского народа и его Церкви с Россией.
Итак, мы видим великую консолидирующую и мобилизующую роль Церкви в среде народа на переломных этапах его истории, её посредничества в деле спасения от физического истребления нации, сохранения духовно-нравственных и культурных традиций и т.д., что обязательно должно учитывать современное правительство Армении в своей политике по отношению к Церкви.
Также светские власти должны осознавать и считаться с тем, что Церковь, как в прошлое, так и в наше время является местом и средством духовного спасения людей, исцеления от греха, освящения, духовно-нравственного совершенствования и обожения. Своими благодатными таинствами Церковь подает людям духовное и телесное врачевство, способствует изменению злых и порочных нравов на добрые и добродетельные, делает людей кроткими и любвеобильными, послушными и добропорядочными гражданами своей страны.
Иеродиакон Георгий (Рамазян), насельник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, доцент Московской духовной академии