В интервью "Русской линии" заведующий Миссионерским отделом Ярославской епархии, первый проректор Ярославской духовной семинарии, кандидат философских наук иеромонах Серапион (Митько) рассказал о значении Прощеного воскресенья для православных христиан.
"С каждый годом все большее количество наших сограждан относятся к Великому посту как к особенному времени, которое обязывает их изменить свою жизнь. Однако далеко не все воспринимают пост в том духе, в котором он воспринимался в древней Церкви. Для многих пост - это время очищения организма, другие видят в нем возможность сопричастности к некоей национальной традиции. Зачастую в стремлении воцерковиться утрачивается изначальное понимание того, что есть пост и для чего он нужен. Современному человеку подчас бывает трудно перейти от обычного образа жизни к тому состоянию, к которому призывает нас Церковь во время Великого поста. Люди принимают на себя этот подвиг как некое обязательство, стараются преодолеть себя, с большим трудом пытаются соблюдать требования поста. Многие постятся как будто бы для кого-то другого, на самом деле пост нужен не Богу, а самому человеку, потому что Господь по неизреченной своей милости дает нам это время, чтобы мы смогли собрать самих себя. Мы утрачиваем свое "я", теряя его в этой жизни. Пост изменяет наше состояние и дает нам возможность вернуться к самим себе и через это вернуться к Богу", - отметил священник.
"В Богослужениях Великого поста мы ощущаем ту извечную реальность, которую хорошо понимали древнеегипетские монахи, которые расходились во время поста по своим местам подвига, прощаясь в сознании того, что кто-то из них может умереть за время уединенного проведения Великого поста, и поэтому они больше не увидятся. Однако это ощущение не является чем-то уникально присущем именно времени Великого поста. Человек постоянно соприсутствует смерти, ибо наша вечность проявляется через нашу смертность. Каждый из нас может умереть в любой момент, так как грань, отделяющая жизнь от смерти, очень тонка. Но очень мало людей понимают это. А если бы мы это понимали, то мы каждый день просили бы прощения друг у друга, просили бы прощения у Господа, и мы каждый день находили бы для себя время подобное Великому посту", - считает отец Серапион.
"Литургический год, в котором присутствует Великий пост, является моделью вселенной. Мой каждый день может быть моделью этого литургического года. Время для покаяния и для поста Господь дает нам каждый день, есть люди, которые понимают это, пребывая в непрестанном покаянии и непрестанной молитве. Но поскольку далеко не всем открывается это ощущение вечности, Церковь предусмотрела специальное время, когда человек может отрешиться от всего земного и пережить ту реальность, которую открывает нам Господь, ту высшую правду, которую должен знать каждый из нас. Это правда состоит в том, что наш мир не вечен, что мы живем во вселенной, которой в конечном итоге надлежит погибнуть, и что наши бессмертные души могут нести эту погибель вечно. Но Господь открывает нам путь спасения, выводит нас из этого погибающего мира в новый мир, который именуется Царством Божиим, в новое Небо и на новую Землю. Для того чтобы понять это и изменить свою жизнь необходимо пережить тайну Боговоплощения, тайну страданий, смерти и воскресения Господа Нашего, чтобы воскреснуть вместе с Ним в вечную жизнь", - заключил иеромонах Серапион (Митько).
Напомним, что чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Светлой Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, чтобы встретиться только на Пасху, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения - чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и - благодаря этому - с Самим Богом.
С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви. В начале XVII века о чине прощения француз Маржерет пишет: "На Масленице россияне посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом, встречаясь даже на улице, - хотя бы никогда прежде не виделись, - целуются, приговаривая: "прости меня, пожалуйста", другой отвечает: "Бог тебя простит, и ты меня прости".
При дворе Российских Государей обряд прощения развился в сложную и торжественную церемонию. С середины Масленой недели Царь объезжал московские монастыри, прощаясь с братией, а иногда ездил и в Троице-Сергиеву Лавру. Затем прощался со своими домочадцами и приближенными двора. В само воскресенье, после обедни, Патриарх посещал Государя, и во дворце совершался обряд прощения со всеми дворовыми чинами. А вечером в Прощеное воскресенье этот чин прощения совершался в Успенском соборе. Здесь пели прощальные песнопения и произносилась покаянная проповедь Патриархом. Затем Государь шествовал в Чудов и Воскресенский монастыри, а также в Архангельский и Благовещенский соборы, где просил прощения у гробов своих родителей. В этот день русские Цари отпускали на свободу многих заключенных.
Русская линия