Бонавентура поступает во францисканский орден
Начиная с ХIII века философия в Западной Европе развивается в основном в двух монашеских орденах: доминиканском и францисканском. Наиболее известным философом среди доминиканцев является Фома Аквинский, о котором мы говорили в прошлый раз. А у францисканцев - Бонавентура, крупнейший философ и богослов этого времени, даже причисленный Католической церковью к пяти наиболее великим учителям Церкви.
«Благая дорога»
Несколько слов о жизни Бонавентуры. К сожалению, о детских годах его практически ничего не известно. Мы знаем примерные годы его рождения - 1217-й или 1221-й. Родился он на территории Италии, в Папской области; по рождении его имя было Джованни Фиданца.
Примерно в XV веке сложилась легенда о том, что Джованни в детстве очень сильно заболел, и то ли молитвы Франциску Ассизскому его матери, то ли визит непосредственно к Франциску принесли выздоровление мальчику, и все говорили о каком-то «благом пришествии» Франциска Ассизского. «Благое пришествие» по латыни - «bona ventura», отсюда и пошло это прозвище. Вскоре о реальном имени забыли, и в историю этот человек вошел как Бонавентура.
Очевидно, что такое вмешательство Франциска Ассизского не могло не сказаться на дальнейшей жизни мальчика. Он получает образование в одном из францисканских монастырей, затем учится в Парижском университете, а после его окончания становится монахом францисканского ордена. Защитив диссертацию, начинает преподавать в Парижском университете и успешно продвигается по всем ступеням католической церковной иерархии, так что в 1257 году Бонавентура становится генералом францисканского ордена, то есть его главой. В 1273 году он уже кардинал, и его возводят в сан епископа Альбанского.
Скончался Бонавентура в 1274 году - в самые первые дни 2-го Лионского собора, на котором планировалось установить унию между Православной Церковью и Католической. Вспомним, что по дороге на Лионский собор скончался Фома Аквинский, другой крупнейший богослов этого времени, и напрашивается мысль: наверное, не случайно два величайших католических богослова - Фома Аквинский и Бонавентура - не смогли принять участие в этом соборе.
Августин + Аристотель
Бонавентура оставил после себя много трудов, среди которых есть, конечно же, и комментарий к «Сентенциям» Петра Ломбардского: «Сентенции» Петра Ломбардского - это первый и наиболее авторитетный учебник по догматическому богословию, и выпускник теологического факультета Парижского университета, желавший заниматься наукой, должен был написать комментарий к «Сентенциям»; при успешной защите этой работы он получал степень, которая так и называлась: бакалавр-сентенциарий.
Среди многочисленных небольших сочинений Бонавентуры, его проповедей и комментариев на отцов Церкви выделяется «Путеводитель души к Богу» - малая по объему, но очень емкая работа, в которой Бонавентура предлагает некоторый свод всех знаний, своего рода систему философско-религиозного учения.
Причиной написания этой работы были те события, которые потрясли Католическую церковь в XIII веке. Тогда, напомню, получили распространение труды Аристотеля, возник так называемый латинский аверроизм, следствием которого было распространение противомыслия Католической церкви, когда многие стали считать, что Аристотель очень логично и убедительно доказывает ошибочность христианских положений. С аверроизмом начал непримиримую борьбу Фома Аквинский. Но для Бонавентуры, как для монаха францисканского ордена, позиция Фомы Аквинского была тоже не совсем приемлема. Несмотря на то, что Бонавентуру и Фому Аквинского связывали дружеские отношения, в философских и богословских взглядах они все-таки во многом расходились.
В «Путеводителе души к Богу» Бонавентура предлагает синтез философского, научного и мистического путей к Господу
Бонавентура считал, что не надо так резко, как это делает Фома Аквинский, порывать с древней церковной традицией, особенно с традицией святого Августина. Францисканский орден, начиная с Бонавентуры, продолжает опираться на идеи Августина, но, конечно, признавая и определенную правоту Аристотеля, считая, что аристотелевскую философию можно примирить с христианством, просто включив ее в единую святоотеческую мысль, которая была уже разработана как истинное понимание христианского вероучения. Вот этому и посвящена работа «Путеводитель души к Богу», которая, с одной стороны, направлена против аверроистов, с другой стороны, немножко критикует и позицию Фомы Аквинского и предлагает нам синтез философского, научного и мистического путей к Богу, того мистического пути, которого Бонавентура не находит в работах доминиканца Фомы.
Мистическая шестерка
«Путеводитель души к Богу» построен чрезвычайно логично. В самом его начале Бонавентура вспоминает о своем паломничестве к горе Альверна - на этой горе, как гласит предание, Франциску Ассизскому явился шестикрылый серафим. И когда Бонавентура размышлял на этой горе о том, что же означает это явление серафима, ему открылось, что это было не случайное видение, что шесть крыльев серафима олицетворяют собой шесть дорог, шесть путей, шесть ступеней на пути человека к Богу. Кстати говоря, Католическая церковь того времени и удостоила Бонавентуру почетного прозвища - «серафический доктор».
В тексте Священного Писания Бонавентура находит подтверждение этой своей идее, так как число «6» неоднократно встречается в тексте Библии. И это не только шесть крыльев серафима, это и шесть ступеней трона Соломона, и шесть дней творения, и многие другие примеры. Так что это именно «шесть ступеней озарения, - пишет он, - которые проходит душа, как бы шесть ступеней или дорог, которыми она восходит к миру через экстатические излияния христианской мудрости».
Бога можно познать тремя способами: созерцая мир, познавая свою душу и изучая Божественное Откровение
Но Бонавентуре необходимо не просто мистическое понимание числа «6» - ему нужно и логически понять, что же это такое. И тогда Бонавентура показывает, что Бога можно познать тремя способами: созерцая мир, т.е. видя в мире следы Бога, познавая свою собственную душу, которая является образом Бога, и, конечно же, получая Божественное Откровение. Так что, - резюмирует он, - чтобы достичь созерцания Бога, необходимо «перейти через следы, которые телесны, преходящи и находятся вне нас, и это выведет нас на путь к Богу. Затем следует войти в нашу душу, которая является бессмертным образом Бога, духовна и находится внутри нас, и это значит войти в истину Божию. Наконец, мы должны возвыситься до вечного, высшей духовности и находящейся выше нас, взирая на Первоисток, и это значит возрадоваться в познании Бога и благоговении перед величием Его».
Таким образом, существуют три пути познания Бога: мир, душа и Сам Бог. Но эти три ступени, три этапа можно рассматривать и по отношению друг к другу, и тогда получается как раз шесть. Мир - первый этап. Второй этап - мир входит в душу, иначе говоря, это чувственная теория познания. Третий этап - непосредственно душа, ее самопознание. Четвертый этап - это соприкосновение души и Бога, то есть созерцание благодати Божией в нашей душе. Пятый этап - Бог как Откровение человеку. Но при этом мы понимаем, что Бог, открывающийся человеку, - это еще не Бог в Его полноте, потому что Бог есть Альфа и Омега, Бог есть всё во всем, и тогда мы приходим к шестому этапу - где нет ни мира, ни человека, а есть только Бог, объемлющий всё, в Котором совпадает всё.
Единое и к Единому
Попутно
Бонавентура замечает, что, безусловно, этим трем
первоначальным этапам соответствует и троякое
существование универсалий, соглашаясь, таким образом,
с Фомой Аквинским, что универсалии существуют в Боге,
в душе и в уме человека. И самое главное, что эти три
этапа соответствуют Трем Лицам Пресвятой Троицы. Ну,
и три способности человека - ощущения, ум и дух
- также показывают справедливость такого
подхода.
Здесь надо сделать очень важное замечание, вспомнив споры между Абеляром и Бернардом Клервоским, Сигером Брабантским и Фомой Аквинским о том, какой же способности человека - разуму, вере или ощущениям - больше доверять. Бонавентура указывает, что не следует разделять человека на главное и второстепенное, человек - это единое, целостное существо, и в нем существуют три способности воедино, «так же, как во Христе, - пишет Бонавентура, - существуют три природы: телесная человеческая, душевная человеческая и божественная. Поэтому и три способности у нас существуют воедино: чувственная, разумная и дух, то есть чистое созерцание Бога, или вера».
Что бы мы ни делали объектом своего познания - везде мы увидим Бога. Надо только уметь видеть
Повторюсь, структура «Путеводителя души к Богу» очень проста и логична. Эти этапы символизируют также иерархию мира - от материального через человеческую душу - к Творцу, Абсолютному Богу. Но и с другой стороны мы можем подойти к этим этапам, а именно: Бонавентура показывает: как бы мы ни познавали мир, что бы мы ни делали объектом своего познания - везде мы видим Бога. Делая ли объектом чувственный мир, познавая ли свою душу, изучая ли теорию познания, изучая ли Священное Писание - мы везде увидим Творца. Надо просто уметь это увидеть. Поэтому это не только иерархичные ступени, но это и шесть различных путей, которые возводят нас к одному центру - к Богу.
Математика Божиего мира
Бонавентура последовательно выстраивает свой «Путеводитель...» как шесть глав, останавливаясь подробно на каждом из шести этих этапов, или путей.
Гармония может быть сведена к числовым пропорциям, и поэтому мир имеет строго математическую природу
Говоря о первом пути, Бонавентура пишет: глядя на мир, мы замечаем, как много всего в этом мире, что, конечно же, говорит о всемогуществе Бога. Мы видим красоту, гармоничность этого мира, которая, безусловно, свидетельствует о премудрости Бога. Причем Бонавентура очень подробно останавливается на том, что красота и гармоничность этого мира состоит в соразмерности частей, а соразмерность может быть сведена к некоторым числовым пропорциям, и поэтому мир имеет строго математическую природу - здесь явное несогласие с Аристотелем и с Фомой Аквинским, которые не уделяли особого внимания математике, не видели присутствия чисел в природе. А Бонавентура, наоборот, замечает, что именно математика является основой нашего мира, и отсюда фактически, я бы сказал, уже один шаг до Галилея с его фразой: «Книга природы написана языком математики», - и до нашей современной науки.
Первый этап для Бонавентуры является очевидным и, можно сказать, очень упрощенным доказательством бытия Бога, по которому идет и Фома Аквинский, - доказательством от познания материального мира, в котором мы видим красоту, порядок, безмерность. При этом, заметим, в отличие от Фомы, который эти доказательства пытается выстроить чрезвычайно строго, опираясь на аристотелевскую силлогистику, Бонавентура скорее доверяет каким-то своим ощущениям, интуиции, непрестанно повторяя, что благодать Бога, к Которому мы обращаемся в молитве, убеждает нас в справедливости этого вывода.
На втором этапе этого пути мир входит в душу - это чувственное познание. Казалось бы, какую роль может играть в познании Бога познание человеком чувственного мира? И здесь Бонавентура обращает внимание на то, что, когда человек созерцает чувственный, материальный мир, в его душу проникают образы материального мира, образы вещей, а ведь в этих образах содержится гармония и красота, и эти гармония и красота отпечатываются в нашей душе, и душа наслаждается - наслаждается познанием мира. Но откуда берется наслаждение, если это просто процесс вхождения чувственных образов в душу человека? В материальном мире не может быть наслаждения, значит, наслаждение, - подводит итог Бонавентура, - является некоторым моментом, который входит извне, а поскольку высшее благо и блаженство принадлежат только Богу, то блаженство, которое человек получает от созерцания материального мира, из самого материального мира не может прийти - это может быть только блаженством Божественной благодати.
Помнить, знать, любить
С
урбаран. Посещение Банавентуры Фомой Аквинским. 1629 г. Берлин
«Душа, войди в себя, и ты увидишь, как ты любишь себя. А можно ли любить, не зная, и можно ли знать, не помня?»
Третий этап - это познание души, или самопознание. Бонавентура начинает с таких слов: «Душа, войди в себя, и ты увидишь, как ты любишь себя. А можно ли любить, не зная, и можно ли знать, не помня?» Три факта: мы, да, любим себя - это факт; но если мы любим себя, то мы знаем себя - мы же знаем, почему мы себя любим и что мы в себе любим. А если мы знаем, значит, мы и помним то, что мы любим. Следовательно, в душе присутствуют три очевидных способности, которые мы сразу же узрели, начав самопознание: способность любить, способность мыслить и способность помнить. Каждую из этих способностей Бонавентура подвергает исследованию.
Память показывает, что в человеческой душе содержатся некоторые принципы, которые человек не может никогда забыть, некоторые врожденные принципы, на которые опирается наше мышление. Это, например, такие принципы, как принцип равенства, принципы существования, мышления, положение, что часть меньше, чем целое и т.п. Но эти принципы не могут прийти в душу из какого-то чувственного восприятия, поэтому эти принципы вечны и поэтому являются образом Вечного Бога.
Умозрительная - вторая - способность, иначе говоря, способность мыслить, состоит в том, что мы совершаем некоторые умозаключения, а умозаключения состоят, прежде всего, в том, что мы даем некие определения понятий, которые основаны на других, более общих понятиях, а эти более общие понятия опираются на еще более общие и т.д. Восходя к общим понятиям, мы восходим до самых общих понятий - до категорий, или до универсалий, таких как бытие, сущность, время, вечность... Эти общие понятия могут существовать лишь в умопостигаемом, т.е. божественном мире. Поэтому и умозрительная способность, которой обладает человек, невозможна без того, что существует Бог.
Как и способность любить. Способность любить, прежде всего, состоит в нашем выборе, и в конце концов это выбор между добром и злом. Человеку присуща очевидная, как мы скажем - врожденная, способность знания, что является добром, а что им не является. А почему возможно это знание добра? Только в том случае, если добро существует само по себе как Божественное добро.
Поскольку душа есть образ Бога, то и Бог «обладает памятью, разумом и волей». Таким образом, душа получает тройное представление о Пресвятой Троице, а Троица, в свою очередь, проявляется в мире как единство различных наук, каждая из которых возводит нас как к Единому Богу, так и к одной из Божественных Ипостасей. Ведь философия, пишет Бонавентура, «подразделяется на естественную, рациональную и моральную. Первая занимается причиной бытия и поэтому ведет к всемогуществу Отца; вторая занимается законом мышления и поэтому ведет к мудрости Слова; третья занимается порядком жизни и поэтому ведет к благу Святого Духа. В свою очередь естественная философия подразделяется на метафизику, математику и физику. Первая изучает сущность вещей, вторая изучает числа и фигуры, а третья - природу, силу и действие процесса распространения. Поэтому первая ведет к Первоистоку - Отцу, вторая ведет к Его образу - Сыну, третья ведет к Их дару - Святому Духу. Рациональная философия подразделяется на грамматику, обучающую искусству выражения; логику, обучающую аргументации; и риторику, обучающую искусству убеждать и трогать. Подобным образом и они открывают тайну Пресвятой Троицы. Моральная философия подразделяется на мораль индивидуальную, семейную и социальную. Поэтому первая открывает нерожденность Первоистока, вторая - рожденность Сына, третья - свободу Святого Духа». Этой своеобразной классификацией наук, во многом восходящей к Аристотелю, подводится своеобразный итог естественному пути богопознания.
«Не только в нас, но и выше нас»
На третьем этапе завершается философский поиск, и, начиная с четвертого, Бонавентура переходит уже на чисто богословский язык, который, правда, постоянно присутствует и в рассуждениях о первых трех этапах, но когда Бонавентура исследует душу не саму по себе, а душу, преображенную Божественной благодатью, здесь философия уже должна умолкнуть - человек должен увидеть в себе тот Божественный свет, который освящает нашу душу, и здесь опыт созерцания нашего ума должен уступить опыту сердца.
Почему многие люди не замечают в себе эту благодать, которая просвещает любого человека? - Потому что не хотят. Это именно опыт сердца: надо научиться его слушать, надо научиться видеть в себе Божественную благодать, которая является благодатью, исходящей от Бога, Который открыл нам Себя в Священном Писании, а это уже, собственно, пятая ступень созерцания Бога. «Не только в нас, - как пишет Бонавентура, - но выше нас».
Бог - это, прежде всего, одна единая природа и три Ипостаси. Такому пониманию Бога нас научили отцы Церкви, из которых, прежде всего, Бонавентура выделяет преподобного Иоанна Дамаскина и святого Дионисия Ареопагита. Первый, по мнению Бонавентуры, лучше всего изложил учение о Едином Боге, о единой природе Бога, о Боге как о Сущем, о бытии, А о Боге как о Троице Ипостасей важно читать труды Дионисия Ареопагита: читая его, мы лучше понимаем, что Бог есть Благо, что Бог есть Любовь.
Бонавентура в своих рассуждениях о Боге как Благе и Бытии во многом опирается на учение блаженного Августина и Ансельма Кентерберийского. Бог есть бытие, в Нем нет ничего от небытия, следовательно, Он существует и есть наисовершеннейшее Существо. В силу того, что Бог есть бытие, то к Нему ничто не может быть добавлено, следовательно, Он прост, не может быть создан другим и потому вечен. Любое бытие лучше, чем небытие, поэтому бытие есть благо. Так мы получаем второе имя Бога - Благо, которое «является чистым актом источника возвышенной милосердной любви, получаемой даром». Благо не может не изливать себя вовне, поэтому по Своей любви Бог творит мир.
На шестой ступени разум, сердце и даже благодать умолкают. Шестая ступень символизирует соединение всего - это вхождение в тот самый мрак, о котором в начале своего «Мистического богословия» пишет Дионисий Ареопагит. Это истинная смерть, отличающаяся от нашей временной жизни, это вечная смерть, которая тождественна Божественному мраку, которая тождественна Божественному свету и тождественна вечной жизни. Поэтому здесь Бонавентура переходит на предельно возвышенный мистический язык, тем самым подчеркивая: для него это наиболее важный, главнейший метод познания Бога.
Но все-таки главный способ познания Бога - именно в мистическом опыте
Неслучайно, кстати говоря, на многочисленных католических изображениях Бонавентуры, как церковных, так и художественных, он представлен, как правило, в молитвенной позе - или ему открывается ангел, или он обращается с молитвой к Богу, - но именно вот в такой позе, как некий молитвенник, как человек, который главный способ познания Бога видит именно в мистическом опыте.
Хотя, подводя итог сказанному, мы заметим, что, по мнению Бонавентуры, в человеке заложены возможности ко всем способам познания Бога - они соответствуют различным сторонам человеческой природы. И поэтому никакого противоречия между познанием мира чувственным, то есть научным, внутренним, то есть философским и созерцанием себя и созерцанием Бога, соответствующим религиозному опыту, - не существует, потому что, во-первых, един человек, во-вторых, един Христос, так что все попытки противопоставить науку, философию и христианство обречены на провал.
.jpg)
