Посредине Всенощного бдения есть особый момент - начало утрени. В храме тушат все верхнее освещение и свечи. Горят только лампады перед иконами. Делается это ради сугубого внимания - читается Шестопсалмие.
Эта подборка из шести Псалмов (N 3, 37, 62, 87, 102 и 142) появляется в монашеских уставах с VII века. Она предназначена для молитвенного сопровождения перехода от ночи к дню. Перехода как в буквальном, так и в переносном смысле. На смену ночи, мраку, безысходности, вражде, искушению, позору, смерти приходят день, свет, надежда, мир, праведность, слава, жизнь. И приходят не сами по себе, а от Бога. Поэтому в Шестопсалмии звучат и мольбы, свойственные вечерним псалмам (зов к Богу о помощи), и хваления, характерные для псалмов утренних (прославление Бога за Его милости). Главная идея каждого из шести псалмов выражена в особом стихе, который повторяется в конце. Эти повторы указывают и на то, что Шестопсалмие в древности пелось как антифоны.
Аз уснух и спах, востах, / яко Господь заступит мя.
"Я [смог] уснуть и поспать, [а затем] встать, / ибо [я уверен в том, что] Господь защитит меня".
Уверенность псалмопевца выражена еще в одной строке, в которой отразилась историческая реальность (псалом был сочинен во время бегства Давида из-за восстания его сына Авессалома):
Не убоюся от тем людей, / окрест нападающих на мя.
"Не испугаюсь тысяч людей, / со всех сторон нападающих на меня".
Но для укрепления своей веры Давид не забывает попросить Бога о помощи:
Воскресни, Господи!.. т. е. "Встань, Господи, [на мою защиту]!.."
Эти слова воспринимаются христианами как относящиеся к воскресению (оно же - "восстание из гроба", оно же - "пробуждение") Спасителя, благодаря которому мы, говоря словами поэта-царя, "не боимся... нападающих на нас", ибо Сам воскресший Господь всегда защищает нас.
Главная мысль второго псалма (Пс. 37) - его конечная покаянная молитва:
Не остави мене, Господи, / Боже мой, не отступи от мене. / Вонми в помощь мою, / Господи спасения моего.
Последняя фраза означает: "Поспеши на помощь мне, / Господи, Спасение мое!"
Этому молитвенному воплю предшествует подробное описание тех мучений, какие испытывает грешник, потерявший мир с Богом:
Несть исцеления плоти моей от лица гнева Твоего, / несть мира в костех моих от лица грех моих.
"Нет здоровья в теле моем из-за гнева Твоего, / нет мира в костях моих из-за грехов моих".
И в этом же ряду:
Пострадах и слякохся до конца, / весь день сетуя хождах.
"Я стал жалок и совсем поник, / целый день я ходил угрюмый".
Яко лядвия моя наполнишася поруганий.
"Ибо внутренности мои полны язв..." и т. д.
Обрисовал царь Давид и психологическую сторону этого состояния: друзья оставляют грешника в одиночестве, зато враги (понимай - и духи злобы), видя это, сразу активизируются:
И нуждахуся ищущии душу мою, / и ищущии злая мне глаголаху суетная, / и льстивным весь день поучахуся.
"Ищущие же жизни моей усиливались [одолевая меня], / и желающие мне зла произносили проклятия / и целый день упражнялись в кознях".
Третий псалом (Пс. 62) написан в пустыне Иудейской. И царь-псалмопевец в пронзительнейшем на все века образе пустыни передает стремление человека к Богу:
Боже, Боже мой, к Тебе утреннюю: / возжада Тебе душа моя, / коль множицею Тебе плоть моя / в земли пустей, и непроходней, и безводней.
"Боже, Бог мой, с раннего утра я ищу Тебя: / возжаждала Тебя душа моя, / а еще более плоть моя / в земле пустой, непроходимой и безводной".
Эта жажда Бога очевидно не осталась без ответа свыше, о чем свидетельствуют слова, ставшие припевом:
На утренних поучахся в Тя, / яко был еси Помощник мой, / и в крове крилу Твоею возрадуюся.
"В ранние часы дня я думал о Тебе: / Ты был Помощником моим, / и под покровом Твоих крыльев я буду радоваться".
Привменен бых с низходящими в ров, / бых яко человек без помощи, в мертвых свободь: / яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, / и тии от руки Твоея отриновени быша.
"Я был причислен к сходящим в могилу, / я стал, как человек, которому не поможешь, [как] лежащий среди мертвецов, / [и] как умершие от ран, лежащие во гробе, о которых Ты уже не помнишь / и которые отринуты от Твоей [защищающей] руки".
Но именно чувство богооставленности и вселяет надежду на избавление:
Еда мертвыми твориши чудеса? / Или врачеве воскресят, и исповедятся Тебе? / Еда повесть кто во гробе милость Твою, / и истину Твою в погибели?
"Разве Ты будешь совершать чудо над мертвыми? / Разве смогут врачи возвратить человека к жизни и прославить Тебя? / Разве в могиле может быть поведана милость Твоя / и истина Твоя - в месте тления?"
На эти риторические вопросы сполна отвечает следующий псалом (Пс. 102), гимн милосердию Божию. Милости Божии верующим выражается в поистине космических масштабах:
Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его.
Иными словами - "насколько высоко небо над землей, настолько высока милость Господня по отношению к боящимся Его".
Последний псалом Шестопсалмия (Пс. 142) делится на две равные части. В первой изображается душевное смятение человека, подвергшегося преследованию врага (в том числе - и духовного):
Яко погна враг душу мою, / смирил есть в землю живот мой, / посадил мя есть в темных, яко мертвыя века.
"Ибо враг стал преследовать душу мою, / втоптал в землю жизнь мою, / поместил меня в темноту, как давно умерших".
Вторая часть представляет собой усиленную молитву об избавлении:
...Изчезе дух мой; / не отврати лица Твоего от мене, / и уподоблюся низходящим в ров.
"...я совершенно пал духом; / не отвращайся от меня, / чтобы мне не уподобиться сходящим в могилу".
Для припевов выбраны две молитвенные просьбы. Первая - более беспомощная и смиренная:
Услыши мя, Господи, в правде Твое, / и не вниди в суд с рабом Твоим.
"Услышь меня, Господи, ради справедливости Твоей / и не судись с рабом Твоим".
Вторая - более уверенная и восторженная:
Дух Твой благий наставит мя на землю праву.
"Дух Твой благой да направит меня в землю праведности".
В контексте Новозаветного откровения последняя фраза пророчески предвозвещает сошествие на Апостолов и - через них - на всех христиан Святаго Духа, направляющего их жизнь к праведности. Эти же слова выбраны как прокимен праздника Пятидесятницы, в котором Благий Дух являет Себя как одно из трех лиц Единого Троического Бога, как невидимый, но всегда присутствующий Управитель бытия Церкви Христовой.
http://www.nsad.ru/index.php?issue=46§ion=14&article=931
Эта подборка из шести Псалмов (N 3, 37, 62, 87, 102 и 142) появляется в монашеских уставах с VII века. Она предназначена для молитвенного сопровождения перехода от ночи к дню. Перехода как в буквальном, так и в переносном смысле. На смену ночи, мраку, безысходности, вражде, искушению, позору, смерти приходят день, свет, надежда, мир, праведность, слава, жизнь. И приходят не сами по себе, а от Бога. Поэтому в Шестопсалмии звучат и мольбы, свойственные вечерним псалмам (зов к Богу о помощи), и хваления, характерные для псалмов утренних (прославление Бога за Его милости). Главная идея каждого из шести псалмов выражена в особом стихе, который повторяется в конце. Эти повторы указывают и на то, что Шестопсалмие в древности пелось как антифоны.
Психология грешника
Лейтмотивом первого псалма Шестопсалмия (Пс. 3) выбран стих, через совершенно обыденный образ выражающий упование царя Давида на покровительство Божие в самые трудные минуты жизни:Аз уснух и спах, востах, / яко Господь заступит мя.
"Я [смог] уснуть и поспать, [а затем] встать, / ибо [я уверен в том, что] Господь защитит меня".
Уверенность псалмопевца выражена еще в одной строке, в которой отразилась историческая реальность (псалом был сочинен во время бегства Давида из-за восстания его сына Авессалома):
Не убоюся от тем людей, / окрест нападающих на мя.
"Не испугаюсь тысяч людей, / со всех сторон нападающих на меня".
Но для укрепления своей веры Давид не забывает попросить Бога о помощи:
Воскресни, Господи!.. т. е. "Встань, Господи, [на мою защиту]!.."
Эти слова воспринимаются христианами как относящиеся к воскресению (оно же - "восстание из гроба", оно же - "пробуждение") Спасителя, благодаря которому мы, говоря словами поэта-царя, "не боимся... нападающих на нас", ибо Сам воскресший Господь всегда защищает нас.
Главная мысль второго псалма (Пс. 37) - его конечная покаянная молитва:
Не остави мене, Господи, / Боже мой, не отступи от мене. / Вонми в помощь мою, / Господи спасения моего.
Последняя фраза означает: "Поспеши на помощь мне, / Господи, Спасение мое!"
Этому молитвенному воплю предшествует подробное описание тех мучений, какие испытывает грешник, потерявший мир с Богом:
Несть исцеления плоти моей от лица гнева Твоего, / несть мира в костех моих от лица грех моих.
"Нет здоровья в теле моем из-за гнева Твоего, / нет мира в костях моих из-за грехов моих".
И в этом же ряду:
Пострадах и слякохся до конца, / весь день сетуя хождах.
"Я стал жалок и совсем поник, / целый день я ходил угрюмый".
Яко лядвия моя наполнишася поруганий.
"Ибо внутренности мои полны язв..." и т. д.
Обрисовал царь Давид и психологическую сторону этого состояния: друзья оставляют грешника в одиночестве, зато враги (понимай - и духи злобы), видя это, сразу активизируются:
И нуждахуся ищущии душу мою, / и ищущии злая мне глаголаху суетная, / и льстивным весь день поучахуся.
"Ищущие же жизни моей усиливались [одолевая меня], / и желающие мне зла произносили проклятия / и целый день упражнялись в кознях".
Третий псалом (Пс. 62) написан в пустыне Иудейской. И царь-псалмопевец в пронзительнейшем на все века образе пустыни передает стремление человека к Богу:
Боже, Боже мой, к Тебе утреннюю: / возжада Тебе душа моя, / коль множицею Тебе плоть моя / в земли пустей, и непроходней, и безводней.
"Боже, Бог мой, с раннего утра я ищу Тебя: / возжаждала Тебя душа моя, / а еще более плоть моя / в земле пустой, непроходимой и безводной".
Эта жажда Бога очевидно не осталась без ответа свыше, о чем свидетельствуют слова, ставшие припевом:
На утренних поучахся в Тя, / яко был еси Помощник мой, / и в крове крилу Твоею возрадуюся.
"В ранние часы дня я думал о Тебе: / Ты был Помощником моим, / и под покровом Твоих крыльев я буду радоваться".
Гимн милосердию
Четвертый псалом (Пс. 87), сочиненный сыновьями Кореевыми, - это молитва об избавлении от гнева Божия, воспринимаемого человеком как состояние, близкое к смерти:Привменен бых с низходящими в ров, / бых яко человек без помощи, в мертвых свободь: / яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, / и тии от руки Твоея отриновени быша.
"Я был причислен к сходящим в могилу, / я стал, как человек, которому не поможешь, [как] лежащий среди мертвецов, / [и] как умершие от ран, лежащие во гробе, о которых Ты уже не помнишь / и которые отринуты от Твоей [защищающей] руки".
Но именно чувство богооставленности и вселяет надежду на избавление:
Еда мертвыми твориши чудеса? / Или врачеве воскресят, и исповедятся Тебе? / Еда повесть кто во гробе милость Твою, / и истину Твою в погибели?
"Разве Ты будешь совершать чудо над мертвыми? / Разве смогут врачи возвратить человека к жизни и прославить Тебя? / Разве в могиле может быть поведана милость Твоя / и истина Твоя - в месте тления?"
На эти риторические вопросы сполна отвечает следующий псалом (Пс. 102), гимн милосердию Божию. Милости Божии верующим выражается в поистине космических масштабах:
Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его.
Иными словами - "насколько высоко небо над землей, настолько высока милость Господня по отношению к боящимся Его".
Последний псалом Шестопсалмия (Пс. 142) делится на две равные части. В первой изображается душевное смятение человека, подвергшегося преследованию врага (в том числе - и духовного):
Яко погна враг душу мою, / смирил есть в землю живот мой, / посадил мя есть в темных, яко мертвыя века.
"Ибо враг стал преследовать душу мою, / втоптал в землю жизнь мою, / поместил меня в темноту, как давно умерших".
Вторая часть представляет собой усиленную молитву об избавлении:
...Изчезе дух мой; / не отврати лица Твоего от мене, / и уподоблюся низходящим в ров.
"...я совершенно пал духом; / не отвращайся от меня, / чтобы мне не уподобиться сходящим в могилу".
Для припевов выбраны две молитвенные просьбы. Первая - более беспомощная и смиренная:
Услыши мя, Господи, в правде Твое, / и не вниди в суд с рабом Твоим.
"Услышь меня, Господи, ради справедливости Твоей / и не судись с рабом Твоим".
Вторая - более уверенная и восторженная:
Дух Твой благий наставит мя на землю праву.
"Дух Твой благой да направит меня в землю праведности".
В контексте Новозаветного откровения последняя фраза пророчески предвозвещает сошествие на Апостолов и - через них - на всех христиан Святаго Духа, направляющего их жизнь к праведности. Эти же слова выбраны как прокимен праздника Пятидесятницы, в котором Благий Дух являет Себя как одно из трех лиц Единого Троического Бога, как невидимый, но всегда присутствующий Управитель бытия Церкви Христовой.
http://www.nsad.ru/index.php?issue=46§ion=14&article=931
