Дорогие, братья и сестры!
В сегодняшнем евангельском чтении обращает на себя внимание одна немаловажная деталь – богач разговаривает сам с собою. Это разновидность безумия. Ведь человек, привыкший жить в предстоянии Богу, никак не может разговаривать сам с собою. Он молится, просит, кается, благодарит Бога за милости, привнесенные в его жизнь. Это всегда диалог. А здесь… разговор с самим собою. То есть для этого человека Бог как бы вовсе и не существует. Это первый парадокс, обнаруженный нами на страницах Евангелия в повествовании об этом богаче.
Во-вторых, это как у героя Гете, доктора Фауста: «Мгновение, остановись!» - мир должен застыть в тот момент, когда я чувствую себя наиболее комфортно. Стабильность и уверенность в завтрашнем дне – это то, чего так стремится всеми силами достичь наша современная цивилизация: чтобы сегодня было так же, как вчера. Сытно, уютно, спокойно, предсказуемо, стабильно… Такой мир легко поддается контролю антирелигиозных сил – а, следовательно, мы в нем можем обойтись и без Бога. Антихрист постарается именно такой мир сытой утопии построить на земле, с тотальным контролем за каждым человеком. «Ешь, пей, душа моя, наслаждайся, ибо завтра помрем…» - таково же жизненное кредо гедонистов, ищущих лишь земных наслаждений на земле.
Однако мы не можем продлить свою жизнь против Божьей воли даже на один день. И это должно стать для нас напоминанием, что весь избыток жизни и уверенность в завтрашнем дне – есть уверенность именно в Его присутствии; Он Bhaqa – «Богатый», не только имеющий жизнь с избытком, но делящийся этим «избытком» со всем тварным миром, давая всему «и жизнь и дыхание, и все» (Деян. 17:25).
Богач из притчи радуется изобильному урожаю, поскольку он даст возможность ему не заботиться о хлебе насущном хотя бы в ближайшей перспективе, т.е. не тревожиться о будущем. Здесь, как мы видим, этот человек рассчитывает на свою «бытийную автономию», на независимость от Бога: в нем уже не осталось благодатного переживания всецелой зависимости от Творца. И этим опасно богатство, что создает подобную иллюзию самодостаточности и неуязвимости от внешних обстоятельств. Таким людям Бог становится не нужен. Они обычно говорят самонадеянно и гордо: «Я надеюсь только лишь на себя! Что мне ваш Бог, разве Он меня накормит, если я не буду трудиться?» Да, дружок, может так случиться, что нечем будет трудиться. Ибо и разум для труда, и силу в руках дает Бог. Здесь напрочь забываются слова апостола : «Все могу в укрепляющем меня Христе Иисусе» (Филип. 14:13).
Плоть наша ищет себе земных опор. Дух же ищет лишь Бога. Поэтому на земле дух довольствуется немногим. Духовный мир дает человеку счастье как внутреннее состояние мира и покоя, гармонии и радости в Боге. Такой человек счастлив тем малым, что у него есть. А душа, «отключенная» от духа, находится в постоянном поиске, она ищет многого, но не удовлетворяется ничем.
Власть и богатство (властолюбие и сребролюбие) – это особенно большие искушения для человека верующего. Часто человек, надеясь на них, перестает уповать на Бога. Вследствие чего теряет веру. Тогда открывается прямой путь к порабощению человека его же собственными страстями.
Но страсть ненасытна – будучи удовлетворена, она восстает с новой силой. Поэтому богатство так часто губит тех, кто добился его. Иногда такой человек становится смешон в глазах окружающих его людей. Вспомните героя Ч.Диккенса Скрутча, который, имея большие капиталы, был до безобразия жаден, за что над ним потешался весь город. Или гоголевского помещика Плюшкина, ходившего в рваных обмотках и воровавшего ведра и хомуты у своих же крестьян. Но эти люди были тогда далеки от веры в Бога.
Действительно, как говорил один мудрец: за деньги можно купить кровать, но не сон; лекарство - но не здоровье; книгу - не не ум; связи - но не друзей; дом - но не уют; икону - но не веру; место на кладбище - но не на небе...
Дорогие, братья и сестры, иногда люди, близко знающие жизнь какого-то верующегочеловека, удивляются, что он грешит, например, скупостью. Скупость – это антипод щедрости. Мы всегда спешим на суд человеческий: посмотрите, чем выше дерево рвется к небу, тем глубже у него корневой противовес… Крона устремлена к небу, корень – в почву, грязь, прах и «могилу».
Так и жизнь верующего: чем больше и активнее его духовный рост, тем более и назойливее искушают его бесовские силы тьмы, создавая своеобразный «противовес» его христианским добродетелям, стремясь ввергнуть его в стремнину греха и последующего осуждения людской молвы… «Доброго, которого хочу, того не делаю, а злое, которого не хочу, то делаю» (Рим. 7:19), - отсюда мы испытываем глубокое внутреннее страдание – муки совести.
Христос сказал богатому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Отчего последний отошел с печалью.
Всякое уклонение от Смысла (Логоса) бытия рождает страдания. Библия говорит, что основной источник нашего страдания есть «изгнание из Рая», вызванное грехом любостяжания – присвоением себе того, что нашим прародителям не принадлежало (плод) и присвоением права решать, что добро, а что зло. И с тех пор цель истории человечества есть «возвращение в Рай». Мы должны вернуться в него лучшими, чем вышли из него: ибо вышли через любостяжание с познанием зла, а вернуться должны милосердными с победой над злом. Вышли побежденными дьяволом, а вернуться должны победителями.
И в самом деле, разве вся история, весь коллективный труд человека, вся затаенная дума людей – не есть ли тоска о потерянном Рае и стремлении его возвратить?
Дорогие, братья и сестры! Будем же не спешить собирать себе сокровища на земле, где «моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут» (Мф. 6:19), а будем собирать их на Небе. Ибо, где сокровище наше – там и сердце наше будет. Аминь.
