От редакции. Как мы уже сообщали, 30 января 2012 г. скончался выдающийся сербский философ, историк и писатель Предраг Драгич Киюк. Недавно в редакцию пришло письмо от друга покойного - знатока сербской литературы, переводчика, доктора филологических наук профессора Белорусского госуниверситета (Минск) Ивана Алексеевича Чароты, который сообщил, что он узнал о кончине П.Д.Киюка, работая над сборником его статей. И.А.Чарота предложил нам почтить память сербского мыслителя публикацией нескольких его статей из подготовленного им сборника. Что мы с удовольствием и делаем.
Следы сербской духовности на землях Руси - а они есть, достаточно упомянуть собрание рукописей Румянцевского музея - ни в одном случае не проявляются так, как через личность Святого Саввы. Культ нашего святителя, принадлежащий всеправославной богословесной симфонии, не только занимает достойное место в русской традиции вохристовления, но и в сознание молитвенников Руси вливал особый свет, как чудотворец.
Собственно, культ этого сербского
святого, как чудотворца, существует на Руси уже полных четыре века, а вообще
его, которого неизвестный милешевский монах называет «отцом отцов, источником
милостивым и престолом чувств» (в «Службе успения Святителя Саввы»), церковное
предание чтит в связи с чудотворным исцелением монаха Неофита над пустым гробом
святителя в Тырново еще в 1237 году.
Важно отметить, что Святой Савва (Растко Неманич, 1169 -1236), сербский принц и афонский подвижник, упокоившийся в Тырново (мощи святого из Тырново в монастырь Милешево перенес король Владислав 6/19 мая 1237 года), сразу после того, как оставил мир искушений, возвысился до культа, который объединил православных славян и греков. Именно потому иконы Св. Саввы писались на пространстве от Афона (монастырь Ватопед) и Греции (в церкви Св. Димитрия села Палатиция возле Верии, в 1570 году), включая Болгарию и Румынию (в Молдавии с 15 века) до славянской и Православной Руси.
А тем не менее исследователи жизни и деятельности первого сербского архипастыря, равноапостольного святителя, не обобщили своих результатов. Особо это касается сербских и русских представителей науки, которые к освещению следов взаимосвязей и межправославной соборности отнеслись с моральной ленью, особенно проявлявшейся в минувшие пятьдесят, а точнее семьдесят, лет вульгарного атеизма. Свидетельства сербско-русской теодицеи заслуживают изучения тем более, что в России сербский равноапостольный святитель - прославляемый также в Греции, Болгарии и Румынии - упоминается Тверским типиконом еще в 1438 году.
Определенной информацией о том, как сербский святой представлен в церковном искусстве Руси, мы владеем, а вот о литургическом значении Святого Саввы для русского Православия до последнего времени практически ничего не знали. Сейчас, наконец-то, имеем возможность опубликовать выявленные, хотя и не проверенные еще в должной мере, сведения о восприятии нашего святого частью русского молитвенного круга.
Где-то на середине пути к Туле или Козельску (где находятся святыни Оптиной пустыни), примерно в 130 километрах от Москвы, в селе Игумново Серпуховского уезда Московской губернии возведена в 1810 году церковь во имя святых мучеников Флора и Лавра - родных братьев-каменотесов, которые пострадали за веру христианскую в Липляне на Косово во II-м веке. Эта небольшая каменная церковь, крытая жестью, с колокольней, построенная на месте более древней святыни, обновлялась и освящалась в 1823 году.
Из сохранившихся документов особую ценность имеет «Отчет священника» за 1831 год, ибо оно свидетельствуют о том, что уже тогда в храме было два царских престола (алтаря): «один посвящен святым братьям, мученикам Флору и Лавру, а второй пристроен во славу святителя и чудотворца Саввы Сербского». Поскольку богослужение может совершаться только за одним алтарем, то, понятно, в определенные дни служили за одним, а в другие - за вторым алтарем. Возможно, служба Божья за алтарем во имя Святого Саввы Сербского чудотворца, совершалась только в день прославления сербского святителя (14/27 января). Хотя вообще в русских храмах два и три алтаря - не редкость, примечательно, что попеременно служили за двумя алтарями в 19 веке в церквушке села Игумново. Последующее изыскания должны установить конкретно периоды, когда - в сознании русских молитвенников - церковь села Игумново существовала преимущественно как церковь святителя и чудотворца Саввы Сербского.
Из уже упомянутого «Отчета священника» за 1831 год мы узнаем, что в клир Игумновского храма поставлялись издавна священник, диакон и псаломщик, что содержался он на пожертвования и скромные доходы от земли (церковного двора и усадьбы священника). По причине тяжелых условий жизни в 1832 году служители церкви Игумнова просили у Серпуховской государственной кассы помощи размером 300 рублей в год.
В Игумновской церкви богослужения совершались регулярно вплоть до 1937 года. Первым священником, стараниями которого в храме началась непрерывная литургическая жизнь (о чем свидетельствует сохраненная и достоверная церковная документация) был Кузьма Григорьевич, чинодействовавший с 1815 по 1844 год. В период с 1838 по 1930 год в селении Игумново подвизались восемь священников, среди которых Андрей Смирнов - в 1898 году награжденный за 50-летнее ревностное служение вере золотым Oрденом Cв.Анны.
Закрыт Игумновский храм в 1937 году, когда служил там священник Гаврилов, который с тех пор и до своей смерти в 1954 году усердно совершал богослужения в своем доме, а также в домах своих прихожан, и на протяжении всего того периода совершал святые обряды (требы).
Тот факт, что богослужения за алтарем, посвященным Святому Савве, совершались, пусть с известными перерывами, почти два века, убедительно свидетельствуют о почитании сербского святого в России, а также подтверждает преемственность святопримера и святоспасения. В свою очередь, это дает нам право считать, что на самом деле культ чудотворца Святого Саввы Сербского в русском молитвенном архипелаге прочно установлен еще четыре века назад.
То есть, имеются вовсе не двусмысленные факты, определенно указывающие на путь становления сербского святого, его влияние, равно как и на важнейшие факты почитания ктитора Хиландара, афонского подвижника. Культовому отношению русских к сербскому святому во многом способствовали его труды («Кормчая» в православной Руси переписывалась уже в XIII веке и, по мнению С.В. Троицкого, составляла основу церковного и гражданского законодательства вплоть до конца XIX века), а также молитвенная жизнь как образец монашеской жизни (иконы с ликом cв. Саввы, согласно Доментиану, появляются еще при его жизни, хотя те первые фрески не сохранены) и родственные связи с охристовленным русским народом (Анна Глинская (Якшич), выданная замуж в Великое княжество Литовское и управлявшая Россией в 1546 году - по материнской линии бабушка великого русского самодержца Ивана Грозного - происходила из рода известных сербских дворян Якшичей. На почитание святителя Саввы не в меньшей степени влияла также исключительная привязанность к Руси сербских беженцев, которые уже с конца XIV века искали в ней убежища от турецкого варварства.
Священное почитание Святого Саввы в России, несомненно, утвердилось в XVI веке, благодаря решительному влиянию списка жития святого, составленного Феодосием (дар старца Исайи князю Василию ІІІ в 1517 году), хотя русские месяцесловы упоминают его еще в XV веке. Поэтому ничуть не удивителен и тот факт, что житие сербского святого оказалось и в своеобразной богословской энциклопедии - «Летописном лицевом своде», который охватывает исторический период от «Книги Бытия» до русских летописей XVI века. Это и является причиной того, что сербские монахи, особенно хиландарцы, просили своего защитника, царя Ивана ІV Грозного (который от себя и семьи своей в 1556 году подарил Хиландару катапетасму - драгоценную занавесь на царские врата, сохраненную до наших дней), чтобы разрешил им построить в Москве церковь, посвященную «святым чудотворцам сербским Симеону и Савве».
При учете молитвенного примера сербских царя и принца, которые жизнь властителей променяли на монашеский подвиг, исследователям богословесной истории православного, подлинного, христианства, равно как и историкам искусства, обеспечен ясный ответ на вопрос, почему Иван Грозный решил в росписи пятикупольного Архангельского собора, храма-усыпальницы русских царей (построен по указу великого князя Василия ІІІ в начале XVI века, но расписан во времена Ивана Грозного, во второй половине XVI века) поместить изображения сербских святых: князя Лазаря, Святого Саввы (Сербского) и Святого Симеона (Стефана Немани). Надпись над ликами афонских «тихователей», Саввы и Симеона, подчеркивает особую святость, поскольку мощи их творят чудеса - они именуются «сербскими чудотворцами». В алтарной части Архангельского собора «Святой Савва Сербский» изображен также отдельно, в полный рост, причем, как отмечает С.Петкович, « в белом саккосе с зеленым растительным орнаментом».
Культовое отношение русского православного народа к Святому Савве особо подтверждается тем, что сербский святой изображался рядом с преподобными и святыми Руси - как, например, на иконах в нынешнем Псковском музее, в Новгородском музее или в Третьяковской галерее в Москве. Понятно, что такое отношение православная Русь не изменила и после смерти Ивана Грозного, который в своей библиотеке имел житие Св. Саввы и который, по мнению Е.С.Сизова, оказывал решающее влияние на выбор иконографических композиций и ликов для росписи Архангельского собора; поэтому Святой «Савва Сербский» оказывается и в списке чудотворцев пособия для живописцев XVII века (из библиотеки Строгановых).
Так что Сербская Православная Церковь, не восстановившая своего подворья на территории Московской Патриархии, во дни величайших для православного мира искушений тем более должна была в качестве ответного дара, с благословения Патриарха, храму села Игумново Серпуховского уезда поднести икону первого сербского архиепископа, равноапостольного святителя Саввы.
Уже потому и прежде всего потому, что наша духовная сущность ставит преграды цивилизации банальности и варварства, которая имеет тенденцию все превращать в прах, в ничто.
Перевод Ивана Чароты
