Как известно, фигура такого исторического деятеля как Император Петр Первый не вызывает среди украинских националистов особых симпатий. Можно сказать, что для них он является одним из самых нелюбимых исторических персонажей, неприязнь к которому выражается в наиболее резкой форме. При этом, многие политические решения и действия Петра Первого, касавшиеся той части его подданных, потомки которых населяют современную Украину, имели положительное значение в жизни края и способствовали возрождению южнорусского Православия. Страницы биографии Петра Первого, связанные с Киевом, представляют особый интерес и дают богатый фактический материал, свидетельствующий об исполнении этим государем своих высших сакральных функций.
Историки, по-разному оценивающие политику центральных русских властей 17 века в отношении земель, ныне составляющих украинское государство, должны признать, что сохранение за Киевом его статуса церковно-административного центра южной России, является заслугой русских государей. Сегодня мало кому известен тот факт, что влиятельные представители малороссийской элиты того периода, такие как гетман Демьян Многогрешный и архиепископ Лазарь Баранович, настаивали на упразднении киевской митрополии, предлагая перенести ее в один из городов левобережной Украины.
Однако Москва не посчитала это целесообразным и 1686 году юный государь Петр Алексеевич принял участие в торжественной церемонии поставления на древнюю киевскую кафедру епископа Гедеона, ставшего первым из киевских митрополитов, признавшим своим главой московского патриарха.
Интересно, что среди целого ряда различных преимуществ, предоставленных киевскому митрополиту по изволению государей Иоанна и Петра, также царевны Софьи Алексеевны, были и такие, которыми могли пользоваться лишь патриархи. К такого рода отличиям в то время относилось и право использования богослужебного головного убора особой конструкции - увенчанной крестом митры.
Характерно, что все эти царские милости нашли свое материальное выражение в щедрых приношениях, среди которых отдельного упоминания заслуживает драгоценная митра, более двух столетий хранившаяся в ризнице Софийского собора. Согласно описаниям, этот беспримерный по своему богатству и удивительный по своей красоте предмет архиерейского облачения был выкован из чистого золота и инкрустирован алмазами, изумрудами, рубинами и яхонтами разного цвета. Верхняя часть митры, пожертвованной русскими государями Петром и Иоанном Алексеевичем, была увенчана крестом из алмазов, в середине которых находился «синий яхонт превосходной воды»(1).
Необходимо подчеркнуть, что став в 1689 году полновластным самодержцем, Петр Первый оставил свой след в истории Киева прежде всего как защитник интересов Православной Церкви. Так, еще в 16 веке, в непосредственной близости от храма Успения Пресвятой Богородицы Пирогощей, который в период гонений на Православие выполнял функцию кафедрального собора киевской митрополии, выросло здание костела Николаевского доминиканского монастыря(2). Особенностью данного объекта являлось то, что для его возведения практичные католики-доминиканцы использовали строительный материал древней Борисоглебской церкви, находившейся в Вышгороде(2). Справедливость была установлена 28 сентября 1691 года, когда, согласно настольной грамоте русских государей Петра и Иоанна, это монументальное сооружение, служившие напоминанием о тяжелых временах в истории края, было передано в ведение православного киевского митрополита. Символично, что православный храм, заменивший собою католический костел, был освящен в память небесных покровителей как самого Петра Первого так и его отца Алексея Михайловича, в царствование которого состоялось воссоединение Киева с Русским государством.
Как следует из трудов такого информированного автора как киевский митрополит Евгений (Болховитинов), к числу главных положительных характеристик эпохи Петра Первого относится его постоянная забота о православных единоверцах, оказавшихся под властью Польши. В связи с тем, что значительная часть паствы киевского митрополита по-прежнему находилась вне пределов Русского государства, Петр всячески стремился оптимизировать систему управления киевской митрополии. Создавая в 1698 году институт коадьюторства, позволившего киевским первосвятителям иметь помощника (коадьютора), в сане епископа, государь способствовал укреплению позиций Православия на юго-западных рубежах страны. Уже незадолго до своей смерти, беспокоясь о судьбе православного духовенства и мирян, изнемогавших под религиозно-политическим гнетом Речи Посполитой, государь посчитал нужным направить специальное обращение римскому папе(1).
Инициатива русских самодержцев, связанная с созданием принципиально новой фортификационной системы Киева, одной из основных задач которой считалась защита его святынь от иноверцев, имела глубокое религиозно-нравственное значение.
И если деятельность царя Феодора Алексеевича, оградившего рвами и валами Софийский собор и Старый город, была направлена на сдерживание восточного агрессора, то его преемник Петр Первый, закладывая в 1706 году Киевскую крепость, стремился нейтрализовать угрозу, исходившую уже со стороны Запада(3).
Не ограничиваясь мерами политического характера, Петр прибегал к таким формам поддержки Православия как государственное финансирование некоторых церковных учреждений Киева, подтверждение их прав жалованными грамотами, а также личная благотворительная деятельность. Зачастую эта помощь играла решающую роль в судьбе тех киевских святынь, для восстановления и содержания которых местных средств оказывалось недостаточно. Установив оклад хлебного и денежного жалованья для Софийского монастыря и Киевской академии, он стал первым из русских самодержцев, взявшим под свою постоянную опеку ряд наиболее значимых церковных объектов Киева. Таким образом, Петр способствовал возрождению древнего Софийского собора, вновь ставшего кафедральным храмом киевской митрополии.
В петровские времена, Киево-Печерская Лавра, фигурировавшая в царских грамотах под именем «первой Архимандрии России», не подчинялась киевским митрополитам, пользуясь исключительными правами. Подобно другим русским государям, Петр Первый постоянно благодетельствовал древней обители, и когда часть ее владений отошла к Польше, компенсировал эти потери, приписав к Лавре два монастыря, до этого времени находившиеся в ведении Белгородской епархии.
Интересное описание, посвященное трагическим событиям в истории Киево-Печерской Лавры, которое приводится в книге известного киевского историка Александра Анисимова «Скорбное бесчувствие», служит одним из наиболее ярких подтверждений личной религиозности государя. Так, узнав о масштабном пожаре, опустошившем обитель 21апреля 1718 года, в первую очередь Петр осведомился о судьбе величайшей святыни Киева и всей Русской Церкви - чудотворной иконы Успения Пресвятой Богородицы.
Реакцией на положительный ответ стал подлинно царский подарок в виде густо усеянной бриллиантами золотой лампады, предназначавшейся для соборного храма Лавры(4).
В дальнейшем, для ее восстановления Петр не жалел средств своей казны, жертвовал колокола и самую разнообразную церковную утварь и даже попытался улучшить материальное положение обители, передав в ее собственность скотный двор, расположенный в городе Нежине. Кроме того, решительные действия Петра Первого, направленные на ликвидацию последствий этого бедствия, заставили раскошелиться старшин малороссийских полков, а также состоятельных мещан, на сумму, равную десяти тысячам рублей(1).
Наряду с Киево-Печерской Лаврой, объектом царских милостей был и знаменитый Спасо-Преображенский Межигорский монастырь, который в среде украинских историков принято называть «казацкой лаврой». Несмотря на свою зависимость от запорожской вольницы, его братия не боялась открыто осуждать вероломные действия представителей верхушки казачества и отличалась преданностью государю(5).
На фоне целого ряда памятных мест Киева, связанных с именами русских монархов, особого упоминания заслуживает Златоверхо-Михайловский монастырь. Здесь на личные средства царя Петра Первого, который с большим пиететом относился к именам святых великомучениц Варвары и Екатерины, в 1706 году была предпринята реконструкция древнего соборного храма, увеличенного за счет возведения в его южной части Свято-Екатерининского придела. Спустя некоторое время эта обитель была вновь облагодетельствована посещавшим Киев государем, приняв для новопостроенного придела пожертвование в виде изящного иконостаса(6).
К числу безусловных достижений петровской эпохи следует отнести и то, что в этот период, впервые с домонгольского времени, в Киеве стало возможным осуществление полномасштабного церковного строительства. Современные исследователи насчитывают до семнадцати каменных монастырских и приходских храмов, возведенных в годы царствования Петра Первого.
Символично, что одно из наиболее известных изданий сборника жизнеописаний Печерских святых, которое увидело свет в типографии Киево-Печерской Лавры в 1702 году, было посвящено царю Петру Первому. Прозорливый автор рифмованных строк, помещенных на его фронтисписе, говорил о благочестивом царе, предсказывая ему скорую победу над врагами(7). Показательно, что одним из основных элементов художественного оформления книги стало крупное изображение Азовской иконы Божией Матери, создание которой было связано с таким событием, как взятие города Азова совместными силами донских и малороссийских казаков. Сложная и глубокая по своему содержанию композиция иконы включала в себя и аллегорическое изображение самого государя Петра Первого в форме всадника. Считается, что этой иконе Пресвятой Богородицы, которая получила широкую известность лишь в последние годы, суждено сыграть важную роль в деле возрождения единого Русского мира, одним из центров которого является Киев(8).
Таким образом многочисленные выступления украинских националистов, стремящихся максимально демонизировать образ Императора Петра Первого, могут служить лишним подтверждением антиправославной сути гуманитарной политики современной Украины.
Поэтому распространение правдивой информации о деятельности государя, которого с полным правом можно назвать опекуном и благодетелем Православного Киева, приобретает сегодня особое значение.
Андрей Широков, Киев
Использованная литература и источники
1.Болховiтiнов Евгенiй, митрополит. Вибранi працi з iсторii Киева. - К.: Либiдь - IСА, 1995. (с.175-180, 192, 289).
2.Шероцкий К. В. Киев. Путеводитель. - К., 1917. (с.193-199, 208-211).
3.Захарченко М. М. Киев теперь и прежде. - К., 1888. (с.70).
4.Анисимов А. Л. Скорбное бесчувствие. На добрую память о Киеве, или грустные прогулки по Городу, которого нет. - К., 1992. (с.51).
5.Киркевич В. Г. Время Романовых. Киев в империи. - К., 2004. (с.37).
6.Голованский Евстратий, иеромонах. Киево-Златоверхо-Михайловский первоклассный монастырь и его скит Феофания. - К., 1878. (с.24).
7.Патерик Печерский сиесть отечник. - К.: Типография КПЛ, 1902. (с.1).
8.Фомин С. В. И даны будут Жене два крыла. - М.: Паломник, 2002.(422-435).
9.Титов Феодор, протоиерей. Путеводитель при обозрении святынь и достопримечательностей Киево-Печерской Лавры и г. Киева. - К., 1910.
10.Килессо С. К. Киево-Печерская Лавра. - М.: Искусство, 1975.
