Деятельность русских самодержцев девятнадцатого века имела определяющие значение в истории Киева, который всегда считался южной столицей русского Православия.
Как известно, в десятые годы позапрошлого столетия городу было суждено пережить тяжелое испытание, сводившие на нет труды многих поколений. Так, в результате грандиозного пожара 1811 года, район Подола, с которым тогда ассоциировалось само понятие Киев, и где была, главным образом, сосредоточена религиозно-культурная и деловая жизнь города, фактически превратился в пустыню. Естественно, что это трагическое событие способствовало актуализации вопроса о сохранении за Киевом статуса одного из центров Российской империи. Вопрос о его дальнейшей судьбе был решен императором Александром Первым, повелевшем начать восстановительные работы, которые требовали беспрецедентных издержек со стороны государства. Благодаря заботе царя, уже по прошествии каких-то семи лет после пожара, поднялся из руин комплекс строений старейшей женской обители города - Свято-Вознесенского Флоровского монастыря. Наконец, в 1819 году православная Россия с воодушевлением восприняла весть о повторном открытии знаменитой Киевской духовной академии, игравшей большую роль в жизни всего государства.
В полной мере оценить благородство императора Александра Первого позволяет тот факт, что восстановление церковных учреждений и храмов, которое обошлось государственной казне в огромную сумму, составившую более чем двести девяносто пять тысяч рублей, не прекращалось в период наполеоновской агрессии(1).
Необходимо помнить, что именно государь Александр Павлович известен как даритель священного предмета, ставшего своеобразным символом православного Киева девятнадцатого века. Речь идет о драгоценном изображении небесного покровителя города - святого архистратига Михаила, которое, в соответствии с повелением императора, было специально доставлено в Киев обер-прокурором Святейшего синода в 1817 году. Иконописный образ, великолепное украшение которого состояло из десяти фунтов золота и трех тысяч бриллиантов, выступал неотъемлемым атрибутом многих торжественных церемоний(2). Даже современные исследователи, придерживающиеся антирусских и антимонархических взглядов, признают факт необычайной популярности этого воистину царского подарка среди православных жителей юга России. Следует подчеркнуть, что подробное описание драгоценных церковных принадлежностей, которые относились к категории личных подношений со стороны венценосных особ, бравших под свою опеку святыни города, могло бы составить объемистую книгу.
В целом, политика императора Александра Первого, равно как и других представителей династии Романовых, характеризовалась отсутствием каких-либо ограничений в вопросах, связанных с выделением средств для нужд православного Киева.
Особое отношение русских государей к древней столице выражалось в одном из указов императора Николая Первого, где Киев был назван «колыбелью святой веры наших предков и первым свидетелем их гражданской самобытности»(3).
Известно, что в годы правления этого монарха, ставшего преемником Александра Первого, состоялось возвращение в лоно Православия основной массы униатов, проживавших на исторических землях Киевской епархии(4). Теперь представители правящей династии могли сосредоточиться на строительной деятельности, масштабы и характер которой позволяют поставить их имена в один ряд со знаменитыми правителями древнего Киева. Символично, что многие городские объекты духовного и светского назначения, обязанные своим появлением Николаю Первому, сделавшему значительный вклад в дело умножения православной паствы, носили имя просветителя русского народа святого равноапостольного князя Владимира. Так, наряду с крепостной Свято-Владимирской церковью, Владимирским кадетским корпусом и университетом святого Владимира, в Киеве был возведен величественный скульптурный монумент, увековечивший имя этого предшественника российских монархов.
Более чем в сто тысяч рублей в золотом исчислении обошлось государству строительство нового здания Десятинной церкви, задуманной как храм-памятник на месте погребения Крестителя Руси(3).
Предметом особой заботы со стороны императора Николая Первого, который заложил основы отечественного законодательства в области охраны культурного наследия, являлись церковные объекты Киева, относившиеся к домонгольскому периоду истории Русского государства. Интересно, что в работах по восстановлению стенописи Софийского собора, проводившихся по настоянию государя, приняли участие художники-иконописцы из числа старообрядцев, выступавшие носителями традиций изобразительного искусства древней Руси(5). Православным краеведам известен случай, когда рисунок, выполненный рукою императора Николая Первого, послужил основой для оформления интерьера одного из киевских храмов(6). Закономерно, что выбор оптимального местоположения для нового кафедрального собора Киевской митрополии, также посвященного святому равноапостольному князю Владимиру, был осуществлен самим царем. Реализация этого центрального проекта николаевской эпохи, была завершена при помощи венценосных потомков государя(7). Печально, что в наши дни здание Свято-Владимирского собора, появление которого связанно с именами четырех российских монархов, используется представителями одной из псевдоцерковных группировок украинских националистов.
Можно сказать, что для православного Киева, пользовавшегося исключительным вниманием со стороны русских самодержцев, основным итогом девятнадцатого столетия стало более чем двукратное увеличение количества его храмов. По сведениям историков, если в 1797 году их общее число, не считая строений Лавры, равнялось сорока шести, то к концу следующего века в Киеве функционировало сто пять церквей и десять монашеских обителей с пятьюдесятью зданиями на их территориях(3). Необходимо сказать, что в структуре этих данных не учтены объекты, появившиеся в годы царствования последнего из российских монархов, которые характеризуются интенсификацией церковного строительства.
К неудовольствию общественных кругов, мечтавших превратить Киев в один из центров украинского национализма, основные церковные здания, формировавшие облик города в начале прошлого века, являлись образцами так называемого псевдорусского стиля. Известно, что в основе этого идейно-художественного течения лежал интерес к эпохе первых государей из династии Романовых, способствовавших сохранению Киева в качестве духовного центра Русского мира. Одним из наиболее значимых инициатив последнего поколения правящей династии, с которой связан лучший период в истории православного Киева, является создание Киевского Свято-Покровского монастыря, получившего всероссийскую известность благодаря своим богоугодным заведениям. Эта обитель, на территории которой был расположен лечебно-диагностический комплекс, содержавшийся за счет средств казны, часто фигурует в ностальгических произведениях русских писателей-эмигрантов, посвященных дореволюционной России. Необходимо сказать, что соборный храм обители, первый камень в основание которого был собственоручно заложен императором Николаем Вторым, по своим колоссальным размерам не имеет аналогов на всей территории современной Украины. Интересно, что концепция архитектурно-художественного оформления монастырского городка принадлежала великому князю Петру Николаевичу, являвшемуся сыном основательницы обители великой княгини Александры Петровны, принявшей иноческий постриг с именем Анастасия(7). Несмотря на то, что общецерковное прославление этой представительницы Дома Романовых пока не состоялось, в ряде монастырских и приходских храмов Киева имеются изображения, на которых ее фигура представлена в окружении почитаемых святых.
К сожалению, сегодня мало кто знает о том, что последним церковным объектом дореволюционного Киева был патрональный храм императора Николая Второго и его сына цесаревича Алексея. Так, в 1916 году в присутствии императрицы Марии Феодоровны в юго-западной части города была произведена закладка нового храма, посвященного небесным покровителями царской семьи - святителю Николаю Мирликийскому и Алексию Московскому(7).
Таким образом, наследие православного Киева, связанное с династией Романовых, представители которой более трех веков выступали носителями верховной власти в Русском государстве, весьма обширно. Можно сказать, что за всеми значимыми проектами в истории Киева периода девятнадцатого и начала двадцатого века, стоят имена видных членов императорской фамилии, выступавших покровителями Православной Церкви и проявлявших особую заботу о его святынях.
Поэтому, события 1917 года, в результате которых традиционная для России форма власти - православная монархия, подверглась ликвидации, не могли не привести к утрате сакрального значения Киева, став подлинной трагедией в его истории. Сегодня, прозападная политика властей Украины, умноженная на равнодушие российской элиты к судьбе Матери городов русских, является основным фактором дальнейшей деградации Киева.
Широков Андрей, г. Киев
Литература
1. Болховiтiнов Евгенiй, митрополит. Вибранi працi з iсторii Киева. - К.: Либiдь - IСА, 1995, с. 246.
2. Голованский Евстратий, иеромонах. Киево-Златоверхо-Михайловский первоклассный монастырь и его скит Феофания. - К., 1878, с. 15.
3. Анисимов А. Л. Скорбное бесчувствие. На добрую память о Киеве, или грустные прогулки по Городу, которого нет. - К., 1992, с. 46, 75, 44-45.
4. Оксиюк И. Ф. Уния: Исторический очерк. - К., 1990, с. 24-27.
5. Шероцкий К. В. Киев. Путеводитель. - К., 1917, с. 60-68.
6. Анисимов А. Л. Мой Киев. Портрет в интерьере Вечности... - К.: Жнец, 2007, с. 199.
7. Киркевич В. Г. Время Романовых. Киев в империи. - К., 2004, с. 112-114, 148-157, 198.
Дополнительно
1. Захарченко М. М. Киев теперь и прежде. - К., 1888.
2. Шулькевич М. М., Дмитренко Т. Д. Киев: Архит.-ист. очерк. - К.: Будiвельник, 1982.
3. Краснов П. Н. Выпашь. - М., 2000.
4. Православный Киев: Карта-путеводитель. - К., Свято-Макариевский приход, 2006.
