Евангельские Заповеди во всей своей полноте не могут быть законами жизни государства. Отчего же? Хотя бы потому, что у них разное назначение: Евангельский Закон предназначен для спасения души и добровольного исполнения, законы же государственные предназначены для формирования и поддержания определенного строя государственной жизни и имеют принудительную силу. Кто не соблюдает их, подвергаются наказанию, до смертной казни включительно.
Однако государственные законы могут быть максимально приближены к Заповедям Божиим, чтобы создать благоприятные условия для спасения подданных. Эта мысль нашла воплощение в историческом опыте православных государств в периоды их расцвета, таких, как Византия, Россия, Сербия, Грузия.
Современные христиане, являясь гражданами государств, далёких от симфонии с Церковью, обязаны соблюдать и Закон Божий, и законы государственные, не говоря о бытующих общественных нормах поведения. Бывает, эти обязанности вступают в противоречия, ввергая в замешательство благочестивых христиан. Возможно, в некоторых случаях им принесут пользу следующие объяснения.
«На все воля Божия». Хотя без воли Божией действительно ничто не совершается, но одни события случаются по благоволению Божию, а другие -- по попущению. В последнем случае Бог не желает происходящего, но отнимает свой покров и защиту от грешников, после чего они поступают для наказания и исправления в руки демонов, разгулявшихся стихий или собственных страстей. К попущениям Божиим относятся стихийные бедствия, войны, несчастья, большинство болезней, нашествие иноплеменников и т.п. Для христианина не будет грехом молиться и даже действовать против них, но получить избавление от этих несчастий становится возможным только после возвращения милости Божией.
«Не убий». Эта заповедь дана ещё в Ветхом Завете, который относит её только к людям, указывая и исключения из неё: убийство на войне и казнь по суду за тяжкие преступления против Закона Божия. Эти представления перешли и в христианское общество. Участие христиан в войнах оправдывается как меньшее зло по сравнению с порабощением иноплеменниками и иноверцами. Война приравнивается к общенародным бедствиям, таким как глады, моры, пожары, наводнения, землетрясения, при которых гибель людей ни на кого не ложится личным грехом, кроме тех, кто войну развязывает. Но и во время войны перед судом Божиим придется отвечать за неоправданную жестокость и убийства по личным мотивам.
Что касается до животных, то Ветхий Завет разрешал приносить их в жертву, убивать для пропитания и одежды, но призывал не быть к ним жестокими и не убивать без необходимости: «Праведный милует души скотов своих» (Прит. 12, 10). Уничтожение вредителей, хищников и паразитов составляет печальную необходимость земной жизни. Примеры терпимого отношения к ним отдельных святых вызывают наше удивление и умиление именно потому, что являются исключением из общего правила. К убийству животных и даже насекомых следует относиться, повторюсь ещё раз, как к печальной необходимости, следствию человеческого грехопадения, из которого нельзя извлекать удовольствие.
«Любите врагов ваших». Речь идет о врагах личных, вражда с которыми возникает по обыденным, бытовым причинам, но никак не о врагах Отечества или врагах Божиих.
К врагам Отечества относятся те, кто сознательно покушается на его границы, политическую и экономическую независимость, а также на само бытие народа, или на те основы народной жизни, без которых он не может существовать. Это нравственность, культура, историческая память, рождаемость, здоровье, прожиточный минимум и другое подобное.
К врагам Божиим, без сомнения, следует отнести бесов, затем сознательных служителей сатаны; с некоторыми ограничениями и тех, кто открыто и нагло попирает закон Божий, борется с христианством и Церковью.
Хорошо высказался по этому вопросу митрополит Московский Филарет: «Люби врагов своих, бей врагов Отечества и ненавидь врагов Божиих». За одну эту фразу, по важности её для христианского мировоззрения, он достоин причисления к лику святых. Врагов Отечества следует бить или, в некоторых редакциях, сокрушать, но не следует распаляться к ним ненавистью, так как среди них есть обманутые, подневольные, заблуждающиеся. Побеждённому и кающемуся врагу Отечества похвально оказать милость и человеколюбие. Но когда враг нападает на Отечество, призывы к «любви» едва ли будут уместны. Врагов Божиих допустимо ненавидеть, или гнушаться ими, как и пророк Давид говорит в псалме: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя?» (Пс.138, 21). И от них пощады рабам Божиим ждать не приходится, когда преимущество на их стороне. Вражда на религиозной почве, к сожалению, из всех видов вражды самая сильная и жестокая, потому что подогревается потусторонними силами зла. Вспомним страдания христианских мучеников.
Слово «любить» также непросто для понимания. Любовь к красивой одежде, вкусной пище, играм, музыке, спорту называется этим словом по недоразумению. В таких случаях слово «любить» можно без ущерба для смысла заменить словом «нравиться». Когда же слово «нравиться» не подходит, когда речь идёт о более высоком чувстве, греческая культура различает любовь дружескую, родственную, почитательную и плотскую. Из них последняя, имея значимость для душевной жизни и продолжения человеческого рода, в духовной жизни удела не имеет, разве только как искушение. Каждое из этих чувств имеет свои особенные качества, и в греческом языке называется по-своему. В славянском же и русском языке они обозначаются одним словом «любовь», что и порождает многие недоумения и спекуляции. Какой любовью любить врагов своих? Дружеской, родственной? Наше естество противится этому, и справедливо противится. В греческом языке есть слово «агапи», означающее «уважать», «ценить», «почитать». Оно-то и употребляется, когда речь идет о любви к Богу, о любви к ближнему и о любви к врагам ради Заповеди Божией.
Сказанное в этом разделе адресовано для христиан, живущих в миру, и позволяет правильно вести себя в жизненных ситуациях, возникающих в мирской жизни, не теряя при этом надежды на спасение. Отшельники, отрёкшиеся от мира, не имеющие обязательств и ответственности перед ближними и обществом, могут поступать иначе, и в житиях их можно найти примеры иного поведения, соответствующего их высокой духовной мере и уединённому образу жизни.
Книгу «К тихому пристанищу» можно приобрести в книжной лавке Валаамского монастыря или связаться с редакцией «Русской линии» по электронной почте smg@rusk.ru.
Можно познакомиться с книгой о.Бориса и в Интернете - на сайте «Азбука веры» http://azbyka.ru/tserkov/monashestvo/igumen_boris_k_tihomu_pristanischu-all.shtml или http://tihoprist.narod.ru/
