О преодолении разрыва между Церковью и миром культуры

1.«Как преодолеть разрыв между Церковью и интеллигенцией, между Церковью и светским обществом, между Церковью и миром культуры?», задался этим вопросом Митрополит Волоколамский Илларион. О преодолении разрыва между Церковью и интеллигенцией, между Церковью и светским обществом мы писали в предыдущей статье. А как преодолеть разрыв между Церковью и миром культуры? Прежде всего надо осознать, что Церковь в её мистической и сакрально-мифологической части выражает «сокровенное сердце» человека и представляет жизненное начало человека в его духовной сфере (см. об этом мою книгу «Сокровенный сердца человек». С.-Пб., 2013 г.). Культура выражает сущность человека в триединстве личности, сущности и жизненности человека. Другими словами они принадлежат к разным началам человека. А это значит у них разные цели, идеалы, устремления, смыслы и т.д. И говорить, что культура произошла от культа, по меньшей мере, не корректно, а строго говоря, неверно. И потому и христианский культ в Церкви, и мир культуры должны отказаться от своей исключительности. Церковь должна признать самостоятельность культуры и принять культурный путь к Богу как вообще возможный. Остановимся на этом чуть подробнее.

2. Как я писал ранее раскрытие жизненного начала проходит в три этапа. При этом мистический домен, являя душу жизненного начала, призван раскрыть «сокровенное» сердце человека Богу. Достигается это через веру. В «окно» веры проникает Божья благодать, которая укрепляет и одухотворяет мистические чувства человека. Этим достигается определенная чистота сердца. Это та чистота, о которой Господь наш Иисус Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8).

Следующий этап раскрытия «сокровенного» сердца человек осуществляет через сакрально-мифологическую жизнь в Церкви. Главной движущей силой (субстанцией) на этом пути является надежда. Жизнь в Церкви делает наше «сокровенное» сердце благодарным Богу. И теперь мы можем в полноте исполнять слова ап. Павла: «Всегда благодарите, ибо это есть воля Божия во Христе Иисусе о вас» (1 Фес.5:18).

Любящее сердце обретается нами через добрые дела в хозяйственно-вещественном домене. «Смотрите, чтобы кто кому не воздал злом за зло, но всегда стремитесь к добру друг для друга и для всех» (1 Фес.5:15). Когда христиане перестанут делать добрые дела людям, то они потеряют свою силу в мире и будут выброшены на свалку истории. Об этом предупредил нас Господь. «Вы соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделать её соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон на попрание людям» (Мф.5:14-16).

Отсюда и три главных добродетели жизненного начала, вера, надежда, любовь, которые являют нам «сокровенное сердце» человека, не менее важное, чем сердце физическое. И как сердце физическое омывает кровью весь плотский состав человека, так вера, надежда и любовь делают подобное для духовного человека (Б.Г.Дверницкий. «Сокровенный сердца человек». С.-Пб., 2013 г.с.188-189).

3. В сущностном начале мы призваны к совершенству или к богоподобию. «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный». Это достигается в разумном домене через мысль в философии, в художественном домене через воображение в словесности (литературе) и в эстетическом домене в искусстве.

Религия есть соединение человека с Богом. При этом есть разные пути человека к Творцу. Всеми признаваемый и наиболее массовый это путь сугубо церковный. Назовем его сакрально-мифологическим. Он предусматривает систематическое участие в богослужениях и таинствах Церкви, а также ежедневную личную молитву. В принципе какой-то минимум этого обязателен для всех путей к Богу. Но чтобы стать «солью» общества христианин должен совершать добрые дела ради Христа. Для людей богатых это должно быть главным в жизни. Для людей, одаренных талантами в сущностном начале человека главный путь к Богу - это путь служения Красоте, Истине и Подлинности. Для этого они должны видеть мир глазами Творца, как написал об этом петербургский поэт Н.Астафьев:

Разнообразье форм. Изящество скульптуры.

Далекие миры, тончайшие структуры.

Везде рука Творца, невидимого нами

Доверившего нам взглянуть Его глазами.

Писатель должен увидеть в человеке образ Второго Адама или лик человека. Философ должен научиться понимать мир и человека Разумом Бога. Художник передавать Красоту Рая (Дыхание Рая на земле) или незримое большинством присутствие божественного в природе. Это и есть культурный путь к Богу. Что я этим хочу сказать. У людей культуры есть своя ответственность перед Богом и людьми, свое понимание роли искусства в мире и в Церкви. И если художник создал картину, она должна быть в музее. Если он написал икону для Церкви, она должна быть в храме. Перед ней должны молиться верующие, а не созерцать её красоту.

4. Волею исторических судеб многое принадлежащее Церкви оказалось у Государства, в частности в музеях. Препятствуя возвращению этих ценностей Церкви, деятели культуры любого ранга становятся хранителями награбленного и, следовательно, соучастниками кражи и за это понесут наказание от Бога, сейчас или спустя какое-то время, но понесут.

Итак, Церковь должна признать самостоятельность культуры и особого пути людей культуры к Богу. Деятели культуры признать права Церкви на все созданные в ней ценности. Они должны принадлежать Церкви и только Церкви. Работники культуры должны осознать себя хранителями награбленного, а не собственниками церковного наследия. С понимания этого всеми и начнется преодоление разрыва между Церковью и миром культуры. И другого пути нет.

5. А что значит признать самостоятельность культуры и особый путь людей культуры к Богу? Поясню это на примере философии, душе культуры.

В каждом человеке существует потребность познания, желание понять окружающий мир, человека, Бога, наконец, самого себя. Те, кто одарен Творцом в этом качестве души, являют собой прирожденных философов, можно сказать, что они рождаются философами. При моем триедином подходе к человеку нужно говорить о трех путях философии. В сущностном начале познание опирается на мышление человека. Отсюда возникли наука, философия, богословие, определяемые общим словом, как положительные. При этом катафатическое богословие стало главным путем познания в католичестве и западной философии и науке. В целом это знание о мире, человеке, Боге. Знание же Бога, человека, мира опирается на веру. Бог здесь предстает не как Абсолют, а как Премудрость, как Величайшая Тайна, но тоже и человек и мир, но естественно тайны поменьше. Через молитву Бог открывается людям, но не в Своей Сущности, а в Исхождениях, Энергиях, Действиях. Фаворский свет одно из таких Исхождений. Это так называемое апофатическое богословие. Продуктом этого богословия являются догматы Церкви. (см. об этом подробнее у В.Н.Лоского. Мистическое (догматическое) богословие Восточной Церкви). Третий путь познания как такового это персонализм. У нас он представлен В.И.Несмеловым, Н.О.Лосским, Н.Бердяевым. Персонализм это путь познания себя как личности, осознание своей неповторимости. Базовой основой при этом является народный дух, то есть без осознания самобытности своей Нации мы не можем осознать и своей личной неповторимости. Но это особый разговор, он несколько вне темы, остановимся на этом позже.

Апофатический путь познания главный путь познания для Православия. Катафатическое познание следует при этом относить к миру культуры, естественно христианской культуры. Из сказанного следует, что оба пути к Богу и человеку равноценны, и мы должны преодолеть «крен» как в одну сторону, так и в другую. Западный «крен» подчинить апофатическое познание катафатическому, восточный, наоборот.

В заключение коснусь вопроса о взаимоотношении между богословием и философией, все еще смущающего многих христиан, да и не только их. Как не может быть благочестия без чести, так не может быть богопознания без самопознания. Не может быть катафатического богословия (теологии) без философии и догматического (мистического) богословия без монашества, без людей всецело преданных молитве. («Кто правильно молится, тот и богослов»). Это двуединство богословия и философии чрезвычайно важно для них. Разрыв введет к их оскудению и деградации. Богословие впадает в «монофизитство», философия в «арианство». Вот почему необходимо изучать философию как таковую в духовных учебных заведениях, как и не менее важно философам осознавать свою неразрывную связь с богословием.

Приложение

«Право же, настало время покончить раз и навсегда с этим не умным, кощунственным толкованием искусства как религии и театра как храма. Нелепость этой жалкой эстетики может быть легко доказана следующим доводом: нельзя себе представить верующего, занявшего по отношению к богослужению положение критика. Получилось бы contradiction in adjecto; верующий перестал бы быть верующим.

Положение зрителя прямо противоположно. Оно не обусловлено ни верой, ни слепым повиновением. Во время спектакля восхищаются или отвергают. Для этого, прежде всего надо судить. Можно что-либо принять только тогда, когда составишь себе, хотя бы бессознательно, какое-то мнение. Критическое чутье играет при этом главную роль. Смешивать эти две категории понятий - значит обнаружить полное отсутствие здравого смысла и хорошего вкуса. Но можно ли удивляться подобному смешению понятий в нашу эпоху, когда существует суетность, которая, принижая духовные ценности и опошляя человеческую мысль, неминуемо ведет нас к полному огрубению? Теперь, кажется, начинают понимать, какое чудище рождается на свет, и не без досады приходят к выводу, что человек не может прожить без культа. И вот стараются подновить кое-какие культы, вытащенные из старого революционного арсенала. И этим думают соперничать с церковью!».