Часть 3
«Ubi arcano Dei»: соединение программ Пия Х и Бенедикта XV
https://www.hippostcard.com/listing/vatican-city-roma-italy-unused-c1930/590532
В энциклике неоднократно подчеркивалось приоритетное направление Католической акции – воспитание молодежи на твердых христианских началах». Церковь своей неотъемлемой обязанностью считала отстранение государственного вмешательства от «дела спасения душ», лишить его возможности вмешиваться «в божественное устройство самой Церкви» и таким образом «умалять права самого Бога в гражданском обществе». Энциклика Пия XI связывала воедино опасность от национализма – «от праведной любви в Отечеству проистекает необузданный национализм», партийную борьбу за власть – «остались случайные распри за получение власти с целью не пользы Отечества, а получение собственной выгоды», отчуждения церкви от образовательного процесса- «школа лишена Бога и его постановлений, отнята сама возможность для молодых избежать зла и устройства жизни на достойных принципах» и угрозу, исходящую от материализма – «церковь – единственная хранительница, поставленная Богом, толкователь всех истин и заповедей, она имеет истинную и неисчерпаемую мощь исключить из человеческой жизни (частной и гражданской) материализм, причинивший столько зла». Церкви следует «ввести христианскую духовность, противостоящую духовности философской, она имеет силу соединить все сословия граждан и весь народ в истинное… братство… чтобы и общественные институты гражданского общества глубоко осознали смысл своих святых обязанностей, дабы Христос был со всеми». Подчеркивалось наднациональное, универсальное значение римско-католической церкви, относительно которой утверждалось право на источник и право власти: «Не существует человеческого института, который мог бы всем народам дать единый международный закон, подходящий для нашего времени, как в средние века имело истинное сообщество народов, состоявшее из обители христианских народов. Но существует божественное установление, имеющее святость общенационального права, установление, принадлежащее всем народам, располагающее верховной властью, достойное уважения из-за полноты его власти – это Церковь Христова, единственно способная для столь великого предприятия, как по полномочиям, врученным ей Богом, так и по ее собственной естественной конституции… Иисус Христос царит и в гражданском обществе… От Бога проистекает источник и права власти». Понтифик указывал на необходимость признания за церковью положения, определенного ей Богом, статуса «совершенного общества», «учителя и вождя» всех остальных учреждений не с целью уменьшить их власть, «но их усовершенствования». Глава Св .Престола отмечал, что «эффективно утвердить мир возможно только реставрацией Царства Божьего».
Пий XI, складывая воедино две программы своих предшественников (Пия Х и Бенедикта XV), особенно настаивал на развитии учреждений, способствующих «просвещению умов здравой религиозной культурой», «объединении клира и мирян для поддержки и расширения католических миссий среди неверных с целью расширения Царства Христова…, организаций и конгрегаций молодежи», «женских и мужских обществ, особенно на проведении многочисленных евхаристических и святых манифестаций, триумфальных шествий по городским улицам», регулярной организации евхаристических конгрессов, в том числе и диоцезальных, а также общенациональных и международных. В душе каждого человека, в гражданском обществе, утверждал Пий XI, «нужно вернуть культ любви и власти к Царю Иисусу Христу, это – святая битва за веру и обитель, в которой необходимо на всех фронтах приступить к защите прав обители и религиозного общества, т.е. Церкви и обители, прав, принадлежащих им от Бога и по естественной их природе – воспитания детей, с этой целью должен работать весь комплекс организаций, институтов, программ и всех граней Католической акции, «которая нам особенно мила». Все они «должны усилиться и развиваться все дальше и дальше, во имя установления истинного мира – pax Christi in regne Christi». В условиях «беспорядка в будущем государстве от политических партий» необходимо усилить кооперацию клира и мирян, доверие теряют не только миряне, но и сам клир… Понтифик решительно осудил догматический модернизм, одновременно выразив желание «приступить к воспитанию христианской молодежи[1].
С этой целью комплекс организаций и программ, объединенных понятием Католическая акция «должны развиваться и усиливаться, и пастыри, и верующие должны предпринимать новые инициативы… Кооперация клира и мирян должна усилиться в обороне государства от новых опасностей, прежде всего со стороны политических партий, вторгающихся в умы и сердца людские, заражая их моральным, правовым и социальным модернизмом», что не без доли юмора Св. Престолом «с догматическим модернизмом решительно осуждалось»[2].
Папа провозгласил свою абсолютную моральную и идеологическую власть над церковью и верующими, в то время как политика в обществе передается в компетенцию консервативной светской власти. Церковь, как говорила энциклика «Ubi arcano Dei», «уходит из политики» и хочет сконцентрироваться лишь на сугубо религиозной сфере, однако при этом она проводит консолидацию и унификацию своих рядов, отвергая все прежние католические национальные организации. Отныне все они должны «выработать новые формы организации» и продолжить деятельность, но теперь – строго под контролем церковной иерархии. При определении отношений между государством и церковью Св. Престол исходил из предпосылки, что причиной противоречий между отдельными государствами, так же, как и причиной противоречий внутри общества, является классовая борьба, которая проистекает из-за отхода от законов Бога, от норм религиозной морали, следовательно, основой общественной и международной стабильности является рехристианизация – как во внутреннем, так и в международном плане. Государству следует предоставить полную свободу церкви, а церковь в обмен на это будет поддерживать государство в деле восстановления и укрепления порядка.
«Ubi arcano Dei» объединила предыдущие общественно-социальные проекты Пия Х и Бенедикта XV, они стали единой программой. Особое внимание уделялось «разнообразным и полезным учреждениям по просвещению умов здоровой религиозной культурой», «объединению клира и мирян для поддержки и расширения католических миссий среди неверных с целью расширения Христова Царства и обретения вечного спасения варварских народов», предприятиям и конгрегациям молодежи, религиозным мужским и женским обществам, задачей которых является проведение многолюдных и торжественных манифестаций, триумфальных процессий в городах и организация евхаристических конгрессов (диоцезиальных, общенациональных и международных). Пресса, общественные лекции и католические организации должны «вернуть любовь, уважение и власть Божественному сердцу Царя Иисуса» в души людей, семьи и общество, защитить права религиозного общества, т.е. церкви «и ее обители, права, переданные ей Богом и, прежде всего, относящиеся к воспитанию детей».
Цели централизации и усиления набожности во времена Пия XI служили систематически проводившиеся каждые два года евхаристические конгрессы. Конгрессы призваны были демонстрировать вселенское единение церкви и папский централизм. Кроме того, он был сторонником проведения возможно большего числа юбилеев, и за время своего понтификата он объявил о целом ряде «святых годов». Во главе международных католических празднеств, проходивших под знаком евхаристии (почитание святого таинства причастия), стоял папский легат. Юбилеи, праздники Святого года и евхаристические конгрессы превратились в массовые международные католические движения, которые показывали единство всех верующих, осененных папским авторитетом. В деле канонизации святых Папа Пий XI превзошел всех своих предшественников: он провозгласил 500 блаженных и 33 святых (среди них иезуита Белларминта и англичанина Томаса Мора). Показательно, что в энциклике о празднике всех святых Пий XI в качестве примера, которому должен следовать современный человек, поставил святых времен Средневековья и Контрреформации.
Насколько сильно Пия XI волновали вызовы современного мира, говорит тот факт, что большинство его энциклик были посвящены проблемам воспитания молодежи, семейной жизни и общественного строя. Так, в энциклике «Divini illius magistri» (1929) подчеркивалось, что право воспитания христианской молодежи в первую очередь принадлежит церкви, семье и лишь в последнюю очередь государству. Энциклика «Casti connubii» о браке и семье (1930) устверждая традиционный союз между мужчиной и женщиной, морально благословляя господство в нем мужчины. По общественным вопросам папа чаще делал заявления под воздействием мирового экономического кризиса (1929-1933) – энциклика «Quadragesimo anno» (15 мая 1931 г.) была посвящена 40-ой годовщине «Rerum novarum» и вновь связывала решение социального вопроса с корпоративной реорганизацией общества, с построением сословного общества.
Сословное государство, корпоративная сословность с самого начала являлись основной идеей теории государства, выработанной церковью. И в основных социальных энцикликах папа продолжал выдвигать принципы организации общества, которые государство применяет к работодателям, а в конечном счете – к рабочим, в то время как социалистическое рабочее движение в этот период ставило на повестку дня вопрос об изменении системы отношений между заинтересованными сторонами – рабочими и работодателями. Энциклика «Quadragesimo anno» запрещала католикам воспринимать социализм, осуждала его и указывала выход в депролетариатизации пролетариев, в роспуске пролетарских организаций – и в этом, как казалось папе, заключается главная возможность ликвидации классовой борьбы. В ХХ в. церковь потеряла рабочий класс, не случайно Пий XI назвал это скандалом XX века, однако своими предложениями по решению острых социальных проблем папа еще больше оттолкнул от церкви трудящиеся массы, поскольку находил их разрешение только в филантропии. Об этом свидетельствует энциклика «Caritate Christi» (31 мая 1932 г.), утверждавшая христианское милосердие как главное средство врачевания социальной несправедливости.
В целом, несмотря на изобилие обращений к верующим, в предложенной Пием XI общественно-религиозной доктрине не было адекватной проблемам времени и систематизированной теолого-идеологической основы. Различные соображения, изложенные в папских энцикликах, не соединялись в единую концепцию. Унифицировать и систематизировать Пию XI удалось лишь направление по «претворению в жизнь царства Христова» – Католическую акцию, призванную покончить со светскостью в самом широком смысле и осуществить «обновление во Христе» современного общества. Главной задачей Католической акции было задействование верующих-католиков на всех общественных стратах в церковной жизни по направлениям, заданным Ватиканом и переподчинение национальных и прежде независимых католических движений и организаций в разных странах непосредственным целям иерархии и папства.
[1] Архив Југославије. Фонд 63 «Министарство правде КЈ, Поверљива архива». Фасцикла 6.
[2] Архив Југославије. Фонд 63 «Министарство правде КЈ, Поверљива архива». Фасцикла 6.
* * *
Часть 4
Основные организационные принципы
Согласно плану Св. Престола, с 1925 г. Католическая акция осуществлялась под знаком «деполитизации» католических движений. Фридрих Мукерман, влиятельный иезуит Германии, в своей книге о Католической акции, написанной в 1928 г., отмечал, что «Папа призвал к новому крестовому походу – Католической акции. Он – суверен, воздвигший знамя Христова Королевства не только в церкви, но и в государстве, науке, искусстве, Католическая акция охватит универсум. Папская власть – верховная на земле, высочайшее и наисвятейшее достижение человечества, и эта власть должна иметь право и обязана удерживать в установленных границах все области своего владычества. Католическая акция означает объединение мирового католицизма. Она пройдет через героическое время, подобное первым векам западного христианства, возникшего на крови мучеников. Новое время также можно завоевать лишь жертвой крови за Христа». Введение к книге написал кардинал Э.Пачелли, будущий папа Пий XII, бывший тогда папским нунцием в Германии[1].
Новая Католическая акция была призвана обновить личную и общественную жизнь католиков на основе твердых христианских начал, укрепить религиозные и моральные ценности, обеспечить права и интересы католической церкви. Св. Престол провозгласил, что Католическая акция ведет свое начало со времен Св. апостолов, заложивших ее основы. В отличие от прежней новая Католическая акция переходила к «сотрудничеству мирян и иерархического апостолата». Это означало, что все существующие до сих пор католические движения и организации должны перейти в ведение церковной иерархии, которая с этого времени принимала на себя руководство и полноту ответственности за их деятельность. В результате в новых условиях все католические общества, продолжавшие свое существование, стали действовать согласно указаниям высочайшего церковного клира. И основная, религиозно-просветительская деятельность «апостолата мирян» переходила к высшим прелатам. С этого времени прежние организации католической молодежи должны стать «церковью подчиняющейся», благоприятной почвой для «взращивания армии мирян-апостолов»[2].
Отметим, что Католическая акция и конкордаты, заключенные Ватиканом в этот период – это две стороны одной медали. Католическая акция была направлена на подчинение общественно-политической сферы жизни государств римско-католической иерархии во внутреннем плане. Конкордаты призваны были обеспечить привилегии римско-католической церкви в той или иной стране и подчинить ее духовную жизнь Св. Престолу. В результате Католическая акция значительно приумножило число религиозных движений и организаций, не уменьшив при этом общественно-политической активности верующих-католиков. Самый большой парадокс получился в Италии: именно итальянскому католицизму Католическая акция нанесла самый большой ущерб, поскольку ослабление итальянской Народной партии дона Стурцо и последовавшая ее ликвидация объективно проложили путь фашизму.
По поводу отношения Католической акции к политическим процессам декларировалось, что Католическая акция является «аполитичной», ее последователи не должны вмешиваться в политическую борьбу. Из сферы компетенции Католической акции партийная борьба исключалась, также, как и любая тайная и секретная деятельность. Основной курс был взят на создание на ее основе общественной структуры, признанной властью. Католикам, занимающим видные руководящие посты, запрещалось занимать ответственные должности в организациях Католической акции дабы ее не дискредитировать. Однако одновременно от католических организаций требовалось консолидировать католическую элиту и указывалось на необходимость информировать католиков «в нужном направлении» о тех или иных политических партиях и обучить их «пользоваться политикой» в интересах римско-католической церкви. 8 сентября 1924 г. папа в пастырском послании следующим образом объяснил, что именно Св. Престол подразумевает под определением «аполитичность»: «Сама Католическая акция не смеет заниматься политикой, но католиков, безусловно, необходимо учить, как лучше всего пользоваться политикой», по мысли папы, «Католическая акция должна стать школой воспитания в народе политических лидеров»[3]. Пий XI в послании к лиссабонскому кардиналу о задачах Католической акции отметил, что «Католическая акция не должна в прямом смысле слова вмешиваться в политику, но своих членов она должна подготовить к управлению политикой, во всем проникнутой христианскими принципами»[4]. «Katolički tjednik», газета Католической акции, выходящая в Сараево под патронатом архиепископа И.Шарича, неоднократно указывала на невозможность для обычных членов Католической акции вступать в партии, в составе которых доминируют иноверцы. И.Шарич отмечал, что «Католическое движение является единым стволом, ветви которого – религиозные общества, Католическая акция и католическая политика», он указывал на необходимость отличать Католическую акцию от политических партий, но при этом «обе они необходимы, поскольку являются различными формами Католического движения»[5].
От политической сферы отделялось общественно-социальная, в которой Св. Престол недвусмысленно рекомендовал воспитывать социальных вождей, но напрямую социальные организации не создавать, ограничиваясь косвенной поддержкой их лидеров.
Различным католическим народам Пий XI не предложил единой схемы Католической акции, он предоставил епископату необходимую свободу маневра и поставил только одну главную цель: введение христианских принципов во все сферы человеческой жизни, при этом организационная структура и конкретные программы реализации Католической акции на местах могли варьироваться. У каждого отдельного направления Католической акции должен быть свой координирующий центр в церковном диоцезе. Так, в Германии епископская конференция поддержала Католическую акцию, но никакие новые организационные формы введены не были. Все уже существующие на тот момент католические организации были переведены под руководство церковной иерархии. Во Франции правила Католической акции были выработаны епископами лишь в 1931 г., они предусматривали две основные формы создания католических организаций: по профессиональному и территориальному критериям.
Основные принципы Католической акции на территории Королевства сербов, хорватов и словенцев заимствовались от итальянской Католической акции. Католическая акция в Италии была строго разделена по диоцезам и находилась в прямом подчинении епископов, назначавших ее руководителей из рядов либо духовенства, либо мирян. Характер итальянской Католической акции также определялся как аполитичный, ее руководству и рядовым участникам предписывалось «избегать во внешней форме всего, что свойственно и традиционно для политических партий». Профессиональные объединения и ремесленные синдикаты, основанные исключительно с духовными и религиозными целями, должны были продолжить свою деятельность и «наилучшим образом в соответствии с католической природой страны согласовать межклассовое сотрудничество с социальными и национальными целями». Молодежным обществам, относящимся к Католической акции, предписывалось вместо спортивной деятельности сосредоточиться на проведении просветительных и культурных мероприятий «с религиозными целями»[6].
Иерархическая структура католического действия повторяла структуру церковной иерархии, при этом все организации, приходские советы, епархиальные и центральные, имели двойное руководство: председатель организации – светский человек, а духовный лидер – священник, пастор или его заместитель. Каждая организация (организация мужей, молодежи, учеников, матерей, девочек и школьниц) в рамках прихода имеет своего председателя, все председатели вместе составляют Приходской совет Католической акции. Это орган, которому поручено продвигать религиозную культуру в приходе, заботиться о распространении благочестия и религиозной жизни, он напрямую подчиняется Епископскому союзу, который, в свою очередь, состоит из председателей шести епископских советов. Председателя Центрального союза Католической акции назначает сам Св. отец. Под властью освященной иерархии Католическая акция призвана распространить католические принципы на семью, социальную и личную жизнь.
Энциклика «Ubi arcano Dei» оказала фатальное воздействие на территории Банской Хорватии, ставшей частью югославянского государства – Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 г. – Королевство Югославия). Существующее автономно от высшего епископата Хорватское католическое движение под руководством епископа Антуна Махнича с началом Первой мировой войны практически прекратило активную деятельность, однако его руководящий орган (в основном, выпускники учебных заведений) – Сеньорат, создал католическую Хорватскую народную партию (Hrvatska pučka stranka). В письме к епископату от 18 июля 1919 г. Сеньорат просил поддержки через Хорватскую народную партию, чтобы попытаться реализовать национальные социально-экономические, культурные и политические устремления хорватов в государственном парламенте. В ответе епископат заверил в своей поддержке этого начинания[7]. Таким образом католическая церковь в ходе создания первой Югославии, чтобы ни она, ни хорваты здесь не оказались на побежденной в Первой мировой войне стороне, присоединилась к югославянскому движению, полагая, что хорватский национальный вопрос мог быть решен только путем включения в состав Королевства сербов, хорватов и словенцев.
[1] Архив Југославије. Фонд 38 «Centralno presbiro predsedništva ministarskog saveta 1929-1941». Фасцикла 611.
[2] Žutić N. Kraljevina Jugoslavija i Vatikan: Odnos jugoslovenske države i Rimske crkve 1918-1935. Beograd: Arhiv Jugoslavije, 1994. S. 294.
[3] Žutić N. Kraljevina Jugoslavija i Vatikan: Odnos jugoslovenske države i Rimske crkve 1918-1935. Beograd: Arhiv Jugoslavije, 1994. S. 452.
[4] Архив Југославије. Фонд 38 «Centralno presbiro predsedništva ministarskog saveta 1929-1941». Фасцикла 611.
[5] Архив Југославије. Фонд 38 «Centralno presbiro predsedništva ministarskog saveta 1929-1941». Фасцикла 611.
[6] Архив Југославије. Фонд 372 «Посланство КJ при светој Столици у Риму 1919-1945». Фасцикла 10.
[7] Karoglan Žarka Duhovnost Ivana Merza i Katolička akcija. Diplomski rad iz duhovnog bogoslovlja na Teološko-katehetskom studiju Katoličkog bogoslovnog fakulteta Sveučilišta u Splitu [Электронный ресурс] // Ivanmerz.hr. URL: https://ivanmerz.hr/12782-2/ S. 8.