«Томосология» Константинопольского Патриархата

Источник: Православие.Ru

Подписание томоса для «СЦУ»

Введение

Томосы Константинопольской Православной Церкви (КПЦ) об автокефалии различных Православных Церквей – это не просто документы, это памятники истории и экклесиологии. По ним можно проследить изменения учения КПЦ о себе и автокефалиях, о роле Христа в Церкви, о значении канонов и Соборов.

Обычно Вселенские Соборы, утверждая формулы ранее не сформулированных догматов, лишь оформляли Предание Церкви в тех вопросах, которые вызывали споры.

В случае же с томосами КПЦ мы видим изменение содержания учения о Церкви. Мы видим не только новые формулы, но прямое их противоречие как формулам прежним, так и каноническому наследию Вселенских Соборов. Мы можем проследить генезис формирования нового учения о Церкви, которое вначале заполняло «бреши» в каноническом праве, потом начало вытеснять его и в конечном счете вступило с ним в противоречие. После чего посягнуло и на экклесиологические догматы, утвержденные не только Вселенскими Соборами, но и изложенные непосредственно в Евангелии и посланиях святых апостолов:

Христос глава Церкви (Еф. 5: 23);

все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви (Еф. 1: 22);

Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12: 4–5).

Может быть, в силу именно очевидного противоречия друг другу томосов КПЦ различных годов, в 2020 году они стали недоступны на сайте самого Константинопольского Патриархата, где их без труда можно было найти еще год назад. Уж слишком большое внимание к этой теме возникло после предоставления томоса об автокефалии «Православной церкви Украины».

Томосы, в отличие от различных статей и высказываний иерархов КПЦ, включая ее патриарха, нельзя счесть частными богословскими мнениями или субъективным пониманием канонов. Томос – это официальный документ, выражающий «согласие отцов» КПЦ, принимаемый ее Священным Синодом, который фактически обладает в константинопольской традиции правами, аналогичными правам Архиерейского Собора в Русской Церкви и некоторых других Церквях. То есть томос является если не официальным выражением, то официальным отражением учения КПЦ.

Как известно, в январе 2019 года Константинопольский Патриархат предоставил томос об автокефалии т.н. «Православной церкви Украины» («ПЦУ»), названной в этом документе «Святейший церковью Украины». Данное событие вызвало раскол в православном мире, главными антагонистами в котором стали Константинопольский и Московский Патриархаты. В качестве основных тем, вызывавших споры и конфликты на почве данного события, можно выделить следующие:

• спор по поводу канонической принадлежности территории современной Украины;
• возможность предоставления автокефалии раскольникам и самочинному сборищу, лишенному апостольской преемственности;
• право Константинопольской кафедры принимать решения о судьбе и автокефалии парацерковных образований, отколовшихся от других Поместных Церквей;
• право первенства Константинопольской Православной Церкви в православном мире;
• содержание томоса об автокефалии.

Последний пункт вызвал особенно ожесточенные споры даже не между сторонниками Московского и Константинопольского Патриархатов, а между самими украинскими раскольниками, в итоге принявшими томос Фанара в качестве временного вынужденного компромисса, так как содержание документа не устроило даже их. Помимо лишения их ранее самопровозглашенного статуса «Патриархата» «ПЦУ» получила ряд других ограничений в правах и статусе. Ее «автокефальный статус» давал меньше прав в самоуправлении, чем обладает Украинская Православная Церковь в составе Русской Православной Церкви.

Однако данный вопрос затрагивает интересы не только украинских раскольников, не только канонической УПЦ и даже не только Московского и Константинопольского Патриархатов. Этот вопрос затрагивает в целом организацию православного мира, взаимоотношения всех Поместных Церквей и, более того, следующую дилемму: Кто есть Христос для Его Церкви – ее Глава или лишь объект веры.

Попробуем разобраться, насколько нетипичным был томос, выданный Фанаром «ПЦУ», и каков генезис «томосологии» Константинопольского Патриархата, а вместе с ним и других Поместных Церквей.

Из ныне существующих автокефальных Православных Церквей, как известно, наиболее древними являются Иерусалимская, Александрийская и Антиохийская Церкви, основанные святыми апостолами. Позднее их число дополнила КПЦ, чья кафедра обрела значение после основания императором Константином новой столицы Римской империи – Константинополя – в 330 году. Ее статус «преимущества чести по Римском епископе» был утвержден 3-м каноном II Вселенского Собора в 381 году.

Автокефалия Церкви Кипра была получена от Антиохийской Церкви и утверждена III Вселенским (Эфесским) Собором, а именно его 8-м правилом, в 431 году. В V веке автокефалию от Антиохии получила Грузинская Церковь, позднее, после ряда исторических перипетий, автокефалия была подтверждена на Антиохийском Поместном Соборе в 1057 году.

Все возникшие после того Поместные Православные Церкви получили автокефалию от Константинопольской или Русской Церкви (что в последнем случае становилось камнем преткновения между этими Церквями).

Русская Церковь

Грамота Константинопольского собора об основании Московского патриархата

Для базового сравнения мы возьмем томос об автокефалии Русской Церкви от 1590 года как единственный документ подобного рода, касающийся ныне действующей Поместной Церкви. Обратим внимание на ключевые позиции этого документа (полный текст документов мы приводить не будем, так как это потребует многократного увеличения объема данной публикации, а приведем лишь актуальные для сравнения цитаты и выдержки, полный же текст будет доступен по указанным ссылкам):

«Утверждено в мае 1590 г. Иеремия, милостью Божьей архиепископ Константинополя Нового Рима и Вселенский патриарх… поставим архиепископа Московского и наречем его патриархом, яко иные нареченные именуются; первый Константинопольский Вселенский патриарх от святого Вселенского первого Собора почтен достоинством блаженного и равноапостольного царя великого Константина, а потом Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский православные патриархи эту благодать смирения нашего своими очима видехом и порадовахомся данному от Бога царствию сему распространения и величество, яко един сей есть ныне на земли царь великий православный, да недостойно было не учинить воли его…

…о той грамоте произволил и оставил, да он, архиепископ Московский, властвует пятый патриарх и будет патриаршеское достоинство и честь именоваться и почитаться с иными патриархами во веки всегда, так там сотворихом по месту…

…думу и прошенье благоверного царя явственно и услышав, то достоинство и дела достохвальные и прочие святейшие патриархи – Александрийский и Антиохийский и Иерусалимский – возлюбили, и показалось им благодарно и благословенно. И еще смирение наше с патриархи сими и со вселенским собором в одну думу и в единачество и в хотение о Святом Духе пишем и объявляем про это соборной грамотой, первое исповедаем и совершаем в царствующем граде Москве поставление и патриаршеское именование поставленного господина Иова по сем совершаем, и для того посылаем, как пишем, патриаршескую грамоту и пишем о всем явственно, и изволили собором, да поставленный Московский наперед сего господин Иов патриарх именуется патриархом и почитается с иными патриархами, и будет чин на нем, и в молитвах после патриарха Иерусалимского должно его поминать наше имя и иных, а в головах и началах держать и почитать апостольский престол Константинопольский, как и иные патриархи…»

Полный текст: https://zen.yandex.ru/media/id/5f7848c5368d1f1e76d54697/ulojennaia-gramota-ob-uchrejdenii-moskovskogo-patriarshestva-5f7872cf71c44f0829fe4e94.

Решение об автокефалии Русской Церкви носит соборный характер: оно одобрено всеми древними патриархами

Итак, данный документ имеет определенные особенности.

1. Предстоятель новой автокефальной Церкви архиепископ Московский (в терминологии документа) сразу же объявляется Патриархом. Мы не видим никакой попытки умаления его звания, как это наблюдалось в ряде других случаев предоставления автокефалии.
2. Решение носит соборный характер, одобренный не только патриархом Константинопольским, но и всеми основными древними патриархами.
3. По статусу Патриарх Московский равен остальным патриархам и не умален перед ними.
4. Новая автокефалия не ограничивается Константинополем ни в вопросах варения мира, ни своего церковного суда, ни внутренней структуры.

Элладская Церковь

Кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы

Спустя 260 лет – в 1850 году – КПЦ предоставляет автокефалию Элладской Церкви, которая была самопровозглашена политическими властями Греции в 1833 году. Томос Элладской Церкви гласит:

«Святого и Священного Константинопольского Синода в лето от Рождества Христова 1850, месяца июня, 8 дня. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

…мы постановили силой Всесвятого и Всесовершающего Духа сим соборным деянием, чтобы Православной Церкви в Королевстве Греческом, имеющей Началовождем и Главою, как и вся Кафолическая Православная Церковь, Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, быть впредь законно самостоятельной; и высшим церковным правительством ее признавать постоянный Синод, состоящий из архиереев, преемственно призываемых по старшинству рукоположения, под председательством Преосвященнейшего Митрополита Афинского, и управляющий делами церковными по божественным и священным правилам свободно и беспрепятственно от всякого мирского вмешательства. Так установляемый сим соборным деянием Священный Синод в Греции признаем и провозглашаем нашим по духу собратом, возвещая всем повсюду благочестивым и православным чадам Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, да признают его таковым и поминают под именем Священного Синода Церкви Эллинской. Предоставляем же ему и все преимущества и все начальственные права, приличествующие высшему церковному правительству.

…также получать, сколько нужно, и святое миро от святой Христовой Великой Церкви.

…Кроме сего, в случае церковных дел, требующих совместного рассмотрения и взаимного содействия к лучшему устроению и утверждению Православной Церкви, надлежит, чтобы эллинский Священный Синод относился к Вселенскому патриарху и находящемуся при нем Священному Синоду. А Вселенский патриарх, вместе со своим Священным и Святым Синодом, охотно будет оказывать свое содействие, сообщая о нужном Священному Синоду Церкви Эллинской.

…На сих основаниях, сия издревле благоутробная матерь, как лоза, цветущая во дворех дома Господня, Константинопольская Великая Христова Церковь, соборно во Святом Духе признает и провозглашает Эллинскую Церковь самостоятельной и Синод ее – собратом по Духу своим и всякой другой Поместной Православной Церкви».

Полный текст: https://zen.yandex.ru/media/id/5f7848c5368d1f1e76d54697/tomos-ob-avtokefalii-elladskoi-cerkvi-5f787b0661e6d41ef5fa98f7.

В этом томосе мы уже видим существенные отличия условий автокефалии от тех, которые можно было наблюдать в случае с Русской Церковью.

1. Мы не видим под томосом такой соборности, как под грамотой об автокефалии Русской Церкви. Но тем не менее определенные признаки соборности еще присутствуют. Помимо подписи патриарха и членов Священного Синода Константинопольской Церкви под томосом стоит подпись Кирилла, патриарха Иерусалимского. То есть это был акт, как минимум, двух Поместных Церквей.
2. Статуса патриарха предстоятель Элладской Церкви не получает.
3. В томосе регламентировано определение состава Синода Элладской Церкви.
4. В томосе предписано получение мира Элладской Церковью от Константинопольской.
5. Взаимодействие с другими Поместными Церквями в решении вопросов общего значения в томосе предписано проводить через КПЦ.

Элладской Церкви предоставляется «урезанная автокефалия», но она признается равной КПЦ

Таким образом, мы наблюдаем уже на примере Элладской Церкви некую «урезанную автокефалию», в которой Афины оказываются в заведомо зависимом положении от КПЦ в вопросах мира (без которого невозможна, как мы понимаем, мистическая жизнь Церкви), в вопросах внешних сношений и в вопросах самостоятельного определения состава органов внутреннего управления.

Вместе с тем важно отметить, что, несмотря на эти ограничения в тексте документа, Элладская Церковь признается равной Константинопольской, ее Синод – «собратом по Духу» Константинопольской и «всякой другой Поместной Православной Церкви». Также очень важно отметить, что Главой всей кафолической Церкви назван Господь Иисус Христос. Эта самоочевидная для православных христиан особенность документа окажется уже не настолько «очевидной» в ХХI веке.

Сербская Церковь

Томос Сербской Церкви

В 1879 году, спустя 29 лет, Константинополь предоставляет автокефалию Сербской Церкви, возродив тем самым Печский Патриархат, преемником которого является Сербская Церковь. Это делается по ходатайству властей освобожденной Сербии.

Константинопольский патриарх Иоаким III издал томос об автокефалии Сербской Православной Церкви.

«…с течением времени установилось деление Церкви на местные, независимые одна от другой (выделено мною. – П.Д.), с внутренним самоуправлением и под властью своих пастырей, учителей и служителей Евангелия Христова, т.е. епископов или архиепископов и патриархов. И это деление установлено не ввиду только исторической в христианстве важности городов и пределов, но и политического состояния народа… Ввиду того, что благочестивая и Богом хранимая Сербия получила политическую независимость и что благочестивый, Богом утвержденный, премилостивый князь ее господарь Милан М. Обренович IV и преосвященный Архиепископ Белградский и Митрополит Сербии господин Михаил от имени честного клира и благочестивого народа обратились к нам с письмами и сообразно с политической независимостью пожелали и церковную независимость, смиренность наша вместе со Святым нашим Синодом преосвященных митрополитов, нашим по Святому Духу любезным братом и сослужителем, собрались… и, по изволению Святого Духа, нашли, что просьба их уместна и со святыми правилами и церковной практикой согласна. Поэтому и поставили мы: да Православная Церковь Сербского княжества, которая доселе в лице Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского стояла в канонической зависимости от нашего святого, апостольского и патриаршего престола Цареградского, вместе с присоединенными к ней епархиями, или, точнее, вся Православная Церковь, которая находится в политических и географических пределах освобожденного княжества Сербского, отселе будет канонически самостоятельна, независима и самоуправна, коей глава, как всех Православных Церквей, Богочеловек Господь и Спаситель наш Иисус Христос (выделено мною. – П.Д.), и которая в церковных делах имеет и признает за предстоятеля своего Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского; а этот вместе с Собором, составленным, согласно правилам, из архиереев из областей сербских, управляет церковными делами княжества свободно, независимо ни от кого, как то божественные и священные правила заповедуют. Поэтому далее этим же синодским актом Церковь Сербскую признаем и объявляем за духовную нашу сестру (выделено мною. – П.Д.), а всем Православным Церквам препоручаем признавать ее за таковую же и поминать ее именем «Святая самостоятельная Церковь княжества Сербского». Так же даем ей и всю власть и все права, какие принадлежат независимому церковному начальству… А что касается внутреннего церковного управления, то сидит, решает и определяет он [предстоятель] со своим Синодом, следуя учению евангельскому, святому преданию и определениям святой Церкви» (выделено мною. – П.Д.).

Полный текст: https://www.sedmitza.ru/lib/text/441204/.

Попробуем проанализировать данный текст томоса.

1. Как и в случае с Элладской Церковью, предстоятель новой автокефалии не получает статуса патриарха, несмотря на то, что исторически этот статус был у предстоятеля Печской Церкви, преемником которой стала Сербская Церковь. Этот статус появится у СПЦ лишь в 1920 году, после многочисленных исторических событий, повлиявших на этот вопрос.
2. В отличие от томоса Элладской Церкви, в документе не регламентирован порядок формирования Священного Синода. Вместо этого присутствует абстрактная отсылка к евангельскому учению и преданию Церкви. То есть фактически данный вопрос передан на рассуждение самой Сербской Церкви.
3. Вопрос получения мира в документе не упоминается.
4. Также не упоминается вопрос сношений с другими Поместными Церквями и, соответственно, отсутствует упоминание про монополию Константинополя на его модерацию.
5. В тексте встречается важное упоминание про независимость Поместных Церквей друг от друга.
6. Прописано в тексте, так же как и в Элладском томосе, что Главой Церкви, как и всех Православных Церквей, является Богочеловек и Спаситель наш Господь Иисус Христос.
7. Сербская Церковь названа Церковью-Сестрой Константинопольской Церкви.

Румынская Церковь

Церковь Святого Сильвестра, Бухарест

Еще через 6 лет, в 1885 году, Константинопольская кафедра признает автокефалию Румынской Церкви, до этого самопровозглашенную в 1865 году.

«…объявляет, чтобы Румынская Православная Церковь пребывала, считалась и всеми была признаваема независимой и автокефальной, управляемой собственным Священным Синодом, под председательством имеющегося в данное время Преосвященнейшего и Досточтимейшего Митрополита Унгро-Влахийского и Экзарха всей Румынии, не признающего в собственном своем внутреннем управлении никакой другой церковной власти, кроме Самого Главы Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви Богочеловека Искупителя, Который один только – главный, краеугольный и вечный Архиерей и Архипастырь. Итак, признавая через сие священное патриаршее и синодальное деяние утвержденную таким образом на краеугольном камне веры и чистого учения, которое и отцы передали нам неповрежденным, крепко хранимую Православную Церковь Румынского королевства автокефальной и во всем управляющейся самостоятельно, мы провозглашаем Священный ее Синод возлюбленным во Христе братом, пользующимся всеми присвоенными Автокефальной Церкви преимуществами и всеми владычественными правами, так чтобы он всякое церковное благоустройство и порядок и все прочие церковные строения совершал и строил невозбранно и с полной свободой, согласно постоянному и непрерывному преданию Кафолической Православной Церкви, чтобы таковым признавали его и прочие во вселенной Православные Церкви и чтоб он назывался именем Священного Синода Румынской Церкви…

…сноситься непосредственно со Вселенским и с прочими Святейшими Патриархами и со всеми Православными святыми Божиими Церквами во всех нуждающихся в общем обсуждении, важных канонических и догматических вопросах, по издревле от отцов хранимому священному обычаю.

Равно также он имеет право просить и получать от нашей Великой Христовой Церкви все то, что имеют право просить и получать от нее и прочие Автокефальные Церкви.

Итак, на основании всего этого наша святая и Великая Христова Церковь благословляет от глубины души автокефальную и во Христе возлюбленную сестру – Церковь Румынскую…»

Полный текст: https://www.sedmitza.ru/lib/text/441207/.

При анализе данного томоса мы видим позиции, аналогичные предыдущему документу, полученному Сербской Церковью.

1. Румынская Церковь также не получила вместе с автокефалией патриаршего статуса. Статус Патриархата РПЦ получит в 1925 году.
2. В отличие от томоса Элладской Церкви, в документе не регламентирован порядок формирования Священного Синода.
3. Вопрос получения мира в документе не упоминается. Вместо него стоит абстрактная формулировка «просить и получать», так же как и другие автокефальные Церкви.
4. Вопрос сношений с другими Поместными Церквями прописан как право Румынской Церкви без указания какой-либо монополии Константинополя на его модерацию. Если в случае с Элладским томосом закрепляется монополия Константинополя, в случае с Сербской Церковью – монополия не указана, то в случае с Румынской Церковью формулировка исключает подобную монополию.
5. Прописано в тексте, так же как и в прошлых томосах, что Главой Церкви является Господь Иисус Христос.
6. Румынская Церковь названа Церковью-Сестрой Константинопольской Церкви.

Польская Церковь

Кафедральный собор святой Марии Магдалины в Варшаве

Первый в ХХ веке томос об автокефалии был выдан Константинополем в особенных обстоятельствах. Впервые КПЦ провозглашала автокефалию не на своей канонической территории епископам, находящимся не в ее клире. В 1923 году Константинопольская кафедра провозгласила автокефалию Польской Православной Церкви, ранее являвшейся автономией в составе РПЦ (позднее лидеры Польской Церкви принесут покаяние в расколе, и автокефалия будет дарована им уже Москвой в 1948 году).

Уже в томосе Польской Церкви говорится о неканоничности присоединения Киевской Митрополии к Московской Церкви

В силу данной специфики томоса значительную его часть составляют весьма туманные пояснения, что польская территория относится исторически к землям Киевской Митрополии, присоединение которой «к Святой Московской Церкви произошло отнюдь не по предписаниям канонических правил». В остальном же константинопольский томос Польской Церкви гласит:

«…наша мерность и святейшие митрополиты, наши во Святом Духе возлюбленные братья и сослужители сочли долгом внять просьбе, с которой обратилась к нам Святая Православная Церковь в Польше, и дать наше благословение и утверждение на ее автокефальное и независимое устройство. Вследствие этого, определяя соборно, по изволению Духа Святого, мы постановляем: признаем автокефальное устройство Православной Церкви в Польше и даем свое благословение на то, чтобы она управлялась отныне как духовная сестра и решала свои дела независимо и автокефально, сообразно чину и неограниченным правам других Святых Автокефальных Православных Церквей, признавая своею Высшею Церковною Властью Священный Синод, состоящий из православных канонических епископов в Польше, имеющий каждый раз председателем Высокопреосвященнейшего Митрополита Варшавского и всея Польши…

Кроме того мы постановляем, что Автокефальная Православная Церковь-Сестра в Польше должна будет получать святое миро от нашей Великой Христовой Церкви. Мы рекомендуем в то же время, чтобы в вопросах церковного порядка и более общих, превосходящих границы юрисдикции каждой Автокефальной Церкви, взятой в отдельности, Высокопреосвященнейший Митрополит Варшавский и всея Польши обращался к нашему Святейшему Вселенскому Патриаршему Престолу, через который поддерживается общение со всякой Православной Церковью, «право правящей слово истины», испрашивал также авторитетного мнения и содействия Церквей-Сестер…

Да укрепить Господь Бог на веки, милостью и заслугами Первого Великого и Верховного Пастыря Христа, нашего Бога, Автокефальную Церковь-Сестру в Польше, так счастливо устроенную, подвигнет и усилит все в ней во славу Его святого имени, на пользу ее благочестивой паствы и на радость всех Автокефальных Православных Церквей-Сестер».

Полный текст: https://zen.yandex.ru/media/id/5f7848c5368d1f1e76d54697/tomos-ob-avtokefalii-polskoi-cerkvi-5f787e2e71c44f08290fbf92.

ХХ век принес крушение Османской империи. Вместе с ее крахом рухнуло и влияние КПЦ в империи. Территории других Поместных Церквей, ранее входивших в состав империи османов, остались за пределами новой Турции. А значит, и власть Константинопольского патриарха, ранее являвшегося этнархом всех православных христиан в османской иерархии, была утрачена. Значительная часть прихожан-греков, проживавших на территории Турецкой республики, была вырезана турками или вынуждена была мигрировать в Грецию. Вселенский престол терял свои территории, власть, влияние и авторитет. И именно в этот период происходит реанимация практики выдачи томосов с урезанными в пользу Константинополя полномочиями Поместных Церквей. Как мы ранее видели, в ХIХ веке подобная практика значимых ограничений самостоятельности была лишь в случае с Элладской Церковью. Последующие же томосы не носили подобного характера.

После крушения Османской империи Фанар реанимирует практику выдачи томосов, ограничивающих полномочия Поместных Церквей

И вот, на примере Польской Церкви, мы наблюдаем тенденцию наращивания числа ограничений.

1. Польская Церковь не получает статуса Патриархии.
2. В документе не регламентирован порядок формирования Священного Синода, что выгодно отличает данный томос от томоса Элладской Церкви.
3. В томосе прописана монополия Константинополя на предоставление мира Польской Церкви, как это наблюдалось в томосе Элладской Церкви.
4. В томосе прописана монополия Фанара на модерацию отношений Польской Церкви с другими Поместными Церквями.

Но при этом:

5. Главой Церкви признается Господь Иисус Христос.
6. Польская Церковь названа Церковью-Сестрой Константинопольской Церкви.

Албанская Церковь

Воскресенский кафедральный собор в Тиране

Возрожденная практика «ограниченных» томосов, после Польской Церкви, закрепляется в томосе об автокефалии, выданном Албанской Церкви в 1937 году (самопровозглашена в 1922–1929 годах):

«Святая Церковь Христова как заботливая Мать… щедро отзывается на просьбы Церквей о даровании им самостоятельности, дабы не вводить в соблазн, приносить как можно большую в Господе пользу.

И вот сейчас, когда благочестивые православные христиане благословенного Богом молодого Албанского государства обратились к нашему Святейшему Апостольскому и Патриаршему Вселенскому престолу, под сенью которого все веками находили надежное укрытие и по милости Христа оставались спасенными в этом винограднике, обратились, как к заботливой Матери, с горячей просьбой о благословении и провозглашении самостоятельности и автокефалии церковной епархии как единственной организации в новых политических условиях…

...наша мерность… дает им наше благословение на независимую автокефальную организацию церковного управления.

Меняется символика: говорится не только о Церкви-Сестре, но и о Церкви-Матери – Константинопольской

Итак, соборно и в Духе Святом мы определяем и провозглашаем, что отныне все существующие в богоспасаемом Албанском государстве православные епархии и общины объединяются в одну самостоятельную автокефальную церковную организацию, которая будет называться Православной Автокефальной Албанской Церковью.

Эта Церковь, являющаяся нашей духовной сестрой, отныне осуществляет свое управление независимо и автокефально, согласно порядку и суверенным правам, присущим всем Святым Православным Автокефальным Церквам, во главе которой стоит как верховная административная церковная власть признаваемый всеми Святейший Синод, образуемый каноническими православными архиереями Албании и возглавляемый его главой – Высокопреосвященным Архиепископом Тиранским и всея Албании.

…Мы подчеркиваем вместе с тем, что братская Святая Автокефальная Православная Церковь Албании должна получать святое миро у нашей Великой Церкви Христовой.

Мы рекомендуем также, чтобы по всем вопросам и недоразумениям общего церковного характера, касающимся условия и юрисдикции Автокефальных Церквей, Архиепископ Тиранский и всея Албании обращался к нашему Святейшеству Патриаршему Вселенскому престолу, через который связываются между собой все Православные Епископаты, распространяющие правильно слово истины, и испрашивал бы своевременно мнение братских Церквей.

…Да пребудет милосердие первого Великого Архиерея и Пастыря Христа Бога нашего с новоучрежденной братской Православной Автокефальной Албанской Церковью, да укрепит ее Господь Бог и сохранит в благополучии».

Полный текст: https://religion.wikireading.ru/193117.

Данный томос аналогичен по всем содержательным позициям томосу, выданному Польской Церкви. Единственным его отличием становится изменение символов: кроме термина «Церковь-Сестра» в тексте встречается дважды акцент на роли Константинопольского Патриархата как «Церкви-Матери».

(Окончание следует.)