Введение в историю Валаамской обители
О, дивный остров Валаам!
Рука Божественной судьбы
Воздвигла здесь обитель рая,
Обитель вышней чистоты...
|
И за первыми же строками этой песни стоит глубокая духовная правда - осознание того, что благословенный Валаам есть возвышенный (хотя и вполне земной) прообраз райского бытия, к которому призывается всякий просвещенный светом Христовым человек, и что само существование столь дивного места на Русской земле есть дело всеблагого Божественного Промысла.
Недаром на протяжении долгого времени сохранялось предание о возникновении Валаамского монастыря чуть ли еще не до Крещения Руси и что даже освящение монастырского островного архипелага среди Ладожского озера было совершено якобы самим апостолом Андреем Первозванным, дошедшим из Скифии до Валаама и разрушившим здесь языческие капища. В русле тех же валаамских благочестивых легенд, сложившихся, судя по письменным источникам, на протяжении XVII-XIX веков, продолжали иметь место (по крайней мере - в течение последних двух столетий) и попытки отнести деятельность основателей обители - преподобных Сергия и Германа - к начальному периоду существования Древней Руси - в границах IX-XI веков.
Однако само по себе выдающееся значение Валаамской обители вряд ли нуждается в каком-либо искусственном ее «удревнении» и «хронологическом оправдании» для безусловного признания ее в качестве первостепенной обители России. Ни то, ни другое вовсе не обязательны для усиления духовного авторитета Валаама и к тому же не имеют под собой сколько-нибудь реальной исторической почвы.
Не следует, пожалуй, при этом и смешивать «мета-историческую» вселенскую правду церковного Предания с местными легендами - с тем, что поэт некогда назвал «преданьями старины глубокой».
И если в свете Предания Христовой Церкви вполне возможно считать и самый Валаам осененным крестом великого апостола - как осенена им вся Русская земля, то предположение «преданий старины» о личном посещении никому тогда, по сути, не известного острова святым Андреем - не более чем проявление пусть и искренне благочестивого, но лишь религиозно-поэтического элемента в подлинной истории Валаамского монастыря.
Сложению столь длительно бытовавшей литературной (и ставшей почти «летописной») традиции начинать историю Валаама по крайней мере с X-XI веков способствовало как долгое отсутствие серьезных изысканий в этой области науки и скудость дошедших до нас письменных источников (а иногда и «неисправность» сохранившихся их «списков»-копий), так и относительно невысокий ранее уровень начальной нашей археографии, зачастую еще не умевшей правильно оценивать степень действительной историчности и подлинности памятников летописного характера.
 |
| Поклонный крест у причала. Фото старого Валаама |
Один из известных наших специалистов в области истории древнерусской литературы пишет о нем: «Решив "создать" историю Валаамского монастыря, Сулакадзев провел большую подготовительную работу. Сначала он действовал традиционным для него методом небольших приписок к подлинным рукописям, которые должны были свидетельствовать о большой древности монастыря. Так, на "Приточнике Варфоломея" он сделал приписку якобы 1332 года с упоминанием валаамского игумена Перфурия; на рукописи пергаменного Евангелия XIV века - приписку якобы 1116 года с упоминанием Сергия и Германа; на "Вселетнике" (разбитом им на три части церковном уставе XV в.) - приписку о перенесении мощей преподобных Сергия и Германа с Валаама в Новгород в 1050 году "в третий раз"[1]. После этого А.И. Сулакадзев сочинил "Оповедь", преподнеся ее валаамским старцам в качестве любезно сделанного перевода на современный язык с древней рукописи, якобы бывшей в его распоряжении (естественно, этой "рукописи" никто никогда не видел; большой текст Сулакадзев не решился писать по-древнерусски и выдавать за подлинный). Текст был с благодарностью принят легковерными монахами и опубликован в издании 1864 года "Валаамский монастырь" в виде двух больших цитат»[2].
Эта «Оповедь» полна самых фантастических измышлений на темы «пра-истории» Приладожья и Валаама и пестрит именами в духе Гуруслав, Очеслав, Нуреб и Дористен; здесь упоминается некий «закон 12 князей», здесь некто Мунг-Куарт погребает преподобного Сергия, ставя на его могиле крест апостола Андрея, когда «в те ж времена Дрегфичей посадник Жлотуг укрылся от Каракаллы, императора римского (sic! - д. Г.М.), на Валаам» (и все прочее в том же стиле).
«Помимо буйной фантазии и романтических представлений о государственном устройстве Древней Руси, - продолжает современный историк, - одним из источников для Сулакадзева послужили местные монастырские предания... Создав таким образом "источниковую базу", Сулакадзев на ее основе написал в 1818 году оставшееся неопубликованным собственно историческое сочинение "Опыт древней и новой летописи Валаамского монастыря на Ладожском озере и о преподобных чудотворцах Сергии и Германе, обители сей начальниках, собранной из разных преданий о сем острове с присовокуплением хронографического и статистического оного описания"[3] с цитатами и ссылками на "Боянов свиток" I века, "Ответы жрецов славянских" V века, "Древослава проречения" V века на пергамене, "Оповедь" и другие подобные курьезы...
Мотивы сулакадзевской "Оповеди" оказали большое влияние на церковно-историческую и популярную литературу XIX века; именно эта версия валаамской "истории" попала в "Энциклопедический словарь" Брокгауза и Ефрона под видом "монастырского предания"; впрочем, серьезные историки XIX века (П.М. Строев, Н.П. Барсуков, В.В. Зверинский, прот. Е.Е. Голубинский) ее просто проигнорировали. Еще в 1850 году на запрос валаамского игумена Дамаскина академик А.Х. Востоков категорически ответил, что "Оповедь" - подделка[4], однако только в пятом издании "Описания Валаамского монастыря" (СПб., 1904) упоминание этого произведения исчезло окончательно.
Интерес валаамских монахов к истории своей обители был велик; особенно много трудов к разысканию источников прилагал игумен Дамаскин (1839-1881): он рассылал запросы в Кирилло-Белозерский монастырь, Старую Ладогу, Казанскую духовную академию; вел переписку с профессорами С.В. Соловьевым (преподавал в Гельсингфорском университете. - д. Г.М.) и А.Х. Востоковым. Однако его поиски результатов не дали. Трогательно звучат его слова после очередной неудачи: "Что делать. Не нашли - будем продолжать искать; может быть, к прославлению имени Божия и в этом отношении сбудутся слова Господа: ищите и обрящете - тогда радость наша исполнится. Если же не найдем - буди имя Господне благословенно. Во всяком случае, не тщетен труд наш перед Господом"»[5].
К сожалению, долгие годы (примерно с начала 1860-х гг.) основное монастырское издание о Валааме - «Валаамский монастырь» (без указания авторства) - продолжало толковать его историю в чисто легендарном «сулакадзевском» духе: монастырь - древнейший в России, называвшийся до некоего шведского разорения в XI веке Троицким, а не Преображенским; святые мощи преподобных Сергия и Германа переносили из Новгорода на Валаам в четвертый раз уже в 1179 году; многие древние русские святые или начинали свой путь на Валааме, или хотя бы некоторое время жили в этой от века известной обители.
Увы, подобное традиционное стремление архаизировать величественный образ Валаама, несмотря на имеющиеся объективные данные церковно-исторической науки (никак не позволяющие нам делать это), все еще продолжает иметь место - особенно когда благочестие начинают путать с достаточно внешне понимаемым традиционализмом.
Историческая наука без особого труда вскрыла и полностью отбросила подделки Сулакадзева. Но что гораздо важнее - такими известными учеными, как В.О. Ключевский, протоиерей Е.Е. Голубинский, М.Д. Приселков, Г.Н. Моисеева, Д. Линд, Н.А. Охотина-Линд и др., постепенно - на протяжении более чем столетия - были уточнены и объективно оценены самые различные факты из истории Валаама, проведены кропотливые изыскания для достижения более точных датировок тех или иных монастырских событий, вследствие чего последние оказались наконец выстроены в достаточно ясный, стройный и, главное, исторически точный ряд. Специалистами исследованы, например, такие письменные источники, как Новгородская летопись, «Валаамская беседа», «Житие преподобного Авраамия Ростовского», «Житие преподобного Авраамия Галичского и Чухломского» и ряд других древнерусских литературных памятников.
В результате выяснилось, что некоторые события, связываемые с преподобными Сергием и Германом Валаамскими, относились вовсе не к столь древним временам, как это предполагалось ранее.
 |
Со временем также стало ясно, что упоминание о пребывании на Валааме в 960 году преподобного Авраамия Ростовского - явный анахронизм и не более чем благочестивая легенда, ибо даже согласно данным официального церковного календаря (пусть в этом конкретном случае научно уже и устаревшим) он подвизался в 70-х годах XI века. Судя же по данным нашей отечественной исторической науки, время его деятельности следует относить к эпохе по крайней мере не ранее середины XII столетия, а возможно даже к рубежу XIII-XIV веков[6], и он никак не мог посещать Валаамскую обитель, поскольку ее тогда не существовало вовсе и никто из иноков еще не ступал в ту пору на священную в будущем землю Валаама.
Такого рода длительные изыскания ученых, имевшие место на протяжении XIX-XX столетий, постепенно вели к исторической истине: шаг за шагом хронология жизни Валаама приобретала все более реальные черты.
К сожалению, до сих пор так и не найдено ни одного списка «Жития преподобных Сергия и Германа», которое, безусловно, помогло бы прояснить многие из остающихся пока неясными сторон древнейшего периода бытия Валаамской обители.
Однако, по счастью, сравнительно недавно российской ученой Н.А. Охотиной-Линд удалось подробно исследовать и опубликовать не менее важный и драгоценный литературный памятник, связанный с великой северной обителью, - «Сказание о Валаамском монастыре», созданное неизвестным автором (вероятно, новгородцем) в конце 1550-х или в 1560-х годах; повесть о Валааме дошла до нас в единственном пока «списке», близком ко времени создания самого «Сказания».
Именно этот - ранее никому не известный - уникальный исторический документ и позволяет ныне восстановить главные вехи начальной летописи Валаамской обители.
Основание монастыря. Валаам в XIV-XV веках
|
| Преподбные Сергий и Герман Валаамские. Икона XVI в. |
Как повествует автор, первыми на Валаам прибыли «святоученные, священные иноки от Великого Новаграда»: Ефрем, будущий основатель известного Перекомского монастыря, с несколькими монахами, среди которых находился и инок Сергий, прославившийся в дальнейшем как первоустроитель Валаамской обители.
Поскольку основной большой остров архипелага был тогда заселен язычниками-«карелой», братия первоначально поселились по соседству - в пещере на высоком островке, который затем стал называться Святым, или островом преподобного Александра Свирского, жившего на нем, как утверждают местные предания, позднее - и в той же самой пещере.
Через некоторое время инок Ефрем вернулся в Новгород, создав - вероятно, около 1407 года - у озера Ильмень, на реке Веренде, Перекомскую обитель, где он и остался. Вскоре же в Новгород отправился и Сергий, чтобы сообщить архиепископу о возникновении в его епархии нового, Спасо-Преображенского Валаамского монастыря и получить благословение на переселение иноков на большой остров. Для этого требовались не только материальная поддержка со стороны владыки, но и новгородская военная помощь, так как карелы во главе с их языческими жрецами всячески сопротивлялись устроению здесь православной обители. Устранить это внешнее препятствие удалось только с прибытием из Новгорода воинского отряда; причем во время столкновения с язычниками погибло несколько монахов.
Автор «Сказания»[7], не зная точной даты основания монастыря, тем не менее сообщает, что все это произошло при святительстве архиепископа Иоанна II, «иже возведен бысть на великий престол Великого Новгорода в лето 6896 (то есть в 1388 г. - д. Г.М.), и на двадесять семь лет Церковь Божию окорми». Отсюда можно с полной уверенностью утверждать, что Валаамский монастырь был основан между 1388 и 1415 годами. Поскольку же преподобный Ефрем, как говорилось выше, основал Перекомскую обитель около 1407 года, то, соответственно, время возникновения Валаамского монастыря сужается до периода 1388-1407 годов. Официально же обитель была признана Новгородским архиепископом между 1407 и 1415 годами.
После того как новгородцы изгнали с острова «бесослужительную корелу», Сергий начал монастырское строительство: иноки возвели церковь в честь Рождества Христова, с трапезной, и Спасо-Преображенский храм с приделами во имя святого Иоанна Богослова и святителя Николая; тогда же вокруг обители построили ограду.
Для проведения всех этих работ требовалось немало средств, в связи с чем, как сообщает автор «Сказания», «архиепископ же много злата и потребных в манастырское строение преподобному Сергию подасть; такоже и держатели града, и христолюбивый именистый народ многочисленных потреб преподобному подаста».
Однако вскоре, как это бывало нередко, суровые правила жизни в обители, предложенные Сергием братии, вызвали недовольство иноков, из-за чего он, отказавшись от игуменства, удалился поначалу в какое-то близлежащее пустынное место, а затем и вовсе возвратился в Новгород, где поселился в монастыре святого Иоанна Богослова; тут он и скончался и был погребен «у церковных стен».
На Валааме же в тот период игуменом стал преподобный Герман.
В свое время еще владыка Амвросий (Орнатский) сообщил весьма важную дату из жизни Германа: не указав, к сожалению, источника полученных сведений, владыка отметил в своей «Истории иерархии», что «по другим запискам также значится, что к сему основателю Валаамской обители (то есть к преподобному Сергию. - д. Г.М.) пришел в сожительство преподобный Герман в лето 6901, то есть от Р.Х. 1393»[8].
Косвенным образом это свидетельствует о том, что Валаамская обитель возникла, вероятно, уже в период между 1388 и 1393 годами.
Почти половина «Сказания» посвящена важнейшему событию в истории Валаама - перенесению на остров из Новгорода святых мощей преподобного Сергия, для чего валаамский игумен Пимен обратился за особым благословением к Новгородскому архиепископу Феодосию (1542-1551) и Московскому митрополиту Макарию (1542-1563). Монастырское почитание преподобного Германа имело место еще задолго до перенесения мощей преподобного Сергия: оно началось на рубеже XV-XVI столетий, когда после пожара в обители было обретено «священное тело» Германа «нетленно» и «в велицей церкви положено бысть, всеми видимо на поклонение верным».
Совместная официальная канонизация обоих преподобных совершилась в середине XVI века (тогда еще - лишь как местночтимых святых); одновременно был установлен и день церковного празднования их общей памяти - 11 сентября, как день переложения и перенесения мощей преподобных Сергия и Германа (хотя собственно перенесены из Новгорода были только мощи Сергия). Об этом в «Сказании» записано так: «Съвершаеть же ся славное ихь святое събрание в паметь им месяца сентября 11 день по повелению святого священного събора, в нь же день мощи святого Сергиа в манастырь принесоша». Второе празднование памяти этих святых - 28 июня - стало отмечаться уже гораздо позднее, вероятно не ранее начала XVIII века. Общероссийское же их прославление состоялось только в 1819 году.
Из-за отсутствия древних житий основателей обители (будем надеяться, что со временем агиографические свидетельства о них все же найдутся) пока невозможно с желательной конкретностью охарактеризовать их безусловно яркие личности. Но даже обладая весьма скудным запасом исторических данных, мы с полной ясностью понимаем, что это были поистине выдающиеся иноки, подлинные взыскатели Небесного Града Божия. И в такой своей устремленности к горнему миру они были полностью схожи, характерами же своими, по-видимому, значительно отличаясь друг от друга.
Так, преподобный Сергий явно предпочитал монашескую строгость, стремясь к особой самоотверженности иноческого духа; недаром он пытался утвердить на Валааме уставное и в то же время предельно возвышенное благочестие - сродни углубленно подвижническому образу монашеского жития на великом Афоне. Именно подчеркнутая строгость провозглашенных Сергием на Валааме уставных правил (о них упоминается в «Сказании») - с их ориентированностью на Афонско-Иерусалимский иноческий устав - скорее всего и привела основателя обители к конфликту с братией, которой такая мера подвига представлялась «неудобоносимой». Вспомним, что подобное же случилось несколько ранее и с преподобным Сергием Радонежским - когда и ему пришлось на время уйти из созданной им Свято-Троицкой обители, где не все иноки соглашались подчиниться «общежитному» монашескому уставу.
Напротив, преподобный Герман, хотя и был непосредственным учеником Сергия Валаамского, отличался, по-видимому, меньшим ригоризмом в своих требованиях к братии (при большей мягкости и известной «дипломатичности» в отношениях с ними) и потому до самой кончины оставался игуменом обители, явившись основным ее строителем и благоукрасителем в начале XV столетия.
Валаамский монастырь стал духовной школой для многих прославившихся впоследствии иноков.
Как говорилось выше, у самых истоков валаамского иночества, наряду с Сергием, стоял преподобный Ефрем Перекомский, причисленный к лику святых на проведенном в Москве митрополитом Макарием Соборе 1549 года.
В тот же начальный период существования Валаамской обители, около 1393 года, в нее прибыл со Святой Горы Афон уроженец Новгорода преподобный Арсений († 1444 или 1447), удалившийся затем с Валаама на относительно недалеко находящийся остров Коневец, где славный подвижник и основал весьма известный Коневецкий (или Коневской) монастырь.
На Валааме подвизался и преподобный Савватий, переселившийся отсюда в конце 30-х годов XV века[9] на Соловецкий остров в Белом море, где он положил начало другой знаменитой обители - Спасо-Преображенскому Соловецкому монастырю.
Из других известных валаамских иноков следует назвать еще одного - Савву, о котором «Сказание» сообщает, что он «на Сеннянском острову (здесь же, на Ладожском озере. - д. Г.М.) чудную ону и духовную пустыню согради во имя пресвятыа Животворящиа Троицы» (это произошло уже в конце 1470-х или в 1480-е гг.). Необходимо упомянуть также и о преподобном Александре Свирском, жившем некоторое время рядом с главным островом архипелага - на уже упоминавшемся Святом острове. Преподобный Александр принял постриг на Валааме в 1474 году, а затем в 1485 году основал собственный Свято-Троицкий монастырь в окрестностях реки Свири.
Валаамскими иноками были также Геннадий, основавший Усть-Шехонский монастырь на реке Шексне, и преподобный Корнилий, создавший Палеостровскую обитель на острове среди Онежского озера. Наконец, на Валааме же поначалу послушничали и ученики преподобного Александра Свирского преподобные Афанасий Сяндемский и Адриан Ондрусовский. Уже позднее валаамским монахом был и преподобный Евфросин Синозерский, принявший в 1612 году мученический венец - во время нашествия шведских интервентов.
Таким образом, можно утверждать, что на протяжении XV-XVI веков Валаам превратился в мощнейший духовный оплот Православия на Русском Севере, став также одним из ведущих центров здешней монастырской колонизации. Вокруг него - и на самом Ладожском озере, и на Онежском, и на приозерных обширных пространствах - постепенно возникло несколько меньших обителей, скитов и пустынь. В древности же, как известно, не столько внешнее величие и обширность монастыря или же значительное число имевшихся в нем храмов, сколько именно признание особой его роли в создании новых «дочерних» обителей давало ему право именоваться «лаврой»: поэтому неудивительно, что уже на рубеже XV-XVI столетий Валаамский монастырь порой называли «честною и великою лаврою».
Основные вехи истории Валаама с конца XVI по начало XX века
Приграничное в древности положение обители и попытки Швеции захватить северорусские (тогда, по сути, новгородские) земли приводили к неоднократным нападениям шведов на Валаам. Так, 20 февраля 1578 года они убили здесь 18 старцев и 16 послушников, в память о чем в монастыре ежегодно совершалась соборная панихида.
Во время следующего их набега монастырь был полностью сожжен, а иноки разбрелись по ближайшим пустынным местам, превратившись в отшельников. Однако после заключения мира со Швецией в 1595 году валаамская земля вновь отошла к России. Но едва лишь монастырская жизнь начала возрождаться, как в 1611 году шведы опять захватили Валаам - и снова все здесь подверглось очередному разорению; многие из братии, во главе с игуменом Макарием, приняли мученическую кончину. Некоторым из иноков удалось бежать, и они расселились затем по новгородским и псковским монастырям. Цепь этих скорбных событий не менее печальным образом завершилась в 1617 году заключением Столбовского мира, по которому Валаам вообще надолго отошел к Швеции. Лишь после русско-шведской Северной войны в начале XVIII века земли западной Карелии были возвращены России, и в 1715 году Петр I повелел возобновить древнюю обитель, приписав ее тогда к Кирилло-Белозерскому монастырю.
Уже в 1719 году на Валааме освятили деревянный Преображенский храм - над мощами преподобных Сергия и Германа, а на окрестных островах начали устраивать новые скиты. В 1755 году была освящена Успенская церковь, в 1757 году - новый пятиглавый Преображенский собор, в 1763 году - Рождественская церковь. Большие вклады на строительство обители дважды вносились императрицей Елизаветой Петровной.
|
| Игумен Назарий (Кондратьев) |
«Иноки должны были пребывать в посте и трезвении, сохранять безмолвие при совершении храмовой молитвы, во время трапезы, в ночное время. "О себе рассуждать и себя осуждать", - так учил отец Назарий своих духовных чад. Запрещалось оставлять у себя что-либо пожертвованное или брать монастырское, покидать обитель, принимать у себя мирских или состоять с ними в переписке без благословения настоятеля. Длительные службы начинались в 4 часа вечера и в полночь, всенощную служили ночью по древнему обычаю.
При игумене Назарии на Валааме установились три формы иноческой жизни: общежитие по Саровскому уставу, скитское и отшельническое житие. В скитах жили обычно по 10-15 иноков, исполняющих различные послушания; устав в скитах был еще более строгим. В скиту во имя Всех святых учениками преподобного Паисия (Величковского) - иеросхимонахами Клеопою, Феодором, Львом (Леонидом) - была возобновлена древняя монашеская традиция старчества. Иеросхимонах Лев впоследствии стал основоположником старчества в Оптиной пустыни»[10].
 |
| Преподобный Герман Аляскинский |
По устроении на Валааме подлинно уставной монашеской жизни старец Назарий ушел в 1801 году на покой, одиноко живя в своей келье и занимаясь нехитрым рукоделием (он резал кленовые четки и ложки, кипарисовые крестики). Под конец жизни старец вернулся в Саров, где и скончался и был погребен.
При его преемнике - местном уроженце-кареле игумене Иннокентии (Моруеве; поступил в обитель в 1765 г.; † 1828), столь же неутомимом монастырском строителе, обитель посетил - как смиренный паломник - император Александр I, после чего во все печатные месяцесловы были впервые внесены для общецерковного поминовения имена преподобных Сергия и Германа.
 |
| Игумен Дамаскин (Кононов) |
По рекомендации Игнатия (Брянчанинова), будущего прославленного святителя, император Николай I распорядился в начале 1839 года поставить Дамаскина валаамским игуменом, которым тот и оставался до блаженной своей кончины в 1881 году.
При Дамаскине на островах были устроены новые скиты - Тихвинский, Сергиевский, Германовский; во многих местах им ставились моленные гранитные кресты. Отличавшийся удивительным трудолюбием и необычайной твердостью духа, он в течение 62 лет своего пребывания в обители перенес немало скорбей и болезней, никогда не жалуясь на житейские трудности, строго, но справедливо управляя вверенной ему обителью; неудивительно поэтому, что игумен Дамаскин оставил по себе благодарную память среди иноков, говоривших о своем суровом авве, что тот был создан «из валаамского гранита».
Вполне достойными продолжателями его трудов явились два следующих игумена - Ионафан (Дмитриев; † 1891), начавший в 1887 году возведение в монастыре нового собора, освященного через десять лет, и Гавриил (настоятельствовал с 1891 по 1903 г.), при котором число братии превысило тысячу человек.
Таким образом, к началу XX века Валаамский монастырь превратился в одну из самых значительных обителей России - со множеством скитов и пустынь, рассеянных по ближайшим островкам, с огромным хозяйством, сельским и кустарным производством, иконописными мастерскими и книгоиздательством, с благотворительными и просветительскими обществами и паломническими службами. Недаром его называли тогда Северным Афоном.
|
| Фото старого Валаама |
Во славу Божию Валаам, эта духовная твердыня Православия и великая святыня России, возрождается вновь.
Новые Валаамы
|
| Фото старого Валаама |
Ни довольно трудные условия быта на диких островах Валаамского архипелага среди бурного Ладожского озера, ни суровость местного северного климата, ни почти полная оторванность от сравнительно устроенной - тем более в древнейшую эпоху - жизни «на материке» - ничто не могло сломить твердого духа здешних иноков, не могло поколебать неоскудевающей силы их проникновенной молитвы и удивительного упорства их трудолюбия.
К началу XX века Валаамский монастырь, с его многочисленными скитами и отдаленными кельями пустынников, превратился, по сути, в своего рода Афон Северной Руси, во многом близкий - и внутренним ритмом монашеской жизни, и особенностями строгого устава - своему далекому греческому собрату.
Иноки «старого» Валаама издревле несли свет Христов далеко за пределы родной обители. В результате и их прежней миссионерской деятельности, и в связи с печальными событиями XX века постепенно в разных местах возникло несколько Новых Валаамов. Начало же этому было положено еще задолго до бед, обрушившихся на Валаам в нашем столетии.
 |
| Новый Валаам на Еловом острове близ Кодьяка - место молитвенного подвига преподобного Германа Аляскинского |
Наконец несколько десятилетий назад валаамская иноческая традиция нашла и свое дальнейшее продолжение - и вновь в американской православной среде: Свято-Германовское братство построило в Платине, в горах Калифорнии, отдаленную пустынническую келью, назвав ее Валаамом. Туда удалялись на время монахи Платины для уединенной молитвы и составления сборника жизнеописаний подвижников благочестия - «Валаамского патерика», дабы те крохи исторического знания о славной обители, что дошли до нас, были сохранены для будущих поколений. И это происходило в то время, когда древний Валаам был превращен - как казалось, безвозвратно - частью в полунищенское, сугубо «мирское» поселение, частью в «туристический объект» (как историко-природный заповедник), когда монастырь был разорен и ограблен как духовно, так и материально, без особой надежды на церковное, иноческое пробуждение в обозримом будущем.
Любовь к «старому» Валааму, проявившаяся в среде калифорнийских монахов через молитвенную память и церковно-исторические труды о нем, отнюдь не носила при этом характера прощального «отпевания» древней российской обители. Молодые православные американцы, памятуя о той роли в духовном просвещении Аляски, какую сыграли в свое время валаамские иноки, приложили немало сил, чтобы и сам «старый» Валаам не оказался предан забвению: ими было проявлено немало упорства в том, чтобы приобрести наиболее полные сведения об этой обители - прежде всего от существовавших еще тогда свидетелей-стариков, живших или бывавших в Валаамском монастыре. Добывать же подобные сведения было тем более затруднительно, что всякие контакты с Россией - в плане исследования этой церковно-исторической темы - практически оказывались тогда невозможны. Тем не менее, труды такого рода членами Свято-Германовского братства из года в год продолжались.
Однако тема «валаамской традиции» звучала в иноческой среде православной Америки не только, так сказать, на уровне истории; традиция эта нашла самое непосредственное продолжение и в церковной жизни. Так, на аляскинском Новом Валааме подвиг пустыннического жития известного архимандрита Герасима продолжили (после его кончины в 1969 г.) две новоустроенные здесь иноческие общины: мужская - на Монашеском заливе и женский Михайловский скит - в центре Елового острова, где некогда подвизался преподобный Герман Аляскинский, а в нашем веке - упомянутый старец Герасим.
|
| Монастырь преподобного Германа Аляскинского. Платина |
Для собирателей исторических материалов к «Валаамскому патерику» именно это приношение отца Сергия и приоткрыло широчайший общий горизонт общей валаамской эпопеи. К тому же иноки Платины до того и вовсе не знали о существовавшем когда-то сибирском Валааме.
Любопытно, что из собравшихся тогда в Калифорнии двенадцати православных почитателей памяти валаамского иночества десять являлись природными американцами! К ним относился и упомянутый монах Сергий, неисповедимыми судьбами Божиими оказавшийся реальным посредником при передаче книжного дара (и как бы иноческого благословения) от неведомого для него сибирского Валаама монашеской общине в Платине. Сам отец Сергий - удивительный пример смиренного, но энергичного инока-инвалида, полностью безрукого. С детства руки его высохли, и он ими никогда не владел: и работал, и держал письменное перо, и даже управлял автомашиной - ногами! На первой странице подаренной им книги «Валаамские подвижники», изданной в России в 1871 году, ногою же (!) им было написано трогательное посвящение, по сути и положившее начало реализации самой идеи дальнейшего создания полного «Валаамского патерика».
С любовью, благоговением и страхом Божиим вчитывались иноки-американцы в скупые строки старинной книги о валаамских подвижниках. Одновременно рождалось и желание узнать о них побольше, особенно же о тех, кто подвизался в обители в последующие годы - во второй половине XIX - первой половине XX века.
Так начался постепенный сбор жизнеописаний наиболее замечательных представителей валаамского монашества этой, более близкой к нам, эпохи.
Когда американские иноки решили приступить к составлению «Валаамского патерика», на самом Валааме продолжало свирепствовать безбожие: сатанинской коммунистической властью рушились и сжигались скиты и пустыннические кельи, где еще сравнительно недавно подвизались лучшие представители подлинно русского народа, а не пресловутой новейшей «формации советских людей». И это происходило как раз тогда, когда в спасительном Богообщении и пробуждении от тяжкого греховного сна особенно нуждалась и страна «дикого Запада» - Америка, не говоря уж о распятой большевиками России. Но, несмотря ни на что, «старый» Валаам продолжал жить в душах искренних боголюбцев: для кого-то образ его оживал на страницах воспоминаний и заметок очевидцев, для кого-то - в дни пребывания в «валаамских» аляскинских пустыньках. И, вчитываясь в жизнеописания давних и недавних валаамцев, новая, православная Америка постепенно приобщалась (как стремится приобщаться и ныне) к замечательной молитвенной и труднической традиции Валаама, как бы впитывая в себя ее живительные соки, которые уже и теперь дают некоторые плоды - особенно в Новом Валааме на Аляске.
Апрель 1999 г.
[1] Подробнее об этом см.: Сперанский М.Н. Русские подделки рукописей в начале XIX века (Бардин и Сулакадзев) // Проблемы источниковедения. М., 1956. Т. 5. С. 44-101. [2] Охотина-Линд Н.А. Сказание о Валаамском монастыре. СПб., 1996. С. 12-13. [3] Ныне рукопись хранится в библиотеке Ново-Валаамского монастыря в Финляндии. [4] Переписка А.Х. Востокова в повременном порядке. СПб., 1873. С. 391. [5] Охотина-Линд Н.А. Сказание о Валаамском монастыре. С. 13-15. [6] Само «Житие Авраамия Ростовского» достаточно позднее - оно возникло не ранее XV века. Любопытно, что псевдо-«факт» пребывания преподобного Авраамия на Валааме во второй половине X столетия приводится впервые только во второй редакции «Жития», созданной не ранее второй половины XVI столетия; причем на этот вариант «Жития Авраамия Ростовского» повлияло сравнительно также позднее «Житие Авраамия Галичского и Чухломского». Третья же редакция жития ростовского чудотворца, сохранившаяся в уставе Валаамского монастыря, вообще появилась на рубеже XVII-XVIII столетий. См.: Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вторая половина XIV - XVI в. Ч. 1. Л., 1988. С. 237-239. [7] Далее все цитаты из «Сказания» даются по публикации его текста в кн.: Охотина-Линд Н.А. Сказание о Валаамском монастыре. Приложение. [8] Амвросий (Орнатский). История российской иерархии. Т. 3. М., 1811. С. 484-485. [9] Ранее традиционно считалось, что преподобный Савватий ушел на Соловки в 1429 году, но, как убедительно доказал Д.С. Лихачев, реальное время переселения Савватия - конец 1430-х годов. См.: Лихачев Д.С. Соловки в истории русской культуры // Архитектурно-художественные памятники Соловецких островов. М., 1980. С. 12. [10] Берташ А. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь // Православные обители России. Путеводитель. М., 1998. С. 203-204.
http://www.pravoslavie.ru/put/49917.htm
