Старец Иосиф уже много лет является духовным наставником братии Ватопедского монастыря. Его монашеский путь начался на о. Кипр, где старец родился и где, в монастыре Ставровуни, принял монашеский постриг. Пробыв в этом монастыре несколько лет, о. Иосиф, по благословению старцев Обители, отправился на Святую Гору. Там он встретился с великим подвижником нашего времени старцем Иосифом Исихастом (1898-1959), знакомство с которым превратилось в многолетнее ученичество и принесло обильный духовный плод. Старец Иосиф Исихаст, будучи человеком высокой духовной жизни, имел, кроме всего прочего, и дар учительства: без преувеличения можно сказать, что несколько монахов, его учеников, стали у истоков духовного возрождения всего святогорского монашества. Старец Иосиф Ватопедский - это один из немногих духовных наставников, кто цепью преемственной связи соединяет поколение нынешнего монашества с уже отшедшими великими подвижниками, достигшими высот святости.
Вот уже в течение многих лет Ватопедский монастырь издает духовные книги в общей серии: «Ватопедская душеполезная библиотека». Эта библиотека (в ней издано уже 18 книг, старец Иосиф является автором 15-ти из них) представляет собой изложение святогорского духовного опыта, который освящен многими поколениями монашествующих, подвизавшихся в Ватопедской Обители. Достаточно упомянуть, что в «Ватопедский Синаксарь» вошли жизнеописания 66-ти святых, живших в Ватопеде. Начало этой серии было положено старцем Иосифом, книги которого вдохновлены самой атмосферой святогорского монашеского государства с его многовековой традицией смиренного жития в послушании и ученичестве у богоносных наставников, которыми никогда не оскудевал Афон.
Книги старца Иосифа условно можно разделить на четыре категории. В первую входят книги о его духовном отце, старце Иосифе Исихасте. Затем идут жизнеописания некоторых преподобных и воспоминания о подвижниках, с которыми старцу довелось встречаться и совместно подвизаться. В третью категорию входят несколько аскетических и богословских сочинений старца Иосифа. И последнюю категорию книг составляют записи бесед старца, которые он в течение многих лет проводил со своей братией и с паломниками Святой Горы. Остановимся на них немного подробнее.
В 1982 году старец Иосиф, склонившись на неустанные просьбы братии, опубликовал свой главный труд: «Старец Иосиф Исихаст. Жизнь и Учение». В 1992 году к книге было добавлено сочинение старца Иосифа Исихаста «Десятигласная духодвижная труба», в которой излагалось учение о практике безмолвной жизни, или, иначе говоря, «исихии». Поскольку это сочинение касалось высоких вопросов духовного делания, старец Иосиф Ватопедский написал к ней подробное толкование, которое и само можно назвать отдельным сочинением. Так свой современный вид приобрел труд, ставший, можно сказать, классическим произведением монашеской литературы XX века. В дополнение к этому труду старцем Иосифом была издана также книга под названием «Старец Иосиф Исихаст и Отеческое Предание», в которой он опубликовал некоторые письма старца, расположив параллельно с ними места из святоотеческих творений, соответствующих темам, затрагиваемым письмами. Целью этого издания было показать преемственную связь монашеского духовного опыта, идущего от Отцов Египетской Пустыни через Византию к современным старцам, сохранившим чистоту аскетического Предания и внутреннего делания.
Старцу Иосифу принадлежат также два жизнеописания: преподобного Неофита Затворника, в обретении честных мощей которого он принимал участие, и преподобного Иоакима Ватопедского, по прозвищу Папулакис, житие которого, найденное в богатой Ватопедской библиотеке, послужило основой для составленной им биографии святого. Следует отметить, что обе биографии, кроме сведений о жизни святых, имеют многочисленные отступления, в которых излагаются размышления старца о святости, духовной жизни и цели монашеского делания.
Еще две книги написаны старцем по его личным воспоминаниям. В книге «Воспоминания о святых подвижниках» повествуется о великих монахах-подвижниках, с которыми автору довелось встретиться на Святой Горе и в монастыре Ставровуни на о. Кипре. Другая книга, «Блаженный Послушник», посвящена его духовному брату и сподвижнику, старцу Ефрему Катунакскому, который в течение многих лет был учеником старца Иосифа Исихаста.
Старец Иосиф является автором нескольких богословских и аскетических сочинений. Первое из них, написанное в 1970 году, а затем много раз переиздававшееся Ватопедским монастырем, называется «О кончине мира и об Антихристе». В этом сочинении старец последовательно излагает учение Церкви на эту тему, начиная с анализа текстов Евангелия и апостольских писаний; затем он переходит к рассмотрению учения о конце мира некоторых Святых Отцов, после чего останавливается на истолковании ряда самых известных пророчеств, где, среди прочего, приводит и разъясняет некоторые пророчества преподобного Косьмы Этолийского. В заключение автор говорит о том, каково должно быть отношение нынешних христиан к эсхатологической тематике, и об опасностях, могущих возникнуть в связи с этой темой в духовной жизни верующих.
В 1993-1994 годах Ватопедский монастырь выпустил еще две книги старца Иосифа: «Афонское Свидетельство» и «От смерти - к Жизни». Первая из них имеет аскетическую направленность и содержит учение об аскетическом делании, которое старец вынес из опыта многолетнего ученичества у старца Иосифа Исихаста. Книга делится на главы, в которых говорится страхе Божием, покаянии, скорби, искушениях; рассматриваются такие темы, как «законный подвиг», прелесть, образы действия Благодати Божией; и в завершение речь идет о любви и совершенстве. Другая книга является плодом размышлений старца над книгой преподобного Иустина Поповича «Человек и Богочеловек». Книга «От смерти - к Жизни», хотя и вдохновлена произведениями этого сербского святого, представляет собой самостоятельный труд. Главная ее тематика - это «богочеловечество» и обожение во Христе в противопоставлении гуманизму современной европейской культуры.
И, наконец, в 1998 году, вышла еще одна из написанных старцем Иосифом богословских книг, которую можно считать кратким введением в аскетическое монашеское делание: «Аскеза - матерь освящения». Ее особенность в том, что она является последовательным систематическим изложением видов практического подвига: книга начинается с рассмотрения причин, делающих необходимым подвижничество, затем переходит к рассмотрению как телесных, так и душевных форм аскезы, описывает дела «нового» и дела «ветхого» человека, и заканчивает переходом к теме созерцания, знаменующего конец практического делания. Все учение старца Иосифа, излагаемое в этой книге есть не что иное, как изложение святоотеческого опыта духовной жизни и личного опыта старца.
После блаженной кончины великого старца Иосифа Исихаста его братия недолгое время жила под руководством его духовного сподвижника, старца Арсения Пещерника (†1983). Со временем, однако, ученики старца Иосифа Исихаста стали жить порознь, собрав очень скоро каждый свою собственную братию. Старец Иосиф Ватопедский первое время жил в Новом Скиту, затем он переселился в монастырь Кутлумуш, а с 1989 года, по просьбе Священного Кинота Святой Горы, со всей братией переселился в Ватопедскую Обитель. Все эти годы старец Иосиф проводил, согласно установленной им традиции, устные беседы с братией и паломниками на темы о духовной жизни, спасении, покаянии, монашестве и христианской жизни в миру, в которых он часто обращался и к описанию с духовной точки зрения современной культуры, оценивая ее с позиций, как он говорит, «богочеловеческой культуры». Братия Ватопедского монастыря на протяжении многих лет записывали на магнитофон беседы старца. К настоящему времени монастырем было подготовлено и выпущено 5 книг с беседами, которые издатели старались представить в тематическом порядке. Первой в этом ряду стоит книга «Слова Утешения», перевод которой наш монастырь ныне предлагает читателю. Далее следуют «Поучения с Афона» и «Афонские Призывы», представляющие беседы старца на праздники и на дни памяти святых. Отдельно следует назвать книгу «Ватопедские Оглашения», перевод которой на русский язык издан нашим монастырем. Это собрание бесед составлено по образцу «оглашений» прп. Феодора Студита и содержит беседы старца с братией Ватопеда о монашеской жизни в условиях общежития. И, наконец, последней книгой, завершающей опубликованные сочинения и записи бесед старца, является собрание его бесед с мирянами: «Афонские Беседы».
Цель, которую преследовал старец, проводя все эти беседы на протяжении многих лет, - научить братию Ватопедского монастыря, а также и паломников Обители, верности практическому пути покаяния и спасения, ведущему к просвещению, исцелению человеческой природы и обожению во Христе. Останавливаясь на подробностях духовного делания, старец часто переходит к описанию высоких духовных состояний, считая полезным дать понять братии и мирянам, присутствовавшим на беседах, истину слов Спасителя о том, что Иисус Христос вчера и днесь Той же, и во веки (Евр. 13, 8). В его беседах, несмотря на то, что чаще всего они говорились «по случаю», открывается подлинное богословие, исходящее из опыта личного ведения и просвещения. Поэтому беседы старца Иосифа - значительный вклад не только в монашескую письменность Святой Горы, но и в современное богословие, потому что все написанное лично пережито автором и изложено им на понятном современному читателю языке.
В настоящей статье мы коротко остановимся на некоторых богословско-аскетических темах, затрагиваемых старцем Иосифом в своих книгах. Если духовное наследие старца Иосифа Исихаста постепенно начинает изучаться и, так сказать, входить в жизнь и мысль современного монашества, то наследие его ученика, старца Иосифа Ватопедского, еще совсем не изучено, а русскому читателю и вовсе почти неизвестно. По этой причине мы ограничимся лишь некоторыми общими характеристиками, никак не претендуя на полноценный законченный обзор его богословия. Мы сознаем, что совокупность затрагиваемых старцем тем настолько многообразна, что заслуживает отдельного исследования.
Опытное богословие
Несмотря на общий для всех христиан источник просвещения - Благодать Святого Духа, - пути каждого человека, идущего к Богу, носят личный и уникальный характер. «Человек, идущий к Богу посредством покорности и послушания Ему, соединенных с правой верой, достигает встречи с Ним и постоянного пребывания в Нем. Вот что является и зовется богословием», - так говорил старец Иосиф Исихаст, и в этом звучало его жизненное завещание своим ученикам. Бог, будучи необозримой глубиной премудрости и истины, соединяется со своим творением-человеком, охватывая все его существо. Собственный опыт человека, пережившего непосредственное общение с Богом, запечатлевается в разуме как догматическая «непотаенность» (истина), которая становится пределом познания ума и источником его «незабывающего ведения». Именно на этой основе, на основе динамического опытного переживания истины, и строится Предание Церкви, в котором сформулированные догматы - истины веры - сочетаются с опытом не на уровне рефлексии, но в ипостасной жизненной реальности, т.е. на уровне личности святого. Исходя из этого, становится очевидным экзистенциальный и опытный характер православного богословия. Жизненный путь каждого человека, идущего к Богу, с одной стороны уникален и соответствует его экзистенциальному переживанию истины, но, с другой стороны, он един в кафолическом измерении как опыт всего Тела Церкви. И если возникает ложный духовный опыт, который фальсифицирует и теоретическое учение об истине, то он вступает в резкое противоречие с опытом всей Церкви, выраженном в реальности приобщения к подлинной истине, то есть в святости. Вот почему для нас так важно жизненное свидетельство тех людей, для которых личный путь покаяния и восхождения к Богу запечатлелся «незабывающим ведением», конституирующим словесное выражение их непосредственного переживания божественного присутствия. Их указания становятся для нас «тайноводством» на пути духовного преуспеяния и спасения в благоговейном подражании их жизни.
В нашем очерке мы хотели бы отметить именно этот аспект. Если внимательно вчитываться в произведения старца Иосифа, можно легко заметить, что старец со всей любовью и переживанием за своих собеседников пытается разными способами описать для них те духовные реальности, к которым он удостоился прикоснуться. Его слова похожи на «маяки», расставленные на пути тех, кто идет ему вслед, не зная наверняка точного маршрута. Когда мы хотим описать дорогу, которую хорошо знаем, человеку, отправляющемуся по ней в путь в первый раз, мы рисуем ему разные схемы, объясняем особенности местности и климата, подробно указываем ему, где надо идти прямо, а где повернуть, где идти быстрее, а где можно остановиться и отдохнуть и т.д. И чем больше мы осознаем опасность пути, который предстоит пройти нашему собеседнику, чем больше мы переживаем за его конечный успех, тем подробнее и настоятельнее бывают наши разъяснения. Точно так же обстоит дело и с беседами старца Иосифа. За его словами определенно просвечивает отеческая обеспокоенность за вечную участь своих собеседников. Беседы старца изобилуют конкретными указаниями и практическими советами, раскрывающими «маршрут» духовного пути; они все объединены непосредственной ясностью и простотой, которые обычно свойственны людям, имеющим большой опыт. А это в свою очередь склоняет к доверию и слушателей, и читателей.
Старец Иосиф Ватопедский окончил лишь два класса начальной школы и не получил никакого систематического образования. Его жизненный путь смолоду пролегал через монастыри и пустыни, ставшие для него местами духовного возрастания и образования в духе святоотеческого Предания Православной Церкви. Старец никогда не изучал ни философию, ни богословие, но, проведя большую часть жизни на Святой Горе, он имел возможность тщательно изучить наследие наших Отцов, как древних, так и современных, и у них найти все необходимое для того, чтобы восполнить недостающее. Таким образом, можно говорить о двух главных источниках богословия старца: писания Святых Отцов, преимущественно аскетического направления, и непосредственное ученичество у опытных подвижников, среди которых первое место принадлежит старцу Иосифу Исихасту.
Очевидно, что весь круг чтения старца Иосифа сосредоточился в первую очередь на важнейших аскетических произведениях, составляющих классическое наследие монашеского Востока. Из поколения в поколение греческое монашество живет и руководствуется этими авторами, богословие которых входит, так сказать, в его плоть и кровь. Живя в послушании у старца Иосифа Исихаста, братия, в том числе и старец Иосиф Ватопедский, ежедневно часть своего времени по традиции уделяли «изучению Отцов». Это были, во-первых, изречения Отцов египетской пустыни и повести из их жизни, вошедшие в различные сборники, самые известные из которых входят в Систематическое собрание (Древний Патерик) и Алфавитное собрание (у нас Достопамятные Сказания), а также сборник под названием «Евергетинос». Далее шли произведения великих Отцов - систематизаторов подвижнического опыта, таких как св. Василий Великий, прп. Максим Исповедник, прп. Иоанн Лествичник, прп. Симеон Новый Богослов, св. Григорий Палама. Также здесь следует назвать и авторов Добротолюбия, среди которых старец Иосиф наиболее часто ссылается на авву Исайю Отшельника и прп. Марка Подвижника. Вслед за своим блаженным учителем особое место старец Иосиф отдает писаниям прп. Исаака Сирина, считая его одним из самых глубоких духовных писателей.
Кроме этих Отцов, учителей монашеской жизни, старец Иосиф также обращается к писаниям прп. Макария Египетского, аввы Дорофея, некоторым аскетическим сочинениям св. Григория Нисского, Григория Богослова. Для обобщения церковного вероучения старец пользуется творениями прп. Иоанна Дамаскина, а для толкования церковных событий и праздников - творениями св. Афанасия Великого, св. Иоанна Златоуста, св. Кирилла Иерусалимского, св. Кирилла Александрйского и св. Григория Паламы.
Из современных авторов, оказавших непосредственное влияние на богословие старца Иосифа, следует назвать выдающегося подвижника ХХ века, который всем святогорским монашеством по праву признается одним из наиболее глубоких и традиционных выразителей восточно-христианской духовности. Речь идет о сербском богослове прп. Иустине Поповиче (1894-1979). Его духовное влияние является фундаментальным и определяющим для всей богословской мысли старца Иосифа. Как уже упоминалось, старец написал отдельную книгу, вдохновленную богословием прп. Иустина. Это вдохновение проходит красной нитью также через большинство сочинений и бесед старца Иосифа, в них встречаются целые отрывки, непосредственно передающие размышления и умозаключения сербского богослова. Этим влиянием объясняется и современная философская терминология, часто используемая старцем Иосифом для передачи тех или иных богословских воззрений или описания духовных состояний. Таким образом, не учившись и не получив специальных богословских знаний, старец Иосиф Ватопедский, через посредство древних и современных Отцов Церкви, оказался «во всеоружии» того знания, которое было необходимо для передачи на современном языке и в современных категориях мышления непосредственной реальности духовной жизни и святости.
Несомненно, это было бы невозможно без практического руководства со стороны его духовного наставника, блаженного старца Иосифа Исихаста, личный пример и опыт жизни которого запечатлели почерпнутое у учителей Церкви теоретическое знание. По воспоминаниям самого старца Иосифа, они могли в любое время и обо всем спрашивать своего старца, и тот всегда разъяснял им те или иные таинства веры, исходя из лично пережитого опытного познания. «Со свойственной ему свободой, порожденной его духовным опытом, - вспоминает старец Иосиф, - он подробно объяснял нам смысл всего, что касается духовного подвига жизни по Богу».
Оба эти источника богословского становления старца Иосифа Ватопедского - теоретическое знание подвижнической жизни, почерпнутое у Отцов Церкви, и личное ученичество у старца Иосифа Исихаста, преподавшего непосредственные уроки духовной жизни, - относятся к деятельной, или практической, стороне православного Предания и Откровения.
Старец Иосиф выделяет в существе христианского откровения как бы два «полюса», обозначающих две стороны единого явления: это учение о вере, которая включает в себя все догматические положения откровения, и учение о делах, или о практической жизни, то есть о способах осуществления уникального события откровения. Старец всегда подчеркивает неразрывную связь между двумя этими полюсами, настаивая, что если утеряно понимание одного из них, то непременно исчезает и понимание второго, потому что оба эти полюса имеют онтологическую взаимозависимость. И тот и другой полюс объединяются в едином откровении одной общей целью, которую имеет откровение, а следовательно наши вера и дела. «Цель нашей веры и наших дел состоит в достижении онтологической связанности с Богом, в приближении к Нему, в "присвоении" Его Отеческого благоволения, которое мы потеряли через грехопадение, в обогащении божественными дарованиями, которые заключаются не в чем ином, как в нашем воскресении и обожении». Основываясь на изречении святителя Григория Богослова, что «дело есть восхождение к созерцанию», старец Иосиф учит о всецелой зависимости теоретического познания от практической жизни, или иначе говоря, о том, что практическое делание предшествует духовному созерцанию и непосредственному богопознанию, к которому в конечном итоге призваны все верующие.
Будучи монахом, проведшим всю свою жизнь в подвиге практического делания, старец Иосиф в своих беседах останавливается, главным образом, на описании и богословском истолковании смысла православного подвижничества. Можно сказать, что учение о практической жизни определяет характер всех слов и бесед старца и вообще является лейтмотивом его богословия.
http://bogoslov.ru/text/332489.html
