"Бога нет, - говорят атеисты, - потому что никто никогда Его не видел". И есть немудрые сердца, которые могут смутиться от такого заявления, от такого "доказательства" небытия Божия.
Но ведь почти две тысячи лет назад не атеист, не безбожник, а избранный проповедник веры, святой апостол Иоанн Богослов, провозгласил: "Бога никто никогда не видел". И эти слова были сказаны не в опровержение, а в утверждение нашей веры в Бога.
Сравнительно недавно, лет пятьдесят назад, когда диспуты о вере допускались еще на нашей Родине, покойный, мученически закончивший жизнь архиепископ Тихон в ответ на довод о несуществовании Бога (потому что Его не видно) спросил: "А ум свой мы разве видим? Значит ли это, что у нас нет ума?" В этом вопросе не только остроумная находчивость. Здесь - разъяснение существа дела.
Что такое наш ум? Это, наравне с чувством и волей, одна из граней, одно из проявлений нашего духа.
Можем ли мы сомневаться в том, что у нас есть ум, чувство и воля? Конечно, нет. О том, что у меня есть ум, чувство и воля, я знаю лучше, чем о том, что у меня есть тело и что существует окружающий мир, потому что о существовании внешнего мира и даже о собственном своем теле я знаю совне, а о существовании моего разума, моего чувства и моей воли я знаю изнутри непосредственным самоочевидным знанием. Недаром вся мировая философия, вся теория человеческого знания зиждется на утверждении: я мыслю - значит, я существую. Почему же эти самоочевидно существующие ум, чувство и воля остаются для нас невидимыми?
Потому что, будучи проявлением духа человеческого, они духовны, значит, нематериальны. А одним из основных свойств духовного мира является его невидимость и неощутимость его внешними чувствами, его неизмеримость. Вот почему невидим Бог.
Бог есть Дух. Это сказал Сам Господь наш Иисус Христос, когда, беседуя у колодца Иаковлева с женщиной самарянкой, учил ее о том, что не только на горе Гаризим, не только в Иерусалиме можно поклоняться и служить Богу, но на всяком месте, если ты духом и истиной служишь Ему.
Бог есть Дух. Но что это значит? Это значит, что Его нельзя увидеть телесными глазами или услышать телесными ушами. Но как же тогда можно познавать Его?
Мир вне себя мы познаем посредством внешних чувств. Даже душу другого человека наша душа познает телесными чувствами: для того чтобы человек узнал мысли другого человека, надо, чтобы он своим телесным языком через материальные звуковые волны донес эти мысли до нашего слуха.
Только себя самого познает человек не внешними чувствами, а непосредственным внутренним процессом. Не глазом вижу я свои внутренние движения. Не слухом и не осязанием ощущаю я душевные процессы в себе. Вот этому-то внутреннему, не связанному ни с телесным зрением, ни с телесным слухом душевному процессу открывается Бог. Лично опытно ощутить бытие Божие человек, за редкими исключениями, может только внутренним процессом, прислушиваясь к тому Божиему голосу, который более или менее громко звучит в каждой человеческой душе.
Это персональное опытное ощущение бытия Божия очень ценно. Тот, кто лично сам ощутит Бога в своей душе, будет крепок в вере. Но такой личный опыт единичного человека всегда недостаточен. Потому, кроме внутреннего опыта отдельных людей, мы в нашей вере, в нашем познании Бога руководимся Его откровениями, которые Он дал избранным людям, в душах которых говорил Он явственнее, чем в душах обычных людей, и, наконец, высочайшим Откровением, которое принес в этот мир Сын Божий, принявший на Себя человеческое естество и говоривший с людьми лицом к лицу, обращаясь и к их телесному слуху, и к их телесным очам.
Итак, мы знаем Бога и внутренне и внешне. И если мы будем развивать в себе это знание, то нас не смутит утверждение о том, что Бога нет, потому что мы не видим Его нашими телесными глазами.
http://www.pravoslavie.ru/put/070111102102