Научно-образовательное общество - социальная стратегия развития России в XXI веке

17 декабря состоялось открытие международной конференции «Глобальные вызовы современности и социальная стратегия российской системы образования»

Организаторами конференции выступили факультет социальных наук Герценовского университета, а также Комитет по науке и высшей школе Правительства Санкт-Петербурга, Комиссия по науке и высшей школе Законодательного Собрания г. Санкт-Петербурга, Российская Академия Образования, Социологический институт РАН, факультет социологии Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова, факультет социологии Санкт-Петербургского государственного университета и Социологическое общество имени М.М. Ковалевского.

Целью конференции является теоретико-методологическое осмысление процессов, происходящих в глобальном пространстве и возможности системы образования реагировать на постоянно возникающие вызовы современности. На мероприятии присутствовали ректор Герценовского университета В.П. Соломин, представители ректората и администрации, сотрудники вуза, а также представители комитетов Санкт-Петербурга, научные деятели и профессора различных высших учебных заведений России и стран ближнего зарубежья.

 

Научно-образовательное общество есть единственно возможная стратегия социального развития российского общества. Становление научно-образовательного общества «внутри себя» включает механизм опережающего развития качества человека и качества общественного интеллекта на основе стратегии опережающего развития качества образования.

Внутренняя логика становления научно-образовательного общества имеет свои макроуровень и микроуровень.

Макроуровень в первую очередь раскрывает системогенез научно-образовательного общества как социальной системы с позиций Внутренней Логики Социального Развития - ВЛСР  с привлечением законов системогенетики. Поэтому выделим важные моменты для системной оценки становления научно-образовательного общества.

1.           «Современное общество» переживает «Великий Перелом Истории» не только с позиций Большой Логики Социоприродной Эволюции - БЛСЭ в форме наступивших экологических Пределов прежним механизмам цивилизационного развития в виде наступившей первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы и соответствующего «императива выживаемости», но и с позиций ВЛСР, представшей в конце ХХ века Синтетической Цивилизационной Революцией, созреванием предпосылок перехода «общества-государства» [1] из стихийного, рыночно-отчужденного на базе частной собственности, капиталистического бытия к управляемой (на базе общественного интеллекта и доминирующей роли образования) социоприродной эволюции, т.е. к управляемому ноосферно-социалистическому бытию, на основе научно-образовательного общества.

2.           Ключевым моментом в этом измерении «Великого Перелома Истории» или «Великого Эволюционного Перелома» является переход от Истории Конкурентной - к Истории Кооперационной, от Истории Стихийной на основе доминирования стихийной (материальной) детерминации -  к Истории Управляемой на основе доминирования идеальной детерминации через общественный интеллект. В 1991 году автор этот «перелом» назвали сменой «парадигм истории», понимая под «парадигмой истории» некий устоявшийся набор механизмов цивилизационного развития. Это означает и «перелом» в парадигме представлений о «современном обществе», отражение процесса становления научно-образовательного общества.

Если в «западной модели общества»  акцент в теоретическом социологическом дискурсе был сделан на «социальный атомизме» общества как системы (при котором «социальным атомом» выступал человек - «хомо экономикус», осуществляющий рациональное экономическое проведение (под которым понимается проведение на рынке, устремляющего его к получению максимума своей «выгоды»), а затем на этой базе было осуществлено построение отношений взаимодействия этих «социальных атомов» и «плеяд» на основании интересов и т.д., (хотя, автор уже обращал внимание на то, что эту «западную модель общества» считает неадекватной реальному обществу, но выполняющей идеологическую функцию защиты рыночно-капиталистической цивилизации [1]), в какой-то степени отражающий «конкурентную социальную среду», то происходящий «перелом социальной эволюции» выбивает последние основания под такой системной моделью общества.

3.           Важной социологической категорией, как мы отмечали, становится общественный интеллект, введенный нами в приоритетный категориальный ряд обществоведческого дискурса в 1989 году.  Общественный интеллект - результат социальной интеллектуальной кооперации, некая опосредованная социальная «интеллигенция» (если воспользоваться этой категорией разума, присутствовавшей у Спинозы и Канта), которая проявляется как совокупный интеллект общества. При этом, «интеллект» используется в непривычном, а именно - «эволюционном» определении как синоним «управления будущим». В любой системе столько «интеллекта», насколько она управляет будущим. «Интеллект», таким образом, предстает эволюционным антиподом механизму «естественного отбора», как механизм «упреждения» хода эволюции и осуществления предадаптации к ее изменениям.

В социальной эволюции, таким механизмом, становится общественный интеллект, который является управлением будущим со стороны общества как целого.

Общественный интеллект есть единство общественного сознания и общественного знания, единство науки и культуры, которое направленно на обеспечение управления будущим, включая будущее творение (т.е. социальное творчество, социальную инженерию, социальные реформы и т.д.). Ведущими функциями общественного интеллекта является целеполагание, планирование, проектирование, прогнозирование, программирование, нормотворчество, законотворчество на уровне «общества-государства» и его подсистем [3].

4.            Субстанцией общественного интеллекта являются знания. Единство общественного интеллекта обеспечивается «социальным кругооборотом знаний» и соответственно - «социальным кругооборотом интеллекта», в котором действуют два двигающихся на встречу друг другу потока: поток объективизации знаний (от индивидуального интеллекта - к групповому - и от него к общественному) и перехода знаний в социальную-общественную память (библиотеки, базы знаний, язык и т.п.) и поток субъективизации знаний (от общественного интеллекта, его памяти - к групповому интеллекту - и от него к индивидуальному интеллекту человека), в организации которого огромную роль играют институт семьи и институт образования. Производство знаний на уровне индивидуальных интеллектов задействует каналы интуиции, проходящие через «правополушарный интеллект». Сама циркуляция знаний в системе общественного  интеллекта происходит через общественные институты науки, культуры, образования, коммуникативную структуру общества.

5.           Главным механизмом восходящего  воспроизводства качества общественного интеллекта становятся образование и наука. На рубеже ХХ и XXI веков происходит образовательная формационная революция, знаменующая собой смену образовательных формаций, переход к формации образовательного общества [5].

Трансформация общества в сторону научно-образовательного общества уже началась. В наукоемких экономиках и соответственно «обществах» образование становится базисом базиса общественного воспроизводства - и духовного, и материального, а наука становится главной производительной силой и силой управления. В западной социологии заговорили об «обществе знания». Автор считает, что науно-образовательное общество, как категория, - есть категория более богатая по своему содержанию, диалектически снимающая в себе общество знания.

Научно-образовательное общество - это такое общество, в котором образование, как функция, экспансируется во все общественные институты и организации, становится их ведущей функцией, становится базисом базиса воспроизводства такого общества, а наука пронизывает такое образование, обеспечивает слияние науки и образования.

Непрерывное образование приобретает роль ведущей родовой потребности всех членов общества, вызванной постоянной адаптацией - профессиональной (трудовой) и социальной к динамике изменений под воздействием «интеллектно-инновационной революции» в рамках Синтетической Цивилизационной Революции, породившей «мир изменений» [3, 4].

Образовательная формационная революция, в лоне которой происходит становление научно-образовательного общества, подготавливает основания для осуществления выхода человечества - системы «обществ» - из Исторического Тупика в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы через реализацию управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и научно-образовательного общества, т.е. ноосферного, экологического социализма.

При этом, управляемость социоприродной эволюцией, динамикой социоприродной гармонии на базе инновационного общества, с быстрой динамикой антропогенных влияний на живое вещество Биосферы, возможно только на основе опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, которое становится законом такого «устойчивого», гармоничного развития.

Нарушение требований закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта, качества образовательных систем в обществе уже сказывается в современных обществах. Оно проявляется в форме «негативов», уже приведших к «интеллектуальной черной дыре» как одному из факторов, участвующему в развитии Глобальной Экологической Катастрофы.

По отношению к нашему времени этот закон предстает как важнейший императив, действующий в логике «императива выживаемости» человечества (и России) - всех «обществ» на Земле - в XXI веке. Научно-образовательное общество есть такое общество, которое живет в соответствии с этим законом, есть общество, реализующее примат действия идеальной детерминации через общественный интеллект, т.е. есть общество восходящего воспроизводства качества общественного интеллекта, а, следовательно - восходящего воспроизводства качества науки и качества культуры.

6.           Общественный интеллект как системообразующий фактор в функционировании и развитии общества усложняет представления о системной организации общества, он является еще одним основанием отрицания «атомистской либеральной модели» в попытках системного описания общества, в том числе принципа «методологического индивидуализма» Хайека. «Разум неотделим от отношений «человек-человек», «человек-общество» - «общество-человек», «общество-общество». Единица разума - не человек, а люди, а также некоторое целостное общество (разумное сообщество). Как абстрактный индивид homo sapiens  не существует. Разум - дело общественное» - замечает Ю.М.Осипов [5, с. 61].

Тезис Хайека «...основа нашей свободы - невежество» [6, с. 27] де-факто воплотился в «интеллектуальной черной дыре», отражающей увеличивающийся разрыв между скоростью происходящих негативных антропогенных изменений в монолите живого вещества Биосферы, в том числе в монолите разумного живого вещества - в живом веществе человечества, в его геноме, в том числе историко-культурном, ценностном геноме, и скоростью процессов познания этих негативных последствий, многие из которых носят необратимый катастрофический характер.

Этот тезис Хайек есть тезис самовлюбленного буржуазного интеллектуала-мещанина, полностью стоящего на позициях социал-дарвинизма, верующего в самоорганизующую силу рыночной стихии и некую божественную разумность Капитал-Фетиша, мещанина, исповедующего «религию денег», на которой держится монетаризм. Это есть тезис Анти-Разума [7].

Общественный интеллект есть выражение целостности общества как системы-организма, которая проверяется качеством управления будущим, качеством управления социоприродным развитием, качеством квазигомеостатических механизмов самого общества.

«Либеральное», «социально-атомарное» общество, за ликами которого скрывается капиталократическое общество, строй капиталократии, есть «распадающееся общество» [1], отрицающее мораль и традиционные ценности, т.е. национальные культуры (это беспощадно признает Дж.Сорос в монографии «Кризис мирового капитализма» [8]), и следовательно, отрицающее собственную национально-этническую, «народную» субстанцию, которая является скрепом общества наряду с государством. За этим «распадом» стоит и «распад» общественного интеллекта, его ведущей эволюционной функции - управления будущим с позиций продолжения социальной эволюции и жизни общества, человечества и природы. В России этот «распад» вследствие прививки «вируса либерализма» не замедлил проявиться в виде разрушения национально-этнических основ, распада российского суперэтноса по Л.Н.Гумилеву, скрепом которого является русский народ (русский этнос). Началась капиталогенная депопуляция по всей территории России с темпами вымирания населения по 0,8 - 1млн. человек в год, а у русского народа и того больше - по ~ 1,2 -1,5млн. человек в год.

Стратегия перехода к научно-образовательному обществу в России расширяет основания решения проблемы качества образования России, стратегию его реформ в начале XXI века.

7.           Таким образом, макроуровень системогенеза научно-образовательного общества определяет «современное общество» как такую социальную систему, которая эволюционно претерпевает трансформацию в своей интенции в сторону роста кооперированности, организмичности, усиления роста роли общественного интеллекта, в сторону становления научно-образовательного общества с одновременным процессом его ноосферизации, усиления роли разнообразия и роли этнической субстанции как формы взаимодействия социальности человека с его природностью, как формы гармонизации этого взаимодействия.

Макроуровневой подход почти исчез из современной западной  социологии, исчез именно вследствие доминирования «элементаристского», «социально-атомарного» подхода, поставившего якобы интересы человека, его «я» в центре социологического знания. П.А.Сорокин по поводу специфики социологического знания восклицает: «Где же и в чем искать эту отличительную черту?» - и отвечает: «Она дана одновременно - и в свойствах взаимодействующих единиц, и в свойствах самого процесса взаимодействия», «Человеческое общество с этой точки зрения похоже на волнующееся море, в котором отдельные люди, подобно волнам, окружены себе подобными, постоянно сталкиваются друг с другом, возникают, растут  и исчезают, а море-общество - вечно бурлит, волнуется и не умолкает...» [9, с. 28, 29].

Автор в монографии «Онтология и феноменология педагогического мастерства» [10] показывал, что в основе бытия человека лежит «МЫ-бытие», которое является основой «Я-бытия» и без которого «Я-бытие» превращается в ничто. Именно игнорирование «МЫ-бытия» (против которого Хайек открыто выступил со своим монетарным манифестом буржуазного индивидуализма) лежит в основе абсолютизации «Я-бытия», превращающегося в «социальный вирус», разъедающий организм общества. «Взаимодействия атомов», которое было положено в основе экспликации общества как системы большинством социологов (П.А.Сорокин, Парсонс и др.), конечно важно для понимания определенных аспектов общества, но не является единственным базовым объяснительным принципом общества как системы. Не менее важным фактором выступает совокупная общественная память - память общественного интеллекта (включая письменную память, устную память, «коллективное бессознательное» народа, язык  и т.п.), которая изначально носит целостный характер и является проявлением целостности общества, общественного интеллекта.

8.           Общество всегда есть «МЫ-организация» («Homo-организация» по Ю.М.Осипову [5, с. 65]. Особое значение в этой «Мы-организации» принадлежит хозяйству. Общество есть совокупный хозяйствующий субъект, реализующий коллективное природопользование, в котором особенности природы накладывают печать на тип природосообразного поведения (здесь и проявляется географическая детерминация в социальной эволюции, космическая функция хозяйства по С.Н.Булгакову).

Хозяйство всегда носит коллективистский характер. Хозяйство постоянно реализует в истории «коллективистский императив». Хозяйство всегда континуально, а не дискретно, оно холистично по своей сущности, по своему энергетическому базису. Хозяйство в первую очередь есть «энерго-номика» (в нашем определении), оно - носитель экологии общества как «Homo-организации» или «МЫ-организации». Именно через него реализуется экологическая дискретность бытия общества - социального бытия.

Одновременно внутри себя хозяйство есть способ воспроизводства общества, есть способ его сохранения на основе воспроизводства. Через хозяйство реализуется открытость общества к природе, его «погруженность» в природу, неотъемлемость его бытия от бытия природы.

Производство - главная системная функция хозяйства. Производство реализует производственную кооперацию и организацию. Общественное хозяйство есть общество как хозяйство или хозяйственная система, на базе которого формируется общественное производство.

 «Великий эволюционный перелом есть «великий эволюционный перелом» в хозяйственной логике развития общества, в которой ноосферизация хозяйства становится ведущей тенденцией XXI века. Неслучайно системный анализ белорусского общества у М.И.Демчука и А.Т.Юркевича осуществляется через призму системно-хозяйственной организации общества, благодаря которой они приходят к идее социально-хозяйственного гомеостазиса на основе «локально многофункциональных экосистем - базовых ячеек народного хозяйства Республики Беларусь XXI века» [11]. К близкому решению приближаются социологические школы С.И.Григорьева в Алтае и В.Г.Немировского в Красноярске («витальная социология», «социология жизненных сил» у С.И.Григорьева и «универсумная социология» у В.Г. Немировского).

В логике «Великого эволюционного перелома» особое место принадлежит культуре. Увеличивается роль культуры в ее первородной, эволюционной функции обеспечения социоприродного гомеостазиса.

Научно-образовательное общество есть культуроцентричное общество, в котором университеты становятся «центрами культуры».

Культура - неотъемлемая часть общественного интеллекта, она есть особый вид коллективной формы мироосвоения. Культура - носитель правополушарной части общественного интеллекта, она есть хранительница памяти общества, она несет в себе память обо всей предшествующей социальной эволюции народа, составляющего основу общества.

Наука в большей степени репрезентирует левополушарную часть общественного интеллекта, она обеспечивает моделирование, рациональные формы прогнозирования и планирования, создает общественный банк рационального знания.

Если науку и образование отнести к культуре в ее расширительном понимании, то тогда культура становится формой организации общественного интеллекта. Образуется в этом случае цепь своеобразных изоморфизмов:

Научно-образовательное общество  общественный интеллект  культура   хозяйство  этническая система общества  государство.

В контексте этой цепи изоморфизмов культура предстает как системное основание бытия научно-образовательного общества, как некий скреп этого общества, равный по своей значимости и государству, и этнической системе общества, и хозяйству. Она определяет культуроморфность образовательного общества, всех его институтов и оснований. Ядром культуры общества (народов) является система ценностей, выработанных исторически, которая предстает как ценностный геном общества, всех народов, его составляющих. Н.Я.Данилевский и затем П.А.Сорокин фактически ввели понятие культурно-исторического архетипа общества (или «типа»), в котором, в нашей оценке, важнейшую роль играет «ценностный архетип общества» [7, с. 74], одновременно являющейся «архетипом ценностного генома». В этом «ценностном архетипе» важнейшая роль принадлежит базовым ценностям, которые и определяют личность, «человека культуры».

В данном контексте можно говорить об аксиологических основах научно-образовательного общества, которые не могут быть спроектированы в одночасье, не могут быть созданы проективно, в результате каких либо взглядов «реформаторов», а формируются эволюционно и определяют «ценностный иммунитет» общества [7, с. 78], предохраняющий его от стратегий социальной вирусологии (теория социальной вирусологии разрабатывается нами с 1993г.), формирующихся против «общества» его противниками в процессе ведения информационно-духовной войны. Примером защиты такого «ценностного иммунитета» общества является доклад президента Республики Беларусь на А.Г.Лукашенко на семинаре по идеологии в марте 2003 года (газета «Советская Беларусь» от 28 марта 2003 года). Отметим, что идеология «общества-государства» всегда выстраивается на его «ценностном геноме» и выражает собой главные ценностные предпочтения. «Идеология для государства (а мы добавим: система общепризнанных ценностей) - то же самое что иммунная система для живого организма - замечает А.Г.Лукашенко. -  Если иммунитет ослабевает, любая, даже самая незначительная инфекция становится смертельной. Точно так же с государством (мы добавим: с «обществом-государством»): когда нарушается идеологическая основа общества, его гибель становится только делом времени, как бы внешне государство ни казалось сильным и грозным». Именно «либеральная социальная вирусология» в России началась с войны против «идеологии» под видом лозунга «деидеологизации» (под прикрытием которой протаскивалась идеология американизма, поклонения образцам американского индивидуалистического поведения и т.д.) и против традиционных ценностей русской культуры и русской философии, сохранявших свое значение в советской идеологии: ценностей коллективизма, товарищества, общего дела по Н.Ф.Федорову, социальной справедливости, семьи, долга перед обществом, государством, патриотизма и т.п.

Культура призвана обеспечить восхождение по ступеням качества в своем развитии как человека, его разума, так и общественного интеллекта - общественного разума. Ю.М.Осипов писал: «...сознание как знание, т.е. в своем содержательном наполнении, безусловно, различно. И дело здесь не столько в количестве и разнообразии знаний, степени его усвоения и использования, сколько в мере познания этого знания, т.е. в степени самого сознания, его качестве (осознания знания)» [5, с. 73]. Ну, а поскольку общественный интеллект есть единство общественного сознания и  общественного знания, направленное на повышение качества управления будущим, поскольку этот тезис Ю.М.Осипова полностью можно отнести к общественному интеллекту и к задаче культуры, поскольку «культура - его сознание» [5, с. 75]. Ю.М.Осипов так определяет культуру: «Культура - воплощенное сознание. Но культура - и само сознания, сознание, оплодотворенное культурой. Культура - это еще и окультуренное сознание. Культуры нет без сознания, но и сознания нет без культуры. Сознание создает культуру и входит в культуру» [5, с. 75].

Продолжая эту линии рефлексии, подчеркнем, что культура - продукт не просто конкретного человека и сознания человеческого индивида, а именно продукт «МЫ-организации человека», «МЫ-сознания», т.е. общественного сознания и общественного интеллекта.

Общественный интеллект и культура есть единство, в котором культура есть форма воспроизводства общественного интеллекта, а общественный интеллект формой выражения главной функции культуры - обеспечения управляемой социоприродной гармонии.

Культура есть постоянный процесс очеловечивания человека, образования и образовательного общества, т.е. постоянный процесс гуманизации общества, движения по пути преодоления всех форм отчуждения человека от своего исторического предназначения как гармонического, ноосферного начала в социоприродной эволюции, в котором синтезируются в своей интенции Истина, Добро и Красота.

Культура - сама «живой организм» и одновременно, как таковая, организмическое начало в системности «общества - государства». Культура, воспроизводя  себя, воспроизводит духовность, духовный мир человека и общества.

Культура есть духовное воспроизводство-в-себе.

Образование - участник этого воспроизводства, оно - социальный институт культуры, воспроизводящий культуру как институт, и в этой своей функции, воспроизводящий вместе с культурой общественный интеллект, воспроизводящий науку.

Культура рождает общественный идеал «общества-государства», его национальную идею, рождает его исторически, социально эволюционно, в форме вечного исторического поиска лучшей формы человеческого бытия, которая бы в наиболее эффективной форме раскрыла бы творческие, духовные силы и потенциалы человека.

Капиталократический («либеральный») «распад общества» начинается с «распада культуры», с ее капиталорационализации, в результате которой происходит разрушение «органики культуры», превращение ее в «оболочку культуры», в «культуру без памяти», в «культуру пустоты». Новосибирский социолог Л.П.Кукса  достаточно логично показывает этот процесс смерти культуры в Европе под маской идеологии «пост-модернизма» и все это делается ради «свободы» - свободы капитала [12]. «Пост-модернизм» как идеология реформации культуры на логике чистого проективизма есть на самом деле капиталократическая смерть культуры, ее превращение в свой антипод - некий механизм расчеловечивания человека, дегуманизации общества.

Микроуровень рассмотрения образовательного общества обращен к «человекоцентристским моделям общества». Сейчас стало модным «кричать», что человек исчезает из социологии с приматом общественного в ее дискурсе. О проблеме соотношения индивидуального и общественного, об их сложной диалектике много пишет В.Т.Пуляев [13].

Научно-образовательное общество и человек образуют неразрывное единство. Человек в его социальном историческом самоопределении (а оно - основное в содержании категории «человек») неотрывен от общества.

Научно-образовательное общество - основа бытия человека. Человек не только социален, но и «общественен» в том смысле, что он всегда принадлежит определенному «обществу-государству». Социализация человека - предмет процесса воспитания, она основа становления в человеке личности.

Личность всегда отражает в себе диалектическое единство индивидуального и общественного (но не является выражением «массовидного человека» в трактовке Ю.А.Гагина);  личность есть системно-социальное качество человека. В личности выражается не социальная атомарность общества, а, наоборот, социальная континуальность общества, личность предстает репрезентацией качества общества как целого.

Личность - носитель духовности. Духовность личности есть выражение духовности общества. Духовность общества - выражение отношения его как целостности к окружающему миру, к космосу, универсуму.

Духовное общество космично, ноосферно. Только духовное общество имеет шанс экологически выжить в ХХI веке. Духовность общества континуальна, она - сосредоточие культуры как среды общества, его «пространства». По Т.Парсонсу культура - часть среды общества, воспроизводящая «образцы» и «ценности» [14].

Таким образом, можно утверждать, что личность - носитель научно-образовательного общества, ее самовоспроизводящийся системообразующий фактор, в такой же мере, как научно-образовательное общество есть основа бытия личности. Из этого вытекает следующее положение: личность есть «общество-в-себе», личность -  не только носитель общества, но есть своеобразный «образ общества». В идеале, в асимптотической, исторической перспективе, личность в будущем ноосферном, научно-образовательном обществе станет своеобразной голограммой сознания общества. Только в этом случае разрешится конфликт между свободой  личности и свободой общества, превращаясь в одну свободу [15] - свободу «единства личности - общества».

Личность (человек) созидает «общество-государство», она постоянно его воспроизводит и, воспроизводя общество, воспроизводит себя. Субстанцией этой воспроизводящей силы является труд. Только труд лежит в основе воспроизводства жизни, как отдельного человека, так и общества в целом. Бытие и человека, и общества - «трудовое бытие».

Духовность человека и научно-образовательного общества определяет духовность труда. Труд духовен по своей сущности, Духовность, если она гуманистическая, определяет труд как главную свою ценность. Христианский гуманизм ставил ценность труда в центр своей системы ценностей («Кто не работает, тот не ест»). В.Г.Комаров пишет о «максиме непреложной вплетенности всех возможных форм человеческой духовности во всякий материальный производительный труд» [16, с. 54].

Общество в своей сущности - «трудовое общество». Научно-образовательное общество сохраняет эту характеристику. Какой бы ни был труд -  индивидуальный, групповой, коллективный - он всегда общественен, он - субстанция единства бытия личности и общества, он есть та «трансисторическая субстанция» (мы воспользовались этим понятием В.Г.Комарова, только он его применял по отношению к «правде», а мы применяем к «труду»), которая никогда не исчезает, он - суть сути.

Капиталократия, фетишизируя капитал и деньги, «изгоняет» труд из бытия человека, тем самым фальсифицируя и «природу» человека, и «природу» общества. Человек капиталорационализируется и асоциализируется. Весь фрейдизм есть одна из идеологических, капиталократических мифологем, редуцирующих человека до его биологического начала, и то в искаженном, социал-дарвинистском виде, на основе абсолютизации принципа «человек человеку - волк». Это осуществляется для того, чтобы его легче было капиталорационализировать, изгнать трудовые начала духовности. Либеральная социальная атомарность имеет под собой не трудовое, а капиталократическое начало, в котором главной функцией человека становится «погоня за прибылью».

«Изгнание» труда из системы ценностей личности - и есть начало ее асоциализации, т.е. лишение личности ее системно-социального качества. Отсюда начинается системный распад общества и противопоставление человека и общества, человека и государства, - «центр» артикуляции либерального мышления и «розмыслов» о гражданском обществе.

 Интенция к «разумному обществу» как научно-образовательному обществу,  есть интенция возвращения общества к своей сущности (сброса своих «превращенных»  (иллюзорных) форм) - к «трудовому обществу», но в новом качестве - качестве ноосферного общества, в котором управление социоприродной гармонией предваряется социальной гармонией трудового общества на основе примата общественной собственности и снятия всех форм отчуждения труда от  средств производства и создаваемого на его основе капитала.

Рост интеллектоемкости, наукоемкости и образованиеемкости экономики и общества под воздействием Синтетической Цивилизационной Революции делает и труд все более интеллектоемким, наукоемким и образованиеемким. Труд все больше, даже на личностном, индивидуальном уровне - уровне человеческого индивидуума все больше репрезентирует в себе совокупной прошлый труд «общества-организма» и всей «системы обществ-организмов» в лице человечества, т.е. всеобщей труд. Иными словами, в труде человека-атома все больше и больше представлен всеобщий труд, овеществленный в знаниях, технологиях, технике, образовании.

То есть труд в своей «отдельности» стягивает в себе труд в его всеобщности. Труд становится дважды общественным, общественно-общественным. Осмысливая эту тенденцию в своей логике размышлений, В.Я.Ельмеев справедливо замечает: «Соответственно, общественная сущность, общественные силы не противостоят изначально отдельному индивиду, а должны стать сущностью каждого отдельного человека, не теряя своей принадлежности всем, всему обществу»  [2, с. 235].

Рост наукоемкости увеличивает этот процесс, потому что научный труд по своей сущности является всеобщим. Труд возвращается к системной универсальности, но к универсальности нового качества, базирующейся на универсальности научного знания и научной картины мира, этот труд «оплодотворяющий».

По В.Я.Ельмееву образуется интенция в движении к всемирной ассоциации труда, в которой образуется «новой тип общественных связей людей - их непосредственно общественных отношений, не опосредованных  товарным обменом» [2, с.236].

Наука становится непосредственной производительной силой (в соответствии со знаменитым прогнозом К.Маркса), транслятором которой становится наукоемкий труд и наукоемкое, образовательное общество.

Трудовое общество становится одновременно «обществом с доминированием роли общественного интеллекта» - «образовательным обществом».

В.Г.Комаров подводит черту под противоречием между трудом и капиталом, которое переходит в искусственно индуцируемое противоречие между трудящимся человеком и капиталистическом обществом и государством: «...наличие общественного разделения труда с его жестким закреплением классов, слоев, групп за частичными видами деятельности, существование отчуждения - самоотчуждения труда, отношений частной собственности, несправедливого распределения, эксплуатации человека человеком, господство товарно-рыночного и техно-технологического фетишизма расходятся с понятиями всеобщего жизнеобеспечивающего труда...» [16, с. 271].

Внутренняя логика системной эволюции «общества-государства» на микроуровневом анализе также отражает общую тенденцию к выходу на качественно новые основания новой ноосферы - управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества. Общественный интеллект, наподобие кантовской «интеллигенции», как субстанция, охватывает образовательное, ноосферное общество.

Россия в XXI веке, должна стать, если она проявит волю к своему сохранению и выживанию, цивилизацией научно-образовательного общества. Это есть стратегия развития российского общества, российской науки и российского образования, которое становится базисом реализации такой стратегии, правильного проектирования образовательных реформ и решения проблемы качества образования. На этом фоне все, что делается с наукой и образованием в России в последние годы есть преступное невежество либерально-монетарного эпигонства установившейся в России колониальной капиталократии.

 

А.И.Субетто , д-р филос. наук, д-р эконом. наук, профессор, член КПРФ, Санкт-Петербург

 

Литература:

 

1.           Субетто А.И.  Системный анализ современного общества (научный доклад) - СПб.: изд-во «Астерион», КГУ им. Н.А.Некрасова, 2004. - 88с.

2.           Ленинская теория империализма и современная глобализация (Коллективн. научн. монография). Книги I и II/ Под науч. ред. А.И.Субетто. - СПб.: Астерион, 2003. - 754с.

3.           Субетто А.И.  Социогенетика: системогенетика, общественный интеллект, образовательная генетика и мировое развитие. - М.: Исследоват. центр проблем кач-ва под-ки спец-ов, 1994. - 168с.

4.           Субетто А.И.  Проблемы фундаментализации и источников содержания высшего образования: грани государственной политики/ Под науч. ред. В.В.Чекмарева. - М.: КГПУ, Исследоват. центр проблем кач-ва под-ки спец-ов, 1995. - 332с.

5.           Осипов Ю.М, Опыт философии хозяйства. - М.: МГУ, 1990. - 362с.

6.           Хайек Ф.А. Познание, конкуренция и свобода - СПб.: Пневма, 1999. - 288с.

7.           Субетто А.И.  Разум и Анти-разум (Что день грядущий нам готовит?). - СПб.: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2003.- 148с.

8.           Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Открытое общество в опасности. - М.: Изд. Дом «ИНФРА». - М.: 1999. - XXIV, 262с.

9.           Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М.: Изд. Полит. лит, 1992. - 543с.

10.       Субетто А.И.  Онтология и феноменология педагогического мастерства. Книга первая. - Тольятти: Фонд «Развитие через образование», 1999. - 208с.

11.       Демчук М.И., Юркевич А.Т. Республика Беларусь: системные принципы устойчивого развития. - Минск: РИВШ БГУ, 2003. - 342с.

12.       Кукса Л.П.  Интегральная социология. Монография в 6-и книгах. Книга первая. Предметная область и ее философско-теоретическое обоснование. - Новосибирск: Изд-во НИПК и ПРО, 2004. - 380с.

13.       Пуляев В.Т. Человек и общество - вечная проблема бытия и познания - СПб.: «Знание», 2003. - 72с.

14.       Парсонс  Т.  Понятие общества: Компоненты и их взаимоотношения // Американская социологическая мысль. - М.: 1996. - с.494-526

15.       Субетто А.И.  Введение в квалиметрию высшей школы. Книги 1-4. - М.: Исследоват. центр проблем кач-ва под-ки спец-ов, 1991. - 96с.; 122с.; 171с.; 163с.

16.       Комаров В.Г. Правда: онтологическое основание социального разума. - СПб.: Изд. СПбГУ, 2001. - 556с.