Базилика Сердца Иисуса, резиденция хорватской провинции Общества Иисуса в Загребe. https://hr.wikipedia.org/wiki/Hrvatska_pokrajina_Družbe_Isusove
Европейские революционные события – революции 1848 г., Великая французская буржуазная революция 1789-1799 гг. и Парижская коммуна 1871 г., обрушение феодального политического порядка, взрывное развитие либерально-демократических движений, вызвавшее массовый отток верующих из церкви, в римско-католической церкви и в самой Римской курии вызвали сильнейшее потрясение. Римско-католическая церковь, еще недавно бывшая крупнейшим духовным авторитетом, лицом к лицу оказалась со своим сильнейшим страхом – массовым религиозным индефферентизмом (грозившим, прежде всего, утратой колоссальной собственности и тысячелетних феодальных привилегий). На социально-экономические потрясения и духовые вызовы нужно было отвечать, и Св. Престол выработал ответ: организация мирян-католиков (при генеральном руководстве самого римского папы).
Хорватия – «Гражданская» или Банская Хорватия была разнообразной в национальном отношении географическим понятием. По декрету австрийской императрицы Марии Терезии от 1767 г. Королевство Хорватия как административная единица монархии состояло из четырех округов: вараждинский, крижевацкий, загребский и вировитицкий. Королевство Славония с Королевством Хорватией административно не были объединены, их разделяла сербская Военная граница, находящаяся под прямым управлением Вены, она была демилитаризована и административно объединена со Славонией и Хорватией в 1881 г. В результате преимущественно католическая Банская Хорватия и в основном состоящая из сербов-католиков и сербов-православных Славония вполне могли раствориться в «море сербов Военной границы».
Видный венгерский юрист и публицист Густав Бекшич относительно Банской Хорватии и Славонии указывал: «В самой Хорватии сербы – только видимое меньшинство (562 000 против 1 359 000 хорватов), поскольку статистика, будучи основана на вере, включила в хорватов все католическое сербское население, которое в Славонии составляет большинство. И оно никакое не хорватское, и не разделяет национальных хорватских аспираций». Более того, «Хорватия, а особенно Славония, насчитывает значительное число других национальностей (69 000 венгров, 117 000 немцев, 13 000 словаков и более 60 000 разных других народностей), которые относительно политических пристрастий скорее тяготеют к сербам нежели к хорватам… Ни истринские, ни далматинские хорваты не могут установить равновесие, поскольку из 600 000 населения этих земель среди тех, кто представляется хорватами, содержится большое число сербов, а в самой Истрии живут 117 000 итальянцев. Наконец, население Боснии и Герцеговины выраженно сербское – не говоря о Королевстве Сербии – и это окончательно завершает дело отбрасывания хорватов назад»[1]. Католик и славонец Андрия Торкват Брлич утверждал, что «во всем иллирийском треугольнике живут сербы римокатолического и восточного закона», родным языком которых является «язык сербский»[2]. Того же мнения придерживался немецкий ученый Бидерманн: «сербы доходят до задарских ворот, их 350 000 штокавцев, которые по последней переписи вписаны в конечное число 440 283 «сербо-хорватов»», «число сербов в Далмации примерно на 170 000 больше числа местных старохорватов», «между теми сербами есть и какая-то тысяча генетических хорватов». Однако далматинский историк Дон Шиме Любич засвидетельствовал, что между «далматинскими морлаками и сербами ни в мышлении ни в чувствах нет различий», а на территории «от Неретвы на юг сербство с теми краями с землей срослось»[3].
Поэтому как для Будапешта, так и для Вены вопрос недопущения «сербской ирриденты», учитывая, что по Аккерманской конвенции 1826 г. Княжество Сербия обрело фактическую независимость от Османской империи и уверенно вступило на путь национальной консолидации и государственного строительства, носил жизненно важный характер.
Центр хорватской политической жизни находился в Банской Хорватии, в Загребе. Интеллигенция этой весьма экономически отсталой части Короны св. Иштвана была преимущественно католической, главные тенденции задавали церковные иерархи, по поводу современных веяний разделившиеся на два направления. Первое, традиционно-консервативное, считало либерализм злом в чистом виде, которое нужно искоренять без малейших сомнений. Второе, либеральное течение, полагало, что церковь должна приспособиться к новым явлениям, частично их перенять и использовать в церковных реформах. Точку в спорах поставил папа Лев XIII энцикликой «Rerum Novarum» (1891), в которой демократия клеймилась как источник атеизма, социализма и классовой борьбы. Вместо классовых столкновений в обществе необходимо построить социальную гармонию, в общественно-политической сфере следует создавать организации по профессиональному признаку. «Rerum novarum» стала источником идеологии современного корпоративизма, законодательно примененной в Италии и Германии в межвоенный период[4]. На основе папских энциклик в европейском католическом движении сформировалось два направления: Социальный католицизм (Католическая акция) и христианская демократия. Термин Католическая акция подразумевал, что католическая церковь ставит задачу активно расширять сферу своего влияния на все слои общества – интеллигенцию, крестьян, рабочих и молодежь. Ее целью являлось упрочение католического общества в противовес демократическим изменениям в европейских странах. Немецкая католическая партия Центра является самым ярким и показательным примером политической организации католиков.
Мощный европейский антиклерикализм для Банской Хорватии был неизвестным явлением, однако и здесь постепенно появилось и стало развиваться модернистское движение, стремящееся к отрыву от традиций и обвиняющее римско-католическую церковь в ретроградности. В организационном отношении в XIX в. враждебные церкви идеи выражали масонские ложи: в г. Сисак масонская ложа была основана в 1873 г., решение об основании ложи в Загребе было принято в 1891 г. как филиала пештской ложи «Демократия», 14 сентября 1892 г. в Загребе была основана ложа «Хрватска вила» (ее главой был избран И.Бойничич, секретарем – А.Михалич, спикером – депутат от Партии права Ф.Фолнегович). Один из программных пунктов риекской ложи «Сириус», основанной в 1901 г., целью своей деятельности указывал борьбу с клерикализмом[5]. Распространение либерализма и неразрывно связанного с ним антикатолицизма (и – более широко – антихристианства) еще больше ослабили положение римско-католической церкви.
Национальная политическая деятельность хорватов была представлена в Банской Хорватии в лице Народной партии Джаковского архиепископа Й.Ю.Штроссмайера, однако перешедшей на унионистсткие позиции (поддержка «угнетательской» Венгрии). Ее политику некоторое время пыталась продолжать Независимая народная партия, однако духовенство, массово входящее в ее состав и во многом определявшее политический курс, гораздо больше внимания уделяло партийным интересам и распрям, нежели «защите христианских ценностей», и получилось «ни два ни полтора». Партии не удалось занять значимое место на политическом Олимпе, которое «перехватила» третья сила – Партия права «отца хорватской нации» Анте Старчевича. Во время режима бана Куэна-Хедервари (1883-1903) Партия права стала на жесткие позиции эксклюзивистского антисербизма. Примечательно, что с самого начала деятельности в этой партии также было достаточно много римско-католического духовенства, особенно в Далмации, где хорватский идеологический климат определял иезуит Анте Алфиревич, а затем священники Миховил Павлинович и Иво Продан – члены Партии права – заложили основу ультранационалистической хорватской платформы.
В 1900 г. Первый всехорватский католический конгресс (Загреб, 3-5 сентября), помимо прочего, выработал судьбоносную формулу, раз и навсегда разрешавшую дилемму «что делать с сербами-католиками»: «все католики – это хорваты», а «хорваты едины в католицизме». Кроме того, конгресс определил модель сопротивления либерализму и демократии, «стремящихся оттеснить церковь из общественной и личной жизни» посредством развития католической печати и организации, прежде всего, молодежи, в католические общества. Загребский конгресс представил парадигму создания новой, проектно-конструкторской модели построения «нации апостолата мирян», а «церковное войско» вновь, как во времена Тридентского собора, было призвано в бой. Ударным авангардом католического движения в Хорватии и Славонии стали иезуиты, получившие возможность вернуться в Хорватию. После окончания Загребского конгресса на хорватских землях отмечается возникновение «политического католицизма». По итальянской, австрийской и германской моделям параллельно друг другу стали развиваться Хорватское католическое движение и Социальный католицизм (L’Azione Cattolica – Католическая акция).
«Первой ласточкой» в 1903 г. стало основание как ответ на создание папой Львом XIII в Риме организации «Praeservacio fidei» для сохранения и защиты католической веры епископом о.Крка Антуном Махничем (словенцем по происхождению) Хорватского католического движения и его рупора – журнала «Hrvatska straža». Редакторами журнала были иезуиты – Анте Алфиревич (с 1903 по 1906 гг.) и Ф.Бинички (с 1907 по 1913 гг.), с 1914 по 1918 гг. – вновь Алфиревич. Как видим, иезуиты в Хорватском католическом движении играли ведущую роль. Подавляющее число статей писал сам Махнич, однако среди авторов также выделялись францисканец К.Этерович, иезуит М.Хоррманн и францисканец Третьего ордена И.Радич. Целью журнала декларировалась «защита христианства» от антикатолических либеральных течений. Центр Хорватского католического движения располагался в монастыре капуцинов в Риеке. Упор делался на работу с молодежью – воспитать ее в христианском духе, чтобы подготовить, «когда придет время», к общественно-политической роли. Среди целей работы декларировались общегуманитарыне сюжеты – улучшение жизненных условий крестьян и рабочих, благотворительность, основание кооперативных сообществ и т.д. Священники и сам Махнич определяли работу ХКД, но находясь «в тени», т.е. подготавливая мирян для католической деятельности.
Однако Махнич вместе с иезуитами Алфиревичем и Бинички, определившими идейную и организационную парадигму ХКД, зацементировали «воинствующий подход». В идеологической системе ХКД утвердилась армейская терминология: верующих отождествляли с войском, а положение и роль церкви в обществе – с боевой диспозицией. Радикализм А.Махнича и ему журнала заключался в абсолютной недопустимости иных взглядов даже не на церковные или национальные, а даже на енйтральные философские и культурные вопросы. «Черно-белое», или сектантское деление всех явлений жизни на «свой-чужой», «или Христос или дьявол», «или с Христом или с дьяволом» совпало с политической ориентацией Боснийского архиепископа Штадлера (праваша) и самого Йосипа Франка (перехватившего у Старчевича Партию права и создавшгего из ее части Чистую партию права, последователей Франка стали называть франковцами или обзорашами – по партийной газете «Obzor») решения судьбы хорватов в рамках триалистически переустроенной монархии Габсбургов.
ХКД возникло отнюдь не на пустом месте. На горизонтальном уровне уже существовали католические организации, пронизывающие все хорватское общество – Мариинские конгрегации. Выделенные из Римской коллегии иезуитом Жаном Леунисом в 1563 г., что канонически было утверждено папой Григорием XIII в 1584 г., их целью было объявлено совершенствование (священнослужителей и мирян) в христианской жизни, распространение и обновление веры, особенно посредством преданности Пресвятой Деве Марии. В Хорватии Мариинские конгрегации до 1773 г. возглавлялись иезуитами (до изгнания из страны), существовалои несколько видов конгрегаций – для студентов и школьников, а также для «выдающихся мужей» в городе. Мариинские конгрегации играли ведущую роль в культурной жизни: театральные представления, музыка, публичные шествия и праздники. После достаточно быстрого возвращения иезуитов на хорватские земли Мариинские конгрегации стали ядром католического движения и католического обновления. Именно их них выпестовались студенческие и другие католические организации, развившие деятельность в различных сферах: литература, журналистика, благотворительность, спортивно-гимнастическая (из которой постепенно появились организации совсем не спортивного, а военизированного, или парамилитантного, националистического характера типа хорватских «орлов» – «черной гвардии папства»).
Продолжение следует…
[1] Цит. по: Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 235.
[2] Цит. по: Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 237.
[3] Цит. по: Берић Д. Хрватско праваштво и Срби. Нови Сад: Orpheus, 2005 (Нови Сад: Артпринт). Књ. 1. С. 239.
[4] Екмечић М. Црква и нација код Хрвата // Зборник о Cрбима у Хрватској. Београд: САНУ, 1999. Књ. IV. C. 20.
[5] Цит. по: Krišto J. Dalekosežne posljedice netočnog pridijevanja: Je li bio klerikalizma u Hrvata? // Časopis za suvremenu povijest. Zagreb, 1993. № 25(2-3). S. 5-6.
