Дорогие, братья и сестры!
Через 40 дней после Своего светлого Воскресения Господь наш Иисус Христос вознесся в присутствии массы народа, о чем говорится неоднократно в Священном Писании.
Это последний Господний праздник – завершение Благовещения и Рождества. Святой Епифаний Кипрский говорит, что подобно тому, как голова является украшением тела, так Вознесение – есть убранство всех праздников. Первый праздник – это само Рождество, когда «Бог явил Себя во плоти, оправдал Себя в духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим. 3:16); второй – Богоявление, раскрывающий более глубоко тайну нашего спасения. Бог соединился с плотью человеческой неслитно, неизменно, неразлучно, нераздельно. Третий – Воскресение Господа Иисуса, где была побеждена смерть: «Ад – где жало твое, смерть – где твоя победа!?» (1Кор. 15:57). Однако и этот праздник не имел всей полноты радости, т.к. Христос все еще пребывал на земле с учениками.
И лишь праздник Вознесения наполняет все весельем и благолепием, ибо Христос «показал нам удивительное зрелище – плоть нашу, на царский престол возведенную» (св.Епифаний Кипрский).
А святой Афанасий Великий утверждает, что если Воскресение дарует людям победоносное оружие против смерти, то Вознесение преображает житие человека на земле, возводя его на небо.
В первом случае ученики не видели момент самого Воскресения, а поднимающегося в небо Спасителя видели все. Видели не только ученики, но даже толпы людей. Какое же значение для нас имеет это событие? Имеет онтологическое значение, поскольку Сын Божий воспринял человеческую природу, которая в Вознесении вошла в Божественную славу. Имеет нравственное значение, то есть мы должны быть совершенны, как совершенен Отец наш Небесный, ибо мы принадлежим не только времени, но и вечности; не только материи, но и духу; не только земле, но и небу. Тем не менее Господь часто смиряет нас нашим несовершенством, чтобы мы не возгордились и, тем самым, не впали в более тяжкие грехи (ведь первым носителем гордыни был дьявол). Эсхатологическое значение этого праздника состоит в том, что этим высоким событием завершилась земная жизнь Христа-Спасителя.
Дорогие друзья, учение Церкви о Вознесении Христа на небо с полной человеческой природой теснейшим образом связано с обожением нашего тела. Ведь наше тело – это сосуд для живущего в нас Духа Святого (1Кор .3:17). И кто сознательно разорит этот храм, того покарает Бог.
Наша Церковь не почитает тело скверным – это не могильный камень, тяжко придавивший нашу душу, как считали еретики-манихеи. Телу надлежит также приобщиться и разделить славу в день всеобщего Воскресения мертвых.
Православная иконография изображает праздник Вознесения с восседающим на престоле и благословляющим людей Христом. В Священном Писании так буквально и сказано: «Подняв руки Свои, благословил их (учеников). И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24:50). Благословение – это действие противоположное проклятию.
Христос – это Царь неба и земли, весь суд Отец от дал Сыну. Поэтому Второе Пришествие Христа будет уже не в славе, а в силе, когда Господь «придет судить живых и мертвых, Его Царствию не будет конца». А признаки Второго Его пришествия указаны на страницах Свящ.Писания, у Матфея в 24-й главе. Это появление лжехристов, падение нравственности в народах, природные катаклизмы… Все это мы сегодня с избытком наблюдаем в нашей жизни, в окружающем нас мире.
Все остальное, братья и сестры, может меняться в этом мире. Только Христос остается неизменным. В бездонном океане человеческих страстей Он один стоит спокойно и твердо, готовый приветствовать всех, кто обратится к Нему и примет благословение безопасности и мира. Аминь.
Виктор Михайлович Чернышев, профессор богословия Киевской Духовной академии и семинарии (КДАиС), руководитель информационно-просветительского Центра «Надежда»
