- Владыка, как бы Вы охарактеризовали особенности современного сербского монашества?
- Это непростой, многозначный вопрос. Христианская традиция хранима Богом, она не зависит от исторических перемен и от внешних сиюминутных воздействий на нее. Что касается монашества - это наследие, традиция, которая передается из поколения в поколение... Жизнь нашего монашества основана на анахоретстве, у нас всегда были монахи-отшельники, отцы-пустынники.
В средние века в Сербии монашествующих было много. К огромному сожалению, об этом почти не сохранилось документальных свидетельств - события на Балканах, Первая и Вторая мировые войны нанесли огромный ущерб нашим архивам, многие документы были уничтожены. Но даже в самые драматические и страшные времена в наших монастырях всегда оставались монахи. Их было немного, но они были всегда. Монашеская традиция никогда не прерывалась и, подобно золотой нити, тянется от начала своего существования до наших дней.
- Как, по Вашему мнению, должно осуществляться взаимодействие монахов с миром?
- Вы знаете, что говорил священномученик Иларион (Троицкий), архиепископ Верейский? «Идеал Христов вечен, неизменен и бесконечен», - это знаменитое изречение из статьи «Единство идеала Христова» (1915 г.). Мы не должны делиться на монахов и клириков. Мы лаос - народ Божий. Каждый из нас призван стать свидетелем. Те, кто отрекся от мира, - поддерживают его, молясь Христу.
Когда
мы изучаем историю монашества, образ жизни монахов, в том числе и жизнь
великих святителей Церкви - святого Василия, святых Григория Богослова и
Иоанна Златоуста, нам открывается напряжение большой силы. В те
времена, когда Церковь переживает компромисс с миром и государством,
духовное напряжение неизбежно ослабевает, и возникает духовный комфорт.
Об антитезе «между империей и пустыней» говорил, например, отец Георгий
Флоровский1. Но одновременно появляются и монахи,
проповедующие идеалы раннего христианства, мученичества. Эти люди
становятся совестью мира, они готовят появление свидетелей и
исповедников, способных претерпеть страдание за веру. В нашем случае -
это страдание через подвиг, через аскетизм. История знает немало тому
примеров. Своей жизнью и мученичеством такие люди сохраняют и Церковь, и
монашество, предупреждают нас, что нет царства на земле: вечно лишь
Царство Небесное, а на земле мы все пребываем временно.
Исихазм - молитвенное молчание, когда к человеку приходит Дух, и он наполняется Славой Божией. Монах, приобщившийся к божественной благодати и выходящий после этого в мир, несет в себе необходимость духовных перемен. Это оказывает влияние на окружающих. Никто не может помочь состояться духовному перерождению человека в той степени, в какой это могут сделать монахи.
Святой Савва был младшим сыном великого князя Стефана Немани (XII в., пам. 12-14/25-27 января), но уехал на Святой Афон, стал монахом и в подвиге пустынника еще больше возлюбил Христа.
Через несколько лет отец Саввы отрекся от престола и присоединился к сыну, получив имя Симеон. Вдвоем они создали на Афоне монастырь Хиландар, ставший центром сербской монашеской жизни. Он и сейчас остается одним из самых известных монастырей Святой Горы и относится к Сербской Патриархии. После смерти отца святой Савва продолжал вести аскетический образ жизни, он оставался на Афоне до конца 1207 года. В память об отце им написано «Житие святого Симеона». Величие святого Симеона как родоначальника сербского народа, как и святого благоверного царя Лазаря (1370-1389), состоит в том, что они определились: в стремлении не потерять свою душу, они не держались за земную жизнь, а выбрали Царство Небесное. Если человек избирает Царство Небесное, то он тем самым избирает и следование Библейским заветам.
Святой
Григорий Палама на архиепископской кафедре в Солуни отстаивал исихазм -
древнюю традицию духовной практики, составляющую основу православного
аскетизма. Многие, не только священники, но и цари, захотели молиться
вместе с ним так, как советовал преподобный Иоанн Лествичник. Это
свидетельствует о том, что нет пропасти между пустыней и городом.
Но и современный город может стать самой большой пустыней. В городах люди страдают от одиночества, самолюбия, эгоизма. Живя по соседству, они часто совсем не общаются друг с другом. А человек, живущий в одиночестве, но с верой во Христа, может быть духовно близок и тем, кто находится на значительном расстоянии от него. Монахи на Афоне, в Палестине, в Сарове, нередко мирянам становятся духовно ближе, чем те, кто живет с ними в одной квартире.
Монахи помогают людям молитвой, и
молитва может изменить окружающий нас мир. Молитва - это своего рода
особый вид энергии. Духовная энергия - самая сильная энергия в этом
мире. Нужно работать и молиться Богу. «Вера - это добрые дела, хорошая
работа», - говорил святой Савва.
Каждый епископ бывает благодарен
Богу, если рядом с ним есть духовный старец, который может быть и
исповедником, и духовником, в том числе и для священства. И такие старцы
у нас есть. Парадоксально, но часто именно они выходят в мир, чтобы
помогать людям. Они не осуждают мир, но осуждают зло и грех,
сопутствующие духовному кризису.
Старец Порфирий на Афоне помогал
больным и посвятил этому свою жизнь. В монастырь Василия Острожского
приезжают люди со всего мира. И нам ничто и никогда не мешало молиться
за этот мир. Этим мы могли способствовать появлению идей миролюбия и
человеколюбия, оказывать влияние не только на собственную обитель, город
или село, но распространять его гораздо шире.
- Что бы Вы могли сказать, Владыка, о ситуациях, когда человек покидает монастырь, возвращается в мир?
- У нас бывают случаи ухода из монастырей. Искушений много, мир очень сильно вторгается в Церковь. Когда рухнула коммунистическая система, многие пошли в храмы, приняли монашество, оставаясь людьми невоцерковленными. Потом некоторые из них как бы пробудились и поняли, что выбранный путь им не по силам. В настоящее время у нас 30 монастырей, идет обновление монашества. По духовному состоянию монашества определяется и духовное состояние всего народа. Вообще надо сказать, что очень трудно оставаться верующим в современном мире. Только Христос помогает нам не потерять веру.
- Как сочетаются в монастырях молитва и физический труд?
- Непросто найти равновесие между трудом и молитвой. Нередко бывает так, что и работа является молитвой. Но церковный порядок не может быть заменен одним трудом, и нужно искать разумный баланс между тем и другим. Нужен дух. Важно иметь дух, порядок, дисциплину. Но нужно иметь и духовную мудрость. Как говорят, духовная мудрость дается не только священникам, она дается и обычным людям. Это ткань, сотканная из духа смирения и послушания Церкви, отрицания своеволия. Даже епископ до конца жизни должен оставаться монахом. Он должен иметь еще бóльшую духовность для своего священного служения.
Фото: Владимир Ходаков
1. См.: Георгий Флоровский, протоиерей. Христианство и цивилизация.
http://monasterium.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=982&catid=291&Itemid=122
