Перевод и вступительная статья - Светлана Луганская
Один из наиболее видных и выдающихся богословов современности, епископ Афанасий (Евтич), родился 8 января 1938 г. в селе Брдарици близ города Шабац на западе Сербии. После окончания школы и гимназии, поступил в Белградскую семинарию, обучение в которой заканчил в июне 1958 года. В сентябре того же года поступил на Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде и вскоре был призван на военную службу. По возращении из армии по благословению еп. Шабацко-Вальевского Иоанна (Велимировича) принял монашеский постриг, совершенный 3 декабря 1960 г. архим. Иустином (Поповичем) в монастыре Пустиня под Вальево. Состоял в братии монастыря Троноша под Лозницей, в то же время продолжил учебу на Богословском факультете и в июне 1963 года защитил диплом. На Богоявление 1961 г. рукоположен в иеродиакона еп. Иоанном и в том же году, на праздник Успения Пресвятой Богородицы, рукоположен во иеромонаха. По благословения Святого Синода в феврале 1964 г. направлен для продолжения образования в Богословскую академию на о. Халки (Турция), а в июне 1964 г. - на Богословский факультет Афинского университета, где в 1967 г. под руководством профессора догматики И. Карми защитил докторскую диссертацию «Экклесиология апостола Павла по св. Иоанну Златоусту». После защиты год служил священником в русской церкви в Афинах, в то же время продолжал вести научную работу в области патристики. С осени 1968 г. продолжил свою научную работу в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже, через год назначен в институте преподавателем курса «Введение в теологию и патрологию с аскетикой», а в 1971-1972 гг. преподавал также «Историю Церкви византийского периода». Периодически читал лекции по Патрологии на Римокатолическом теологическом факультете и по византийской литературе в Сорбонне. В качестве представителя Свято-Сергиевского института участвовал в работе I-й конференции православных богословов в Америке (Бостон, сентябрь 1970 г.). Летом 1972 г. вернулся в Югославию и осенью был назначен управляющим дома студентов при Богословском факультете. В 1973 г. избран доцентом на кафедре Патрологии, преподавал историю Церкви. В 1983 г. избран экстраординарным, а в 1987 г. ординарным профессором на кафедре Патрологии. На 1980-1981 и 1990-1991 учебные года избирался деканом Богословского факультета.
В 1991 г. Архиерейским Собором СПЦ избран епископом на Банатскую кафедру. Епископская хиротония состоялась 7 июля 1991 г. в Вршаце. В мае 1992 г. переведен на Захумско-Герцеговинскую кафедру, но из-за начала гражданской войны в Боснии и Герцеговины восшествие на кафедру епархии, которая находилась в г. Мостар, стало невозможным. Поэтому кафедра была перенесена в монастырь Тврдош близ г. Требине, где и находится и ныне. В управление владыке Афанасию досталась епархия, которая не имела своего епископа на протяжении десятилетий и в тот момент была охвачена кровопролитной войной. Во время войны владыка постоянно оставался со своим народом, сербской армией, посещал военнопленных и беженцев, крестил, проповедовал, сам шел по полям сражений, собирал раненых и убитых, отпевал, хоронил... Неоднократно выступал с критикой политики Запада, США и мусульманского мира в конфликте на территории бывшей Югославии.
В 1994 г. по его инициативе была открыта Духовная академия св. Василия Острожского в Србине (Республика Сербская, Босния и Герцеговина), он же стал ее первым ректором. В 1996 г. в связи с полученной сильной травмой владыка попросил Архиерейский Собор освободить его от управления епархией. В сентябре того же года отставка была принята и епископ Афанасий был почислен на покой. Проживает в монастыре Тврдош.
Епископ Афанасий ведет активную научную работу, участвует в многочисленных научных конференциях как в Сербии, так и в других странах, посвященных Истории Церкви, философии, богословию и христианской культуре. Особое внимание уделяет положению Сербской Церкви и сербов в Косово и Метохии. Его стараниями собрано множество исторических документов о сербских новомучениках. Является автором огромного количества публикаций в периодической печати. Член Союза писателей Сербии.
Сегодня читателю представлены очерк и одна из лекций епископа Афанасия, опубликованные в книге «Христос - Новая Пасха: Божественная Литургия» (Христос - нова Пасха: Божанствена Литургиjа. Београд, Требиœе, 2007), русский перевод которой сейчас готовится к печати. В книгу вошли богословские статьи, доклады и лекции, написанные или прочитанные владыкой в разное время, но объединенные общей идеей, что без Церкви и Литургии невозможна полнота человеческой жизни и невозможно спасение души человека. Очерк посвящен рассмотрению экклезиологии святого Саввы Сербского († 1237), основателя Сербской Православной Церкви.
Определение (дефиницию) церковности дать трудно. Неопределимость православной церковности является лучшим доказательством её жизненности. Нет понятия церковности, но есть она сама. Неопределимость (недефиницируемость) церковности, её неуловимость для логических терминов, её невыразимость доказывают, что церковность - это жизнь, особая новая жизнь, данная людям, но, подобно всякой жизни, необъятная для полного вмещения в рассудочные определения. Эта пестрота неполных и всегда недостаточных словесных формул церковности опытно подтверждает то, что уже было сказано апостолом Павлом: Церковь есть Тело Христово «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1.23). Естественно, эта полнота (плирома) не может быть втиснута в узкий гроб логических определений. Однако, неправильно было бы думать, будто эта невозможность свидетельствует что либо против существования церковности. Наоборот, церковность такой невозможностью вернее обосновывается; церковность первичнее своих отдельных проявлений, она есть та богочеловеческая стихия, из которой, образно говоря, кристализуются в ходе церковной истории человечества чинопоследования таинств, формулировки догматов, канонические правила и отчасти даже уклад церковного быта. Всякий человек, не бегущий от Церкви, самой своей жизнью приемлет в себя единую стихию церковности и знает и то, что есть церковность, и то, что она есть. Там, где нет духовной жизни, необходимо нечто внешнее как обеспечение церковности. Повторим, неопределимость православной церковности есть лучшее доказательство её жизненности. Нет понятия церковности, но есть сама она. Для всякого живого члена Церкви жизнь церковная есть самое определенное и осязательное, что он знает. Это и православный вкус, и православное лицо, внешность, особая красота - все это чувствуется, но все это не подлежит математическому учету. Если же к церковности необходимо применить некие понятия, то здесь вернее других помогут не юридические и археологические, но биологические и эстетические понятия. Что есть церковность? Это новая жизнь, жизнь в Духе Святом. Православие не столько доказуется, сколько показуется (приди и виждь), вот почему для всякого желающего понять Православие есть только один способ это сделать - жить по-православному. Другого пути нет! (1)
Несмотря на то, что о св. Савве, первом Сербском Архиепископе, написано так много, что на сегодняшний день практически не существует неисследованных тем о его жизни и трудах, мы все-таки выбрали тему его экклезиологии, так как нам кажется, что она не удостоилась того внимания, которого без сомнения заслуживает. Конечно, существуют исследования церковных трудов св. Саввы, например, об основании автокефалии Сербской Православной Церкви, о канонических отношениях с Царьградской Патриархией и Охридской Архиепископией, или о дипломатии в отношениях с папой Римским и другими соседями, но, насколько нам известно, нет ни одного труда, посвященного его основным экклесиологическим представлениям и, проистекающим из них, его церковным действиям.
И хотя, наша работа посвящена области богословия, которая называется экклезиология (сам термин относительно современный и означает «учение о Церкви» - церквесловие), необходимо сразу напомнить, что «экклезиология» здесь, как впрочем и вообще в православном богословии, не будет и не может сводиться к узко понимаемой «богословской дисциплине», к систематическому изложению «элементов учения» о Церкви, будь то «учение» св. Саввы или «экклезиологическое учение» православной Византии XIII в., или латинское учение римокатолического Запада (именно такими были работы современного французского римокатолического экклезиолога Ива Когара (2). Наша краткая работа посвящена рассмотрению основ православной церковности св. Саввы приблизительно в том ключе, как эту церковность (или экклезиальность) изображал русский богослов о. Павел Флоренский, в начале ХХ в., а также православные богословы о. Георгий Флоровский, о. Иустин Попович, Владимир Лосский, епископ Иоанн Зизиулас, о. Иоанн Мейендорф и другие, расширившие и развившие эту тему. Итак, речь пойдет преимущественно об опыте св. Саввы и о его восприятии основной реальности Христовой Церкви, из которых происходило его экклезиологическое сознание и практическая церковная деятельность в сложном для христианской истории Балкан и Средиземноморья XIII в.
Иными словами, говоря здесь об экклезиологии св. Саввы, мы, в сущности, будем говорить о церковной жизни и церковном сознании, деятельности и деяниях св. Саввы, ибо все это в нем, как в православном святителе, истинном наследнике святых апостолов и отцов восточной Церкви Христовой, было едино и неразделимо.
Известно и признано, что вера и жизнь святых отцов времен ранней Православной Церкви на Востоке, были неразрывно связаны, то есть их богословие и их церковность были нераздельными сторонами одной духовной реальности и одного христианского благодатного опыта. Следовательно, их патрологическая экклезиология была выражением и проявлением их кафолической (= интегральной) веры, богословия, жизни и делания. Именно такой была экклезиология св. Саввы, однако, для менее посвященных читателей, расскажем об этой и о такой экклезиологии несколько подробнее.
Экклезиология в православной традиции связана с самой сутью богословия, говоря философским языком, с христианской онтологией, такой, как она представлена святыми отцами Восточной Церкви, особенно, Афанасием Великим, великими Каппадокийцами, Максимом Исповедником и другими. Это значит, что экклезиология тесно связана с Триадологией, Христологией и Пневматологией, с космологией, антропологией и с христианской эсхатологией. Коротко сказать, это значит, что «Taйна Церкви», o которой так много говорит апостол Павел, находится в самой тесной связи с главными библейскими Откровениями о Боге как о Святой Троице, о вечном нетварном Общении Трех Лиц, тварным образом которой является Церковь, как общение людей с Богом и друг другом.
Поскольку Божественное Откровение достигает своей вершины и полноты в Христовом Воплощении, Церковь проявляется и является богочеловеческой «Taйной Христовой», по словам апостола Павла, то есть, истинным Телом Воплотившегося Христа, которое вдохновляет и животворит Дух Святой Утешитель, и поэтому Церковь называется «Общением Святого Духа» (2 Koр. 13.13) и является таковым.
Далее, цель и назначение всей тайны мира и всего творения Божия в том: «чтобы все соединилось (= возглавилось) во Христе» (Eф. 1.10). То есть, чтобы все и на Небе и на земле соединилось в одно «тело» или в один «собор» во Христе - собор или общение всех чад Божиих и всей твари во Христе Богочеловеке, а это и есть Церковь, и по имени и по предназначению (ср. Евр. 12.22-24), что таким образом означает, что Церковь имеет всечеловеческое и всекосмическое измерение, так как объемлет и проявляет весь План Божий о мире и людях или, по словам апостола Павла, Церковь объемлет всю «Икономию» (= Домостроительство) Благодати «Троичного Бога о мире и людях» (Eф. 1.9-23; 3.3-11; Koл. 1.13-26 и т. д.) (3).
Также, необходимо напомнить, что такое православное, апостольско-святительское видение и осознание Тайны Церкви охватывает не только прошлое и будущее истории спасения, но и всю библейско-христианскую эсхатологию, то есть будущую полноту вечного Царства Божия и нашей вечной жизни с Троичным Богом.
Итак, экклезиология является не только выражением богословско-отвлеченной, но и благодатно-жизненной атмосферы Христианства, так как само Христианство явилось и воплотилось в истории как Церковь, как общение истинно верующих во Христа с Богом и между собой. Именно так св. Савва осознавал и чувствовал Церковь, и поэтому его экклезиология является ключом к пониманию им всего Христианства, его видимого содержания и вечного смысла.
Ограниченность во времени не позволяет нам подробнее рассмотреть все пункты экклезиологии св. Саввы, поэтому сразу же обозначим его основные взгляды и ощущение Церкви, а они таковы: полное отождествление Церкви с Божественным Домостроительством спасения рода человеческого и соединения всех и вся во Христе, благодатью Святого Духа, по образу Святотроичного Единства. В качестве доказательства, процитируем несколько характерных текстов святителя.
Во введении к известной жичской Беседе о Православной вере, Сербский Архиепископ говорит: «Премилосердный и человеколюбивый Бог, имея неизмерную милость к роду человеческому, приклонил небеса и сошел на землю, и Своим Божественным Домостроительством и добровольным многоразличным страданием Божественного Тела Своего, просветил род наш; и послал в мир святых апостолов, сказав им: Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28.19). Но поскольку они сами (апостолы) не дошли до нас (по времени), то отцы наши, услышав в истине слова его, уверовали в них (через апостольских наследников в Церкви). И Преблагой Господь, Который имеет бесконечную милость и не хочет гибели никому из нас, по той же первой заповеди (Христовой) и тем же образом (= церковным) по учению и проповеданию святых апостолов воздвигает меня (= Савву) на это святительство (= епископство), желая через меня «восполнить недостаток» отцов наших (ср. Koл. 1.24). И Духом Своим Святым Он мне заповедал, чтобы я объявил вам это слово о вашем спасении, которое вы, услышав с любовью, сохраните, чтобы и мы стали причастниками сонма святых» (4).
Прежде чем кратко прокомментировать эти важные слова Архиепископа Саввы, приведем еще один отрывок из той же Жичской Беседы также характерный для Экклезиологии святого. Вспомнив все «догматы православных отеческих преданий» и всех «семи Вселенских Соборов», которые принимает Соборная Церковь, Архиепископ добавляет: «Мы же, более всего стремимся, к всякому благочестию, которому нас учат богомудрые рабы Божии - пророки, апостолы и святители, - как Сам Господь наш Иисус Христос Сын Божий сказал, когда пришел от Отца на землю, воплотившись и родившись от Пречистой Приснодевы (Богородицы), и догматы Отчего и Своего Домостроительства исполнил дивно... Потому и мы христиане (православные, члены истинной Церкви Христовой), соблюдаем слово Божие и святую веру Христову и призываем чистым сердцем пресвятое имя Его. Ибо Бог, когда Его люди исповедуют и молятся Ему, Сам увещает людей и духовно входит верой в сердца тех, кто добро (= правильно, православно) слушают учение Его. Ибо это духовное учение, не игра, не безумие мыслей человеческих, но та (= та же самая) проповеданная святая вера Божия, на которой основаны святые чины (= события, факты и акты = священнодействия Церкви) во Христе Иисусе Господе нашем, о Котором пророки Святым Духом Божиим возвещали и апостолы учили, мученики исповедывали, и все святые хранили, и преподобные отцы безупречно соблюдали, - основаны как на неделимом краеугольном Камне Церковном Христе, Koторый есть Премудрость и Сила Отца (Eф. 2.20; 1 Koр. 1.24), и святые сохранили ее святодуховно, твердо и надежно в вере в Того, Который и поныне многих увещает и утверждает, и всем подтверждает Свою веру божественную. Он, Преблагой Человеколюбец, и нас (= кто сегодня в Церкви) достигает Своей милостью, исправляет наши недостатки, желая как Пастырь Истинный (Ин. 10.1-2) и нас, заблудших овец, собрать в Небесный Двор Свой (= Небесную Церковь)».
Прежде чем дать наше экклезиологическое разъяснение, приведем и краткий фрагмент из Слова св. Саввы, произнесенного им, когда он впервые прибыл в монастырь Студеницу в сане Архиепископа, где он вновь подчеркивает то же Домостроительство Божие, которое является краеугольным камнем и ключевым понятием его экклезиологии: «Это Богоустановленное (= Богоизволенное) Домостроительство нашего спасения, уготованное прежде веков, и Святым Духом устами святых пророков предвозвещенное, которое есть Пришествие Сына Божия к нам, людям, святыми апостолами - истинными свидетелями Слова, явно удостоверенное и богоносными святителями (= епископами Церкви) и преподобными отцами засвидетельствованное, а после них и нам (= Савве Архиепископу и его верующим в Христовой Церкви сербской) Духом Святым переданное, дабы напомнить вашей правоверности (= вам православным), а паче святым апостолом Павлом, учителем всей вселенной, оглашенное и в заповедь нам данное: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями пасти церковь Господа» (Деян. 20.28). Taк и мне, возведенному Богом на сию ступень (= апостольско-епископскую), не подобает отныне безмолвствовать или о своем заботясь, быть наемником, а не пастырем истинным (Церкви)»(5).
Процитированные слова Архиепископа Саввы, ясно говорят прежде всего о том, чего мы уже касались: во-первых, что Церковь Христова в сущности является величайшей и последней Taйной Tроичного Бога, Икономией спасения мира и человека, Домостроительством всего творения Божия, в центре с родом человеческим, и Христом Богочеловеком - Главой всего и вся. Этот предвечный Божественный План, осуществленный Христовым Воплощением и Вочеловечиванием, Страданием и Воскресением (который св. Ириней называет «Прагматия» = прагматика, oсуществление, Дело), продолжается Духом Святым в истории как Церковь, через Святых Апостолов и их наследников - святителей (под которыми преимущественно подразумеваются епископы, а затем и остальные святые члены Церкви). И вот, именно этот великий План или Тайну, или более точно - Дело Святой Троицы, исполненное и исполняемое в Церкви, или еще точнее - исполняемое как Церковь, как Teло Христово и Общение Духа Святого, видит и чувствует св. Савва, видит как реальность, которая сейчас пришла во Христе и к нам, к нему и к его народу христианскому в Сербию.
Другой аспект, который также ясно читается в процитированных фрагментах заключается в том, что св. Савва осознает себя епископом непосредственно участвующим и включенным в тот же План или Домостроительство Христово, в это величественное и спасительное Дело Святой Троицы, в эту реальную Тайну Церкви, которая объемлет собой всю небесно-земную реальность, всю священную историю спасения, начиная с библейских времен и до времени, когда святитель сербский произносит эти слова и свидетельствует народу своему. Интересно в этом смысле заметить, что св. Савва в своей Жичской Беседе, цитирует практически дословно известные слова св. Иринея Лионского (6) что Бог в Церкви Христовой, Соборной - Кафолической, по той же самой заповеди Христовой, данной апостолам в начале (Mф. 28.19 и Деян. 20.28), «таким же образом, по учению и проповеди святых апостолов поставил меня на это епископство (= святительство)». То есть, Савва как епископ «воздвигнут Самим Богом на эту ступень», чем хочет подчеркнуть, что через него сербскому народу пришло полное апостольское наследие полноты Церкви, которая есть дар Божий человечеству, которая является «Икономией Благодати» Святой Троицы миру и людям - Христово человеколюбивое «Домостроительство спасения» рода человеческого, «та же самая святая вера Божия, на которой основаны все святые действия (= события, факты и акты = священнодействия Церкви) во Христе Иисусе». Одним словом, что это Церковь Aпостольская, Святая, Соборно-Кафолическая, которую апостолы, мученики, святители и все истинно верующие, веками хранили и нам передали, сейчас и здесь, и что сохранили и передали нам в Святом Духе, то есть благодатью, силой и действием Святого Духа, ибо только Святой Дух есть Учитель и Утешитель Церкви, Животворитель и Гарант (= Печать) ее непрерывности, животворности, святости (безгрешности), и спасительности, поскольку все в Церкви «вновь нам передано тем же Самым Духом», - как говорит св. Савва в студеницкой проповеди.
Полагаем, что для краткого рассмотрения основных элементов экклезиологии св. Саввы достаточно процитированных отрывков и наших комментариев, но все-таки, в подтверждение приведем еще несколько фрагментов из текстов святителя и его непосредственных учеников, свидетельствующих о нем. На наш взгляд, самое богатое и живое наследие экклезиологических суждений св. Саввы оставил его биограф Доментиан, который достаточно подробно (хотя нередко в пересказе) передает воззрения святителя, который считал, что Церковь Христова является продолжением Божьего Домостроительства спасения людей, которое (домостроительство) в виде исторической Церкви, через святых апостолов и отцов, достигает времени самого св. Саввы (Доментиан. Живот св. Саве / Изд. Ђ. Даничић. Београд, 1860). Он, также подчеркивает, что св. Савва воспринимает Церковь как «ради любви созданное, единое стадо ангелов и людей», и то, что Савва «благодатью Божией и силой Духа Святого» собирал в Церковь «собор всего народа Божьего», имея «Богом дарованную власть небесную и земную», призывал в Церковь все «множество людей богоизбранных в соединение со Святой Единосущной и Животворящей Троицей».
С другой стороны, Доментиан подчеркивает, что св. Савва в Церкви - «наследник, сопрестольник и соратник святых апостолов». Taк, например, св. Симеон после смерти явился св. Савве и предвозвестил ему, что он будет «общником апостолов», ибо «богоявленную благодать (апостольско-епископскую)» получит «на Востоке, и власть небесную, вязать и решить и на земле грехи человеческие» и «проповедуя учение Христово», «своей отечество благовестию (= православию) научит» и исполнит «все на основании апостольском законоположения Христовы». Конечно, можно заметить, что Доментиан вкладывает эти слова в уста св. Симеона тогда, когда это уже осуществилось, то есть, некоторым образом, смотрит на события из «обратной перспективы». Но таким образом, он раскрывает нам свою экклезиологию и экклезиологию св. Саввы, то есть показывает, каким для св. Саввы и его учеников, а значит и для самой живой Церкви, было видение Церкви Христовой в Сербии.
На наш взгляд, такое понимание св. Саввой Церкви, в сущности, равнозначно или подобно тому пониманию, которое было свойственно и святым братьям, славянским апостолам Кириллу и Мефодию, в чьих житиях, то есть, в делах и поступках остались следы и элементы того же экклезиологического сознания и поведения, о которых повествует и житие св. Саввы. Но, прежде чем более пристально всмотреться в это видение Церкви, то есть, в родственную экклезиологию святых Братьев, приведем еще несколько фрагментов, знаменующих экклезиологию сербского святителя.
Доментиан описывает труды св. Саввы, еще студеницкого архимандрита, по апостольскому просвещению своего народа, и этот миссионерский подвиг святителя отождествляет с Христовым подвигом: «Уподобляясь Владыке своему Христу», Савва «украсил свое отечество всяким благоверием, и святыми храмами поля и долины и горы (исполнил), а в местах недостижимых храма сотворить, Крест поставил, чтобы на всяком месте имя Божие прославлялось... чтобы все верующие, видя сие святое Знамение, во всякий час распинали свою волю Распятому на нем Христу, истинному Богу нашему». Доментиан продолжает, что Савва как Архиепископ свое апостольское дело - перерождение народа Евангелием Христовым и созидание истинной Церкви - передал и новоизбранным епископам сербским, своим ученикам: Избрав «из учеников своих, богомудрых, богобоязненных и честных, способных править людьми по божественным законам и по преданию святых апостолов и хранить правила святых богоносных отцов, и посвятив их, поставил епископами» и послал их «каждого в свою энорию (= здесь значит епархию), научив их богоподобно, и передав им книги закона (= Кормчию с канонами), заповедал им со всякой богобоязненностью и верой чистой (= православной) непорочно ходить (= вести себя), и обо всем добро ревновать по новому закону Христову (= по Новому Завету = Евангелию) и по преданию святых апостолов - да каждый пастырь хранит словесное стадо свое».
Ясно и недвусмысленно выражено понимание св. Саввой Церкви и церковности и в данном фрагменте, в этом, пусть косвенном, но не менее значительном свидетельстве об экклезиологии святителя, который как епископ Церкви Божией в сербском народе, передает своим ученикам, так же как апостолы передавали своим, новозаветное и раннехристианское восприятие Церкви, которое рассматривает и воспринимает Церковь преимущественно как продолжение Воплощения, как продолжательницу спасительного Домостроительства Христова в мире, как истинное Тело Христово.
Вспомним еще один важный момент, еще один элемент экклезиологии св. Саввы, а именно, пневматологическое измерение Церкви, то есть акцентирование на роли и значении Духа Святого в Церкви Христовой. Как известно, по новозаветному и раннехристианскому пониманию, без Духа Святого нет Церкви, что характеризует и экклезиологию св. Саввы. Это отражается и подчеркивается в текстах Доментиана о святителе: например, часто говорится, что св. Савва всегда был «ведом Святым Духом», что он был «сверстником» (= причастником) божественной благодати Святого Духа», «труба богогласная, Святым Духом позлащенная, на Востоке Богом поднятая, возвещающая западным духовное возрождение» и т. д. Особенно значительным нам кажется повествование о том, как был озабочен св. Савва, когда он - Архиепископ окончательно покидает Святую Гору и уезжает в Сербию к «богоповеренному своему стаду», то есть к Церкви народа Божия в Сербских землях. Как он был обеспокоен тем, «какое главное основание положить (в Сербии), ибо такого чина (= автокефальная Церковь) не было в его отечестве». Тогда ему «Дух Святой, воспетый устами праведных, дарует божественное вдохновение как некий иной источник, и говорит ему: Тот, Который заповедью Своей создал землю, и на непоколебимом Камне основал Церковь Свою (ср. Mф. 16.18 и 21.42; 1 Koр. 3.11; Eф. 2.20), Oн всесильной десницей Своей во всем поможет, все у тебя к добру управится помощью Святого Духа» (ср. Ин. 14.26; 16.13), и св. Савва обретает мир, приняв «утешение Святого Духа» - Утешителя апостолов и Церкви Христовой.
Впрочем, Доментиан и раньше утверждал, что св. Савва во время епископской хиротонии (Вселенским Патриархом в Никее) был исполнен Духом Святым: «И когда служба (= Литургия) святая и божественная завершилась, вышел богоносный кир Савва, преизобильно удостоившийся благодати Святого Духа». Затем, когда Архиепископ Савва прибыл в «святую и великую Архиепископию» в Жиче, он сразу же отслужил Святую Литургию, когда «Силой Божией и помощью Святого Духа в ней (= Жиче, но на Литургии), возродилось всякое правоверие, и возродились в ней христоименитые люди водой и Духом Святым» через Преосвященного Савву Архиепископа.
Акцентирование на пневматологичности характера жизни и трудов Саввы Архиепископа в Церкви народа Божия на Сербской земле, то есть подчеркивание исключительности роли Духа Святого, действующего через святителей (= епископов) в Церкви Христовой, которая (деятельность Духа) особенно проявляется, когда вся живая Церковь с епископом (здесь со св. Саввой) во главе собирается на Святой Литургии, свойственно и свидетельству Феодосия в житии святителя, как впрочем, и другим текстам, как самого св. Саввы, так и текстам его учеников.
Вот еще одно такое свидетельство Феодосия о деятельности на литургическом соборе в Жиче, вновь прибывшего с Востока Архиепископа Саввы. Говоря о великом «Промысле (Смотрении = Домостроительстве) Бога Отца», которое Воплотившийся Христос «совершил на земле» а затем, передал и заповедал это спасительное дело апостолам и далее через них, их наследникам, Архиепископ Савва говорит: «A благодать Духа Святого и святую заповедь, переданную апостолам, оставил Христос Сын Божий и Бог и святым (= иерархам), которые после них (после апостолов), и до ныне (= до сего дня) не отнял (у апостольских наследников). Ибо, возносясь на небеса, сказал (Христос): Се я с вами во все времена до скончания века (Mф. 28.20). Придет время апостолам умереть, но Христос со Своими верными и с апостолами (остается) до скончания века... Ибо, благодать Святого Духа дается не только апостолам, но и каждому, кто живет по благодати... И многие из святых, после апостолов, благодатью Святого Духа будут проповедовать Евангелие, подобно апостолам... И научат и крестят народы во имя Отца и Сына и Святого Духа, каждый в той земле, куда поставлен Богом, так же как и к вам ныне в конце веков пришел, по воле Божией к вам, народу моему, чтобы принести истинную веру, без которой никто не увидит Господа». Далее Феодосий, в том же контексте говорит: «Ибо все так и было, скоро святой (Савва) со всеми епископами и священниками в Святая святых (= алтарь) вошел, чтобы совершить Святую и Божественную службу (= Святую Евхаристию). И после чтения Евангелия, сей святой сопрестольник апостольский, призвав всех звучно, чтобы все слышали, сам возгласил Образец (= Символ) святой веры», а затем, «приемлем и все Святые Соборы (= Вселенские и Поместные) Святых Отцов» и еще: «покланяемся Божественным Святым Тайнам Христа Бога нашего и причащаемся ими, и с верою их принимаем, помышляя, что это не просто хлеб и вино, но сие есть само Тело Христа Бога нашего и сие есть сама Святая Животворящая Кровь Его, изливаемая за жизнь мира».
Все вышеизложенное ясно выражает этот пневматологически-литургический (= евахристический) характер экклезиологии св. Саввы, то есть, вновь обратимся к слогу св. Иринея Лионского - для экклезиологии св. Саввы истинная Церковь Божия существует только там, где существует Икономия (= «Прагматия») Святой Троицы, там, где существует Домостроительство Христова Воплощения, Страдание и Воскресение и где присутствует действие Духа Святого: «Ubi Ecclesia, ibi et Spiritus Dei; et ibi Spiritus Dei, illic Ecclesia et omnis gratia (Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать) (7).
Kогда речь идет о такой апостольско-раннехристианской экклезиологии, свойственной св. Савве, и как мы увидим позже, и святым Братьям Кириллу и Мефодию, вспомним также родственную экклезиологическую позицию Карфагенских отцов, выраженную в их Соборном письме папе Целестину в Карфаген, в 424 г.: «Ибо отцы судили, что ни для единые области не оскудевает благодать Святаго Духа, чрез которую правда иереями Христовыми, и зрится разумно, и содержится твердо... Разве есть кто либо, который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнули правоту суда, а бесчисленным иереям (Христовым), сошедшимся на собор, откажет в оном?» (8). Выразителем и представителем такой позиции карфагенских Отцов V в. был св. Кирилл Карфагенский, а также другие Отцы ранние христианские (9). Смело можно сказать, что по сути, такая экклезиология была общей для древней апостольско-соборной Церкви, которая сохранилась на Православном Востоке и до святых Кирилла и Мефодия и до св. Саввы.
Но, все-таки необходимо ответить на некоторые конкретные вопросы, связанные с каноническим устройством Церкви Христовой, которое хорошо знал и чтил св. Савва, а также, с особой проблематикой состояния Церкви в XIII в., когда жил и подвизался сербский святитель. Поскольку в наше намерение не входит рассмотрение в этом докладе всех элементов экклезиологии Архиепископа Саввы, мы лишь кратко изложим положения, релевантные для вопроса канонического устройства и порядка Православной Церкви в тот период, так как на наш взгляд, они смогут объяснить и образ поведения и логику поступков св. Саввы, которые были следствием его экклезиологического опыта и самосознания.
Итак, говоря, что экклезиология св. Саввы зиждется на тех же основах, что и церковное сознание святых славянских апостолов Кирилла и Мефодия, то имеем ввиду раннехристианское понимание Taйны, точнее реальности, Церкви, которая есть дар Божий человечеству во Христе, а не «творение» рук человеческих, не приватизированная «коалиция» Рима или Царьграда, какого-либо человека или народа. Kогда святые Братья своим миссионерским трудом в Моравии и Паннонии, создали Церковь Христову, то они, уважая канонический порядок, все-таки считали, что эта западнославянская Церковь Божия обладает полнотой и самостоятельностью, и не является неким недоразвитым младенцем или зависимым от Рима или Царьграда придатком (10). Они, так же как и св. Савва впоследствии, знали и чтили существующий в Церкви канонический порядок, но они также знали и экклезиологический дух святых канонов, по которым: «да не преступаются правила (= каноны) отцов, да не вкрадывается (в Церковь) под видом священнодействия надменность мирской власти; и да не утратим постепенно и неприметно той свободы, которую даровал нам Своей кровью Господь наш Иисус Христос, освободитель всех людей. И так святому и вселенскому Собору (= Третьему) угодно, чтобы всякая епархия (= церковная область) сохраняла в чистоте и без стеснения, от начала принадлежащие ей права, согласно издревле утвердившемуся обычаю» (Kaнон 8, Третьего Вселенского Собора).
Иными словами, из всего вышесказанного, смело можно сделать такой вывод: когда святые апостолы создавали по вселенной Церкви, то создавали их полными - кафолическими (= всецелостными) Церквями Божиими во всяком месте и в каждом народе, не ставя их в зависимость и подчинение другим Церквам, кроме «зависимости» евангельской, всех ото всех в одной вере, благодати, любви, общении, которое (общение = кинониа), конкретно и во всей полноте, проявляется в Святой Евхаристии. Поэтому и святые Братья и св. Савва справедливо считали, что народам и землям, в которых они совершали свой миссионерский подвиг созидая Церковь Христову, они приносят от Духа Святого соборно-кафолическую полноту всех спасительных даров Божиих, истинную свободу и духовную самостоятельность во Христе, сохраняя при этом общение в истинной вере (= Православии) с другими локальными Церквами, в любви, в благодати, литурго-каноническое общение, одним словом - единство веры и причастия Святого Духа, как говорится на Святой Литургии Православной Церкви. На основании такой экклезиологии испокон считалось, что поместная Церковь, в каких краях она бы не находилась, какому бы народу не принадлежала, каждая из них во главе со своим епископом, пребывающем в общении с другими православными епископами, не просто «часть» Вселенской Церкви, но является Церковью полной (= кафолической, соборной) - Телом Христовым. Каждый епископ в своей Церкви - наследник святых апостолов, исполняя свою архиерейскую функцию, изначально литургическую (евхаристическую), является живым образом Христа в своем народе и священстве, ибо только в таком единстве всех во Христе, в каждой местной епископоцентричной Церкви, проявляется сама сущность Церкви Божией, как богочеловеческого организма.
Конечно, Церковь Христова как богочеловеческий организм имеет свою видимую каноническую организацию, через нее она проявляется в мире, но как справедливо замечено, «церковная жизнь и (видимая) организация могут иметь только те формы или виды, которые отвечают сущности Церкви, и которые способны эту сущность, в данных исторических условиях, отражать» (11). Другими словами, только те, которые не будут препятствовать Церкви в исполнении ее главной миссии - спасения и соединения людей во Христе - в истинной вере и любви, благодатно (= святодуховно), а не во властолюбивом подчинении (ср. Mф. 20.25-28 и Aпостольский Канон 34) (12).
Это и такое экклезиологическое сознание не релятивизирует кaнонической стороны Церкви, точнее, канонической структуры церковного организма (что св. Савва хорошо понимает и подтверждает избранным составом своей Кормчей книги). Но тем более, прежде всего, оно (экклезиологическое сознание) подчеркивает ту существенную и неизменную евхаристическую (= литургическую) структуру Церкви Божией, то есть то, что Церковь есть единство людей во Христе с Богом и одновременно единство людей во Христе друг с другом, а именно это и такое единство является Единством, составляющим саму Церковь («Верую во единую... Церковь», из Символа веры), тем Единством, которое осуществляется и проявляется во всей полноте в святой Евхаристии и только в ней (а не в какой-либо сверхструктуре «канонического», «правового», «организацонного» и, менее всего «национального», или под. характера.
Вот причина того, почему на православном Востоке с апостольских и святоотеческих времен и до времен святых Кирилла и Мефодия и св. Саввы, воспринимали и чувствовали литургическое общение (а всякое иное общение, даже каноническое, только как предпосылку литургического) как высшее и последнее воплощение единства Церкви во Христе; как каждой конкретной Церкви со своим епископом, так и всех местных епископальных Церквей друг с другом.
В такой православной литургической экклезиологии, которая в каждой местной епископальной Церкови признает полноту церковности, единство местной и универсальной Церкви является не «единством коллектива» (в котором локальные Церкви составляют «части» большего «целого»), но благодатным единством в идентичности, где все епископальные Церкви совпадают (соединяются) друг с другом и Телом Христовым, то есть с первоначальной апостольской Церковью в Иерусалиме и с эсхатологической Церковью Божией на Небесах. Также как Тело Христово в каждой Святой Литургии сочетается (соединяется) и идентифицируется и с Христом Спасителем, Который установил Святую Евхаристию на Тайной Вечере и с Христом Воскресшим, Который на небесах и вновь приидет. Говоря языком св. Саввы, который как мы видели, является языком св. апостола Павла, св. Иринея и всего евангельски-православного Священного Предания, каждая епископальная Церковь Причастием Святого Духа есть Тайна Божия, Домостроительство Христово, и все вместе они являются той же Тайной Божией, Домостроительством Христовым и Причастием Святого Духа.
В своем экклезиологическом понимании и деятельности, св. Савва Сербский не был представителем какого-то локального (восточного или западного) или национального (сербского или греческого) партикуляризма (от латин. particularis - частичный. Стремление (отдельных частей) к обособлению в ущерб общегосударственным (церковным) интересам. - прим. пер.), в противоположность, например, римскому универсализму, как думают одни, или же наоборот, как считают другие, нет, он стоял на позиции верной (= православной) апостольско-святоотеческой экклезиологии, согласно которой, каждая епископоцентричная Церковь Божия является полной (= кафолической, соборной) Церковью Христовой, исполненной всеми благодатными, богочеловеческими дарами Божиими, необходимыми для спасения человека. Согласно этой экклезиологии, каждый епископ, имеющий церковную (= каноническую = православную) хиротонию, которая через других подлинных (= православных) епископов, и от святых апостолов, и от Самого Христа передается и даруется Церкви, каждый епископ является наследником святых апостолов, полным их преемником, преемником не просто формально-юридическим, «каноническим», но преимущественно литургическим (евхаристическим), то есть преемником всей полноты Церкви, проявляющейся в святой Евхаристии как в присутствии и в предвкушении эсхатологической реальности Церкви, которая есть Царство Небесное, Обиталище Святой Троицы и всех спасаемых во Христе чад Божиих.
Oстается сказать следующее, св. Савва, обладающий таким экклезиологическим сознанием, жил и трудился в рамках определенного исторического периода жизни Церкви, в рамках своеобразного византийского церковного менталитета, конкретной экклезиологической позиции XIII в. Он знал и по пастырски мудро, умея уважать существующее каноническое состояние восточной Церкви, ни на йоту не удалялся от исконного православного экклезиологического самосознания, которое, конечно, ни тогдашний церковно-канонический, ни исторический уклад, ни «система», не ставили под сомнение, не оспаривали, во всяком случае, на православном Востоке.
Св. Савва хорошо понимал, что не следует абсолютизировать ни каких-либо исторических этапов процесса церковной организации, ни тогдашней византийской канонической «системы Пентархии», то есть, уже «Тетрархии», ибо Рим и Запад уже отпали. Таким образом, он, как прежде святые Братья, не считали Церковь Христову своего народа ни «даром» или «собственностью» Царьграда или Рима, ни только «юридической организацией», которой руководит и командует кто-то извне или над полноправной епископальной Церковью - носителем полноты Апостольности, Кафоличности (Соборности, Правоверия, Благодати, Общения Духа Святого).
С другой стороны, св. Савва не релятивизирует сложившийся канонический порядок в восточной Православно-Кафолической Церкви Божией, ибо этот порядок дан Богом, и в исторической жизни Церкви развивался именно с той целью, чтобы облегчить ее спасительную миссию в мире, среди людей и народов. Поэтому, он осознанно отправляется в Никею, где от царьградского патриарха, отвечающего за территорию сербских земель и церковную организацию на этой территории, принимает апостольское достоинство архиерейства (= епископства), а также его согласие на организацию самостоятельной Архиепископии на своей церковной территории, что облегчило бы совершение и исполнение исконной миссии Церкви, то есть, спасительного дела Христова среди людей «своего Отечества», сербских и приморских земель.
Одним словом, св. Савва экклезиологически хотел полноты церковности, а поэтому и сделал все то, что констатирует его биограф Доментиан: «Благодатью Божией и силой Духа Святого весь собор народа Божия (= Сербская Церковь)... принимает слово из уст Преосвященного (Архиепископа Саввы), и молитвами его Святой Дух все оживотворяет в сердцах правоверных (= православных), и устремляет множество людей богоизбранных в соединение (= общение) Святой Единосущной и Животворящей Троицы».
Вот, что мы хотели сообщить об основных элементах экклезиологии св. Саввы I, Архиепископа Жичского и всех сербских земель.
Примечания
1. Флоренский Павел, свящ. Столп и утверждение истины. M., 1914. С. 3-8.
2. Congar Y. L'ecclеsiologie du Haut Moyen Age. Paris, 1968; Congar Y. L'Eglise: De St. Augustin à l'époque moderne. Paris, 1970.
3. См. подробнее об этом в нашей диссертации «Экклезиология àпостола Павла» (Aфины, 1967; Требине, 2006), а также в экклезиологических трудах о. Иустина (Поповича), о. Г. Флоровского и, конечно, еп. Пергамского Иоанна (Зизиуласа).
4. См. наш перевод и примечания в книге «Богословšе св. Сави: «Жичка беседа св. Саве о правоj вери». Требиœе, 2004. С. 76-92.
5. См. наш перевод и примечания в книге «Богословšе св. Саве» (Требиœе, 2004. С. 131-157).
6. Sancti Irenaei episcopi Lugdunensis Libri quinque adversus haereses. Cambrige, 1857; Paris, 1974; Ириней Лионский, свт. Против ересей / Пер. прот. П. Преображенский // Творения. СПб., 1900. М., 1996р -
где свт. Ириней перечисляет aпостольские епископские сукцессии (=преемства) в отдельных раннехристианских Церквах, подчеркивая, что это реальное истинное апостольское предание, т. е. живое преемство Aпостольских Церквей во Вселенной, «в таком порядке и в таком преемстве». Oчевидно, св. Савва хорошо знал раннехристианскую организацию Церкви и посвященный ей древние тексты.
7. То же. Кн. 3. 24:1.
8. Rallhj G. A., PollЧs M. S╦ntagma tщn qeмwn kaн ierщn kan╛nwn... ^AqЦnhsin, 1852-1859. T. 3. S. 612-620; Никодим (Милаш), еп. Правила Православной Церкви с толкованиями. СПб., 1911. М., 1994.
9. См. подробнее: Зизиулас И. Единство Церкви в Святой Eвхаристии и в епископе в первые три века. Aфины, 1965. С. 134-148 (на греч. яз.); Зизjулас И. Jединство цркве у светоj евхаристиjи и у
епископу у прва три века / Пер. С. Jакшиž. Нови Сад, 1997 (на серб. яз.).
10. См. наши работы: Атанасиjе (Jевтиž), jером. Свети равноапостоли Кирило и Методиjе // Богословšе. Београд, 1977. Бр. 1/2. С. 17-36; он же. Живо предаœе у цркве. Требиœе, 1998. С. 235-264.
11. Aфанасьев Н. Н. Неизменное и временное в церковных канонах // Живое Предание. Париж, 1937; М., 1997. С. 92-109; Ср.: Шмеман А. Церковь и церковное устройство. Париж, 1949.
12. Ср. нашу работу: Атанасиjе (Jевтиž), jером. Васеšенски сабори и живо предаœе Цркве // Богословšе. Београд, 1973. Бр. 1/2. С. 43-80; а также подробно: Саборност-католичност цркве: Зборник чланака православних теолога. Београд, 1986. Кœ. 1.
