Но ситуация в Китае меняется, и изгнанник Далай-лама публикует послание, в котором выражается осторожная надежда на скорое изменение ситуации в сторону более благоприятную для Далай-ламы.
Как известно, в первые годы коммунистической оккупации пекинское правительство заявило, что "на исповедание религии не будет наложено никаких ограничений". Формальное обязательство Китая защищать и уважать тибетские религиозные традиции вошло в "Соглашение из семнадцати пунктов" 1951 года. В этом "Соглашении" ясно говорилось, что статус, функции и власть Далай-ламы не будут изменены и что "политика свободы вероисповеданий, определенная во Всеобщей программе Народного политического консультативного совета Китая, будет проводиться в Тибете". Сейчас в Китае принято утверждать, что разрушение культуры и религии Тибета было результатом "культурной революции" 1966-1976 гг., которая нанесла ущерб также и самому Китаю. Однако большая часть разрушений памятников культуры и религии Тибета осуществлена в период с 1955-го по 1961 год. Да и либерализация образца 1979 г.принеса тибетцам не много свободы. Были разрешены лишь "избранные" религиозные практики: поклоны, обход святых мест, подношение масляных ламп, чтение мантр, вращение молитвенных барабанов, сжигание благовоний, развешивание молитвенных флажков и т.д, однако дальше китайские власти не пошли.
Тибетским буддистам не разрешили главного - свободного принципа формирования монастырей и религиозного образования. А в 1994 г. и вовсе в порядке "патриотического перевоспитания" стали закрывать монастыри и выдавать ламам временные удостоверения. В 1998 г. ламам совсем запретили проповедь, а ведь всякий знает, что запретить религиозным деятелям проповедь значит практически отказать им в праве исповедовать их религию.
Достаточно сложная китайско-тибетская коллизия резюмируется в противостояние чисто политическое: китайский патриотизм против патриотизма тибетского. В 1997 году китайская кампания "Патриотическое воспитание" охватила школы и другие учебные заведения Китая и Тибета с целью подготовки "десятков тысяч юношей, которые будут искренне любить Китай и трудиться на благо социализма". А поскольку тибетский буддийский апатриотизм шел вразрез с китайским госатеистическим патриотизмом, начались новые притеснения.
Похожая история (позволим себе немного исторических аналогий) имела место и в СССР: пока советское руководство видело в верующих носителей "дореволюционного патриотизма", "белогвардейщины" и подобных им настроений, оно искореняло религию. Когда же, после войны, стало ясно, что РПЦ МП вполне разделяет советскую патриотическую установку, гонения прекратились. Однако пришел Н.С. Хрущев, и кампания искоренения РПЦ МП началась вновь, и вновь "борьбой за мир", протестами против арестов Луиса Корвалана и апартеида, НАТО и Пентагона, РПЦ МП удалось доказать, что Церковь не только "признает Советский Союз своей гражданской родиной" со всеми ее радостями и печалями, но и активно служит целям его внешней политики. Грубые гонения на Церковь прекратились в брежневское время, хотя полной свободы пришлось ждать еще тридцать с лишним лет.
...В наше время в России церковность стала практическим элементом, залогом и началом "патриотического воспитания". Этот политический стереотип воспроизводят в своих политических условиях китайские "государственные" католики, которые (в отличие от "негосударственных") отказались от всяких контактов с Папой Римским и выступают за патриотический подъем и сотрудничество с Коммунистической партией Китая.
Надо иметь в виду, что борьба за права буддистов рассматривается руководством КНР как элемент тибетского сепаратизма. Тут есть своя правда. Например, как бы ни рассматривать процент католиков в последние годы Советской Литвы, но небезызвестные события с получением независимости щедро подпитывались некотрыми религиозными деятелями.
Не стало ли нынешнее послание Далай-ламы шагом в направлении "огосударствления" тибетского буддизма, превращения его в такую же респектабельную китайскую конфессию как "патриотическая" католическая Церковь? Не надеется ли лидер буддистов мира, говоря о "последовательной солидарности" с руководством КНР, что благодаря этой "декларации" ему разрешат въезд в Китай? Он заявляет: "Сегодня реальность такова, что мы все зависим друг от друга и должны существовать на нашей маленькой планете бок о бок. Поэтому единственно разумный и приемлемый путь разрешения противоречий, будь то между отдельными людьми, народами или странами, лежит через политическую культуру ненасилия и диалога. Поскольку наша борьба основана на истине, справедливости и ненасилии и не направлена против Китая, мы получали растущее сочувствие и поддержку от всего мира, в том числе и от китайцев". Эти слова не требуют комментария.
Слово за руководством КНР… Возможно, приняв эстафету, оно ликвидирует одну из самых вопиющих историй с нарушением прав верующих на Востоке. А там и российский МИД подтянется, и встреча "дорогого товарища Далай-ламы" радостными верующими буддистами России не за горами (сейчас, напомним, духовному главе буддистов не дают даже въездной российской визы)…
Портал-Credo.Ru