Почему
в православной богослужебной практике не прижились музыкальные инструменты?
Почему изначально христианское пение было унисонным, а со временем превратилось
в полифонию? Об этом, а также о разнообразии форм богослужебного христианского
пения и основных вехах его развития рассказывает председатель издательского
совета СПб епархии игумен Силуан (Туманов).
Откуда пошло христианское пение? Ответ находим в Евангелии, когда Христос и ученики после Тайной вечери «воспевши пошли на гору Елеонскую» (Мф.26,30). Вероятнее всего, это был известный гимн или псалом, ведь у апостолов Христовых не было ещё напевов, отличных от тех, которые звучали на богослужениях у иудеев. То есть раннехристианская Церковь первоначально взяла свои мелодии из иудейской синагогальной практики. Увы, мы не знаем, как звучало богослужебное пение в синагоге времён земной жизни Иисуса Христа, современное синагогальное богослужение не сохранило традиций, бытовавших в древности, ибо иудейская церковь впитывала в себя национальные поместные обычаи.
Как развивалось музыкальное богослужебное пение дальше? Пение богослужебное - это, по сути дела, жизнь христианина. Не случайно ап.Павел пишет, обращаясь к эфесянам: «Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф.5,18-19). Слышите? сердцем петь должно. Это очень важный момент. Не может быть исполнено православное песнопение неверующим сердцем, без соответствующих вере дел.
Остановим своё внимание на Западе. Первоначально это был Запад православный - в лоне Единой Православной Церкви, но с XI века произошло разделение и западные Церкви отошли от Православия. Пение сначала было одноголосное (когда много голосов звучат как один). Христианское пение таким и должно быть. Помните, мы говорим на литургии: «Едиными усты, единым сердцем». И в древности все христианские Церкви использовали одноголосное пение. Музыкальные инструменты также сначала не использовались. А в православной восточной традиции они не используются и по сей день. Почему? Потому что музыкальные инструменты, по словам свт.Григория Нисского, считались необходимыми лишь тем, кто не обладал хорошим голосом, но, будучи обучен музыке и желая показать своё мастерство, прибегал к искусственным голосам - флейтам, лире. Во-вторых, музыка воспринималась как нечто вспомогательное, ибо первое место в богослужении занимает текст. В-третьих, для многих христиан, обратившихся из язычества, звучание инструментов было связано с языческим культом, которого они отверглись. Свт.Климент Александрийский пишет об этом: «К необузданности причисляю я и слушание, доводящее до полного опьянения, игры на флейте. Кто часто отдаётся слушанию игры на флейтах, на струнных инструментах, кто участие принимает в хороводах, плясках, египетском битье в ладоши и тому подобном неприличном и легкомысленном препровождении времени, тот скоро доходит и до больших неприличий и разнузданностей».
Постепенно начинается изменение отношения к пению у людей. Пение становится не столько выражением молитвы человека, сколько, к сожалению, неким приятным фоном, когда человек может постоять, помыслить, помечтать о чём-то своём, не обязательно духовном. В древнем мире в храмах зачастую было шумно, поэтому Церковь очень рано стала использовать хор в церковных службах, чтобы людей немножечко отвлекать от общения между собой, чтобы они прислушались к богослужению. Но у этой благой цели появилась побочная ветвь: люди стали развлекаться богослужением. Появляются попытки к канонической одноголосной мелодии добавить какие-то интервалы, гармонию. Дальше - больше: канонические мелодии дополняются и переплетаются с мелодиями побочными. Со временем добавление других мелодий привело к тому, что уже основная каноническая мелодия стала почти неразличимой среди этих наслоений, и в эпоху Ренессанса появляются очень сложные музыкальные произведения, мелодия молитвы полностью растворяется в сладких созвучиях, что позволяет человеку полностью отдаться во власть чувствам. Стоит послушать мессу, чтобы понять это. Это происходит примерно в XV веке, когда на Руси ещё звучит сладкоголосие знаменного распева.
Христианский
Восток, будучи очень консервативным, сохранил много старинных напевов и мелодий.
Примером тому служит греческое и армянское богослужение, в котором, впрочем,
слышна и западноевропейская гармония. К сожалению, нотные варианты не
сохранились: в разных культурах нотные записи появляются довольно рано, но
богослужебная культура получила их позднее. Впрочем, те, кто знаком со знаменным
распевом, знают, что главное - показать общее направление мелодии, не больше.
Показать, что пение в православном храме - это не столько музыка, сколько
подражание Ангельскому славословию Господа.
Кстати, грузинское православное пение тоже сначала было одноголосным, но уже в XI веке есть примеры песнопений трёхголосных. Впечатление, что пение выходит из одной точки, распадаясь на три голоса, и в конце вновь сходится в одну точку. Это довольно обычный приём для грузинского православного пения.
Вот мы и с Запада, и с Востока подошли к России. Пора заговорить о русском богослужебном пении. Композиторы Византии и Древней Руси пользовались музыкальными попевками, которые называются центон, от латинского cento - лоскут. Сущность этой формы заключается в том, что мелодия строится из ряда готовых «лоскутов» - из канонизированных мелодических оборотов, что отдаленно роднит этот метод с методом создания мозаичного образа. Эта попевочная техника представляет собой проявление творчества особого рода - церковного соборного творчества, суммирующего весь опыт многовековой церковной традиции.
Поначалу на Руси использовались богослужебные книги соседнего Болгарского царства, а традицию одноголосного пения и мелодику мы взяли у греков, что придавало молитвам восточный колорит. После постройки Киевского Софийского собора по вызову князя Ярослава Мудрого в Киев приехали три греческих певца и, по свидетельству Нестора, научили славян демественному пению. Но через некоторое время стали появляться и русские знатоки певческого дела. Конечно, представить, как звучало пение во времена св.князя Владимира или св.князя Александра Невского, сложно. Но даже реконструированные песнопения дают почувствовать духовную мощь и молитвенное начало, заложенные в этих песнопениях. Слушать их нелегко. Под григорианский хорал мы можем попить чай, беседуя, под знаменный распев - нельзя, потому что это пение строго молитвенное, храмовое. Либо мы слушаем его и молимся в благоговении, либо не слушаем вовсе. Это уникальная особенность древнего русского пения.
Начало XVII века на Руси стало рубежом в истории развития церковного пения - эпохой гармонического, или партесного, пения. Его родина - Юго-Западная Русь, которая в борьбе с унией и католичеством противопоставила католическому «органному гудению» свои православные «многоголосные составления мусикийские» как одно из средств удержания православных от совращения в латинство. Инициаторами и организаторами были юго-западные братства, открывавшие школы при православных монастырях с обязательным обучением церковному пению и хоры при церквах.
Но вот наступает эпоха Петра Великого - время перемен в быте, во взгляде на веру. Меняется всё: внешний вид храмов, священнических облачений, даже состав ладана. Резко меняется. И особенно это заметно по богослужебной музыке. После торжественных напевов православная музыка стала реагировать на далеко не лучшие образцы западноевропейской гармонии. Эти образцы мы преимущественно слышим в наших храмах по сей день. Около двухсот лет длился период безраздельного господства такой музыки, более того, эта музыка считалась единственно возможной для православных храмов, а древние распевы считались принадлежностью раскольников, старообрядцев, или же греков. Однако с конца XIX века по всей Европе, в том числе и в России, люди стали всматриваться в корни своего народа, своей культурной традиции. Лучшие умы в России стали задумываться: почему в храмах, где наиболее обнажена наша душа, где человек остаётся наедине с Богом, мы используем для богослужений католические, протестантские, западноевропейские мелодии, построенные по гармонии, не имеющей никакого свято-отеческого основания? И вот наиболее талантливые русские композиторы стали сочинять богослужебные песнопения с учётом древних знаменных мелодий, отчасти даже византийских, и сопровождать их русской гармонией. Это пение, имитирующее русские народные песни, получило название русского стиля или русского возрождения. Яркие примеры такого пения - творчество композиторов П.Чеснокова, С.Рахманинова.
Движение за возрождение святоотеческого православного пения продолжается и по сей день. Недавно скончался композитор диакон Сергий Трубачёв, родственник известного священника Павла Флоренского. Отец Сергий старался дать древним напевам новую жизнь, а также сочинял мотивы, которые были в духе этих древних напевов, которые не разрушали молитвенное настроение, царящее в храме, а помогали сосредоточиться на тексте богослужебных песнопений. Например, песнопение «Со святыми упокой...». Вот на этом жизнеутверждающем заупокойном аккорде я и заканчиваю наш сегодняшний разговор.
Записала Ирина РУБЦОВА
