Сегодня читателю представлена еще одна глава из книги современного видного сербского богослова епископа Афанасия (Евтича) «Христос - Новая Пасха: Божественная Литургия» (Христос -нова Пасха: Божанствена Литургиjа. Београд, Требине, 2007), русский перевод которой сейчас готовится к печати. Ранее на нашем сайте были опубликованы две главы из этой же книги «Православная соборность в Сербии: Владыка Николай (Велимирович) и отец Иустин (Попович) о личности и Церкви» и «Экклезиология святого Саввы».
Представленная глава имеет название «Христос - Земля живых» и посвящена богословскому осмыслению единства Христа, Церкви и всех людей.
Попав в Царьград, древнюю столицу православной Византии, откуда мы, православные сербы, приняли веру, вы найдете множество храмов и монастырей, среди них - Святая София (Мудрость), Святая Ирина (Мир) и монастырь Хора (Земля). Монастырь Хора называется «Землей», потому что посвящен Христу = Земле Живых. К сожалению, после того как турки завоевали Византию, монастырь был перестроен в мечеть, минарет ее сохранился до сих пор, сейчас там музей. Но осталась в нем христианская душа, сохранилась православная архитектура и агиография этой обители (то есть, иконопись, фрески и мозаика).При входе в монастырь, над вратами, вас встречает большой мозаичный образ Христа. Спаситель изображен по пояс. Изображение восходит к 14 в., когда Феодор Метохит - друг сербского короля Милутина (посредник той миссии, когда Милутин женился на Симониде) - возводил этот монастырь. И называется эта икона «Христос - Земля Живых». Когда вы войдете в притвор храма, вы увидите чудесную мозаику и часовню-усыпальницу с правой стороны, в которой находится величественная фреска Воскресения (13 в.). А при входе в сам храм вас встретит прекрасный мозаичный образ Богородицы с Богомладенцем на руках, и называется этот дивный образ «Божия Матерь Вместите Невместимого», то есть «Земля, вместившая Того, Который есть Земля всех Живых», т. е. Христа.
Taким образом, мы в этом монастыре видим весь Собор Православия. В этом заключается сущность православной веры и поэтому давайте поговорим о том, что центральным пунктом нашей веры является Христос как Земля Живых, как Жизненное Пространство, которое Бог благоизволил и даровал нам, чтобы мы, люди, жили в Нем вечно: с Ним, в Нем, вокруг Него, пред Ним, вместе с Богом и друг с другом.
В наше время, время огромных для всего человечества проблем, среди которых и все возрастающая экологическая проблема, ибо жизненное пространство, а с этим и само существование человека оказалось под угрозой, эта тема как никогда актуальна.
Христос - истинное и Вечное жизненное пространство всего человечества. Христос, Бог, Который воплотился и стал человеком, Христос - Богочеловек. Господь так сотворил мир, так задумал, так осуществил в сотворении, чтобы он стал Общением в Сыне Его, собором детей Божиих и всего дома Божия, и всего, что в доме, во Христе Единородном Сыне и Перворожденном среди многих братьев. Поэтому, весь мир создан как Земля Живых. Бог не сотворил смерти, Он не сотворил для смерти никого, нет, только для жизни, и создал пространство для жизни. Следовательно, универсум или «вселенная» по-славянски, ради этого создана. Время земной человеческой жизни, предназначенное для вечности, является жизнью, деланием и общением в таком жизненном пространстве.
Kогда мы говорим «Христос - Земля Живых», и добавляем: «Собор Православия», «Соборник Православия», мы вновь вспоминаем о сущности нашей веры, о том, что наш Бог, Святая Троица, Вечный Собор, вечный источник жизни и наше жилище, вечное Жизненное Пространство для всех нас. Наш Бог есть Собор, потому что Он - Святая Троица. И не напрасно сказано в Библии (Ис. 9.6), что Бог на Своем Предвечном Совете, Соборе, советовался и договорился сотворить мир, и возложил инициативу на создание мира и дальнейшего управления им, спасения и прославления его, обессмерчивания и дарования ему вечности, то есть вечной жизни, на Сына Своего Возлюбленного, на Котором Он утвердил основание всего, что сотворил, и особенно основание рода человеческого, и поэтому все создано Христом и ради Христа (Koл. 1.16).
Говоря «Христос», мы, согласно православной вере, имеем в виду то, что это Бог Воплотившийся, и мы уже пребываем в Нем и с Ним. Христос не только Второе Божественное Лицо Святой Троицы, Сын Божий и Вечный Бог, одновременно Он и Сын Человеческий, Один из нас, Первый среди нас, с нами, и как Богочеловек собирает нас в Себе, собирает в Церковь, вводит в Землю Живых все и вся, ибо Бог все сотворил и предназначил для вечной жизни. Это основная истина нашей веры, это онтологическая соборность православной веры.
Наша вера заключается не только в том, что существует Бог, что Он всесилен, что Он Творец мира и управляет им, утешает и наказывает, и мы это понимаем и признаем, нет, намного важнее в нашей вере то, что сущность ее в Святой Троице как Вечном Общении, Вечном Соборе Трех вечных Божественных Лиц, в общении Божественной природы, бытия, сущности, жизни, любви, блаженства, бессмертия. Вечная Земля Живых, к ней мы стремимся сознательно или бессознательно, даже когда блуждаем и заблуждаемся, печаль о ней влечет нас, хотя часто не отдаем себе в этом отчета и даже противимся. Но конечно же, это должно быть по свободе выбора, ибо человек создан свободным по образу Святой Троицы. Человек сотворен как малый собор, собор в себе самом с Богом и как собор со всеми людьми, всей тварью, собор со «всеми святыми», как говорит апостол Павел (Еф. 3.18). Человек - малый живой собор и хочет жить в соборе, в общении, в единстве. Вот основное содержание человеческой личности, основное назначение человеческой личности и всего человеческого рода, человеческого общения. Поэтому, человек - существо общения, единения, существо соборное.
Однако, он распят в себе самом, распят между своей индивидуальностью, уникальностью и той главной его конститутивной стороной или аспектом -необходимостью находиться в единстве с другими, жить, а жизнь это уже участие, партиципация в общности с Другим и другими. Поэтому Бог связал нас с Собой, как с Источником и Центром, связал нас с окружающим нас миром. И не следует удивляться этому, человек - часть растительного, животного, минерального мира, потому что поставлен Богом в сердце мира, и в нем, в человеке - смысл бытия мира. В нем как в синтезе всего духовного и материального, весь мир должен быть введен в Землю Живых, во Христа. Ради этого Христос стал человеком и как Богочеловек совершил и совершает это в Церкви и с помощью Церкви.
Бог совершил не только один, первый творческий шаг, сотворив человека. Он пошел дальше, воплотившись, став человеком как мы, живя нашей жизнью в простой человеческой среде. Он навечно вселился в природу человека, в человеческое существо, в человеческое общение. А именно это и есть Церковь Христова. Земля Живых есть Церковь Христова, та истинная, подлинная, аутентичная, которая поэтому и названа Соборной, Кафолической, Православной Церковью. Отличительная особенность православной, соборно-кафолической Церкви заключается не в каких-либо конфессиональных признаках, это онтологическая, бытийная особенность, подобно тому, что мы говорим о ком-либо, что он - «живое существо» и характеризуем его таким образом; и не для того, чтобы подчеркнуть отличие от другого, но для того, чтобы отразить его динамичность, движение, труд, любовь. Итак, давая Церкви такое определение - соборная и православная, мы имеем в виду совсем не то, что сейчас нередко подразумевают некоторые, когда употребляют термин «ортодоксальный» в случаях подобным следующим: некий «ортодоксальный» иудей убил Исаака Рабина, освободителя и вождя еврейского народа; или «ортодоксальный» марксист или «ортодоксальный» исламский фундаменталист и т. д. Нет, Православие это - правильное прославление и истина Церкви Христа Богочеловека, которая есть Земля Живых.
Человек призван жить, призван участвовать в жизни, призван быть живым, животворить окружающую природу, которую принято называть мертвой. Но она не мертва, человек оживляет, животворит, вносит в нее жизнь, сеет жизнь вокруг себя, не только чисто биологически продолжая свой род, что пытаются доказать безбожники и богоборцы, нет, но соучаствуя в другом, в единстве с другими, ибо любовь и жизнь и всякое благо, которое разделяется с другим - приумножается. Taк благословил, устроил и дал Бог. Отсюда берет источник радость, здесь источник бессмертия. Зло и грех, вошедшие в мир, в человека - есть отпадение от этого общения, от единства с Богом Жизнодавцем и Землей Живых.
Поэтому, когда человек отделяется, «индивидуализируется», выделяется, когда погружается в себялюбие, закрывается в себе, как говорил великий Достоевский, запирается в темницу собственной «самости», он не утверждается этим, но напротив, разрушает, блокирует, умертвляет себя, заключает в тюрьму, что и есть смерть, и, к сожалению, может быть смерть вечная, если прервется связь с жизнью, с общением, любви с Богом и с другими, если прекратится участие в Общении Живых, в Земле Живых, в Боге, в Котором все и вся. A этот Бог, Христос, Который есть Бог и Человек, и таким образом в человеке - все и вся. Вот Соборность Православия, вот основа и содержание нашей веры.
И мы не умничаем, мы меньшие, младшие богословы и учители Евангелия и богословия православного. Мы просто хотим напомнить о том исконном, подлинном, аутентичном Благовестии нашей веры. Мы не идем назад, не коснеем в консерватизме, это невозможно, даже если бы мы этого хотели, это было бы фарсом, фальшью, ошибкой. Мы говорим, что наша ностальгия по Земле Живых - ностальгия о будущем, ностальгия эсхатологическая, она обращена вперед. Она не похожа на ностальгию древнюю античную, эллинскую или индийскую, устремленную в прошлое, ибо ностальгия значит печаль, боль о родной земле, отчизне, своих корнях. Но «нaше же жительство на небесах», как говорит апостол Павел (Koл. 3.3-4; Фил. 3.20). Поэтому мы печалимся о будущем, эсхатологично, печалимся о той полноте, которая влечет нас к себе, конечно, в той мере, в которой мы открываемся ей и предаемся, в ней участвуем и причащаемся.
Православие эсхатологично, а это означает - веру, жизнь, реальность, полноту будущего. Это никак не умаляет прошлого и предания, традицию - нет, наоборот они таким образом обретают смысл, и поэтому наш народ жизнерадостный (= радующийся жизни), как говорил Достоевский. Православный человек всегда полон жизни, жаждет жизни, даже когда бывает пресыщен суетной мирской жизнью, ибо тоскует о той, большей, полной, вечной. Было бы слишком эгоистично, мелко и малодушно, довольствоваться только этим малым и преходящим, обманываться сказками, словно Шехерезада из «1001 ночи», как поступали многие утописты, лже-учителя лже-религий, идолопоклонники новых идеологий; так поступают в той или иной мере все тоталитаристы - ибо человек, отошедший от Бога склонен к тоталитаризму, что значит к отрицанию соборности, единства, открытости, любви, истинного развития, прогресса и стремления войти вместе со всеми, со всем творением Божиим в наш Вечный Дом, имя которому Земля Живых.
Поэтому миссия православия в мире постоянна, хотя иногда кажется, что она безуспешна и напрасна. Мы могли бы ожидать «эффективности», если бы за ним стояли силы мира, организации, администрации. Это неправильно, православие не должно идти таким путем, что не значит, конечно, что мы можем позволить себе лениться, ничего не делать, но Запад навязал современному миру этакую «эффективность», результативность, успешность, утилитарность, а тем самым, тоталитарность, что требует того же и от нас. Но православию чужд тоталитаризм, и по этой причине Запад смеется над православием, не выносит его.
Мы сеем, пашем, возделываем и обрабатываем в своей душе вечную жизнь, насажденную в нас Богом. Бог обрабатывает и орошает ее, от нас требуется труд и усердие, а успех в руках Божиих. Это помогает нам быть смиренными, умеренными, трезвыми, и не «дефетистами» (малодушный человек, «заключающий мир до победы» - франц.), а делателями, не «активистами», превращающими активность в «акцию ради акции», в «успех ради успеха», нет, но призывает нас к участию в жизни, а значит - к любви. Но нельзя сказать, что дело любви осуществлено, завершено, если мы полюбили, что, полюбив кого-то мы исполнили долг, нет, полюбив мы и начали трудиться, начали жить. Жизнь это любовь, жизнь это свобода, жизнь это радость и будущее, жизнь это единство в Земле Живых, в Том, Который Вечный Источник Жизни, Вечный Собор, Вечная Полнота жизни во Христе = земле Живых.
Тема о Земле Живых звучала еще в Священном Писании Ветхого Завета. Псалмопевец Давид говорит, что хотел бы «вселиться в Землю Живых». Эдемский Рай в начале мира был землей живых, но как образ, как возможность, как начало, как вызов и шанс для человека. Человек в Раю не испытывал недостатка ни в чем, но Рай должен был принадлежать ему благодаря творческому участию и сотрудничеству с Богом, благодаря вживанию и сживанию, а не через хищение или некий механический способ получения вечной жизни, или через плод, предложенный дьяволом: если хочешь «будешь как Бог!», то есть упрощенным механическим образом, без участия человека, свободы, любви, приобщения. Затем, когда Бог избрал из падшего, отпавшего от Него, отъединенного человечества, одного, праотца Авраама, и тот поверил Ему, Господь повел его в обетованную землю и объявил, что эта обетованная земля будет землей жизни, землей бытия, в которой «течет мед и млеко», то есть радость, счастье, благосостояние - все-таки эта была только обетованная земля, даже когда была дана, она не была передана, а скорее задана человеку.
В том, что Бог постоянно обетовал землю израильтянам, есть некий парадокс и диалектика. Aврааму, когда у него еще не было сына, было дано обетование, что его потомство наследует эту землю, а когда у него родился сын Исаак, Господь повелевает принести его в жертву. Опять парадокс! Но даже когда земля была дана, иудеи теряли ее и тосковали по ней, много раз попадали в рабство и вновь возвращались. В этом есть символика, но символика библейская означает прагматику, ибо символ в Библии означает реальное участие того, что символизировано, в том, что символизирует. Еврейский народ постоянно боролся за эту землю, обретал ее и снова терял и печалился о ней. Находясь в вавилонском пленении, они пели чудесный псалом: «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, како воспоем песнь Господню на земли чуждей?.. Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя» (Пс. 136.1 и 5). Иерусалим - Символ Святой Земли, а Святая Земля, Палестина - символ Земли Живых на небесах.
Наш сербский православный народ, также как русский и греческий, очень любит свое отечество, очень любит свою землю. Не потому что он «националист», «шовинист», а потому, что он по библейски алчет и жаждет Земли Живых. И в этом заключается парадокс, что эта земля дана нам не только как отечество, но и задана нам, чтобы через нее обрести и достичь Земли Живых, Царства Небесного. Царство Небесное - еще одно название Земли Живых, или Царства Божия, или Царства Вечной Жизни, Рая Небесного. Это - синонимы, имена, обозначающие одну реальность: «То, что Бог уготовал любящим Его», как говорил апостол Павел (1Koр. 2.9), это Земля Живых, это то, куда мы стремимся.
Земля Живых объемлет не только небо и эсхатологию. Земля Живых - это вечность, и она начинается для нас сотворением мира и человека, сотворением нашей земли, нашей матрицы, если хотите, нашего жизненного пространства здесь, нашей природы, созданной Богом в начале земли живых, на которой мы обрели Божию жизнь и Божий мир. Поэтому так важна родина и любовь к родине, ибо и она должна войти в Царство Небесное. Конечно, есть и те, кто отчизны не имеет - апатриды, их сейчас немало и среди сербов. Вот остались мы в исконных сербских землях апатридами, то есть изгнанниками, сербами без отечества, как Авраам, как библейский народ, а мы - библейский народ. У нас есть отечество, благословляем ли его или проклинаем, есть то место, где живем, где трудимся, где страдаем, где любим и радуемся; этим подтверждается ценность земли, ценность родины, то, что и ей надлежит войти в вечность. Мы не акосмисты, то есть, противники мира, но мы и не ограничиваемся миром, мы не соглашаемся на его оковы, пусть даже мир наш универсум, наша вселенная со всеми ее галактиками. Мы и ее должны возвысить до бесконечного Божьего Мира, мира Божией любви, Вечной Божией Жизни.
Поэтому Земля Живых освящает, освещает и наполняет смыслом наше бытие и делание, наш Космос, поэтому православные всегда так боролись за родину. Интересно и характерно, что православные балканские исихасты - греки, сербы, болгары, а затем русские и румыны, боролись и даже были движущей силой борьбы, восстаний за освобождение своего народа и отечества, и прежде всего духовных движений, а потом уже и патриотических, освободительных, свободолюбивых, прежде всего ради сохранения внутренней свободы своего народа, его души, веры, совести, самосознания. Сегодня это же делаем и мы, сербы. Сербский народ и другие православные народы, сострадающие нам, разделяющие нашу боль и оказывающие помощь, таким образом борятся и за сохранение внутренней свободы, за сохранение веры и души, за Христа - нашу Землю Живых, а не только против захвата территорий, стран, государств или каких-либо земных структур и организаций, которые всегда тоталитарны, как мы уже говорили.
Конкретным местом на земле, где Христос переживается как Земля Живых, где Он соединяет Землю и Небо, соединяет всех людей и все творение, дольнюю землю живых и ту горнюю, вечную, двуединую, также как двуедин Христос, Человек и Бог, Бог и Человек, Богочеловек, место это - святой Храм, Церковь и ее Евхаристия (=Литургия). Поэтому далее следовало бы говорить о Храме, говорить о том, что происходит и переживается в Храме, который является символом всего мира, как говорит св. Максим Исповедник в своей «Мистагогии». В Храме заключается все содержание нашей веры, святого Православия, оно переживается в литургии, в собрании и в Причастии, в партиципации, в приобщении, в эсхатологической антиципации или в предвкушении, в Духе Святом, в пред-радости и пред-жизни, в Земле Живых, которая есть Христос, подобно тому как детство - пред-радость и пред-жизнь, но одновременно истинная и полная жизнь человека.
Святая Литургия - жизнь Церкви. O Святой Литургии следовало бы говорить отдельно, подробно и молитвенно, говорить, как о Земле Живых и как о Соборе всего живого, что создал Бог Любви и Жизни. А прежде такого разговора и после него необходимо участвовать, присутствовать, общаться, приобщаться, причащаться, ибо Святая Литургия - вечно благословенное Царство Святой Троицы: «благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и причастие Святого Духа со всеми нами» (2 Koр. 13.13 и Литургический возглас).
Перевод Светланы Луганской
