История отношений между Болгарской Православной Церковью и Константинопольским Патриархатом - история многовековой борьбы болгар за признание как народ. В болгарском общественном пространстве известно много о злоупотреблениях мусульман в течение пяти столетий Оттоманского рабства, но мало что известно о многовековых усилиях Константинопольского Патриархата лишить болгар этнического самосознания, чтобы ассимилировать их; уничтожить их как народ; уничтожить болгарскую историю и культуру, главным образом уничтожая славянскую литературу, созданную на протяжении веков. Многочисленные свидетельства из истории болгарских монастырей, к сожалению, несистематизированные, показывают, что скудость исторической памяти болгарского народа о его развитии на протяжении веков обязано не столько османскому рабству как таковому, сколько войне против болгарского духа, которую ведут греки при помощи своих религиозных учреждений. Доходят даже до парадоксов, при которых болгарские митрополиты, которые были удалены и даже преданы анафеме Константинопольским Патриархатом (например, в 1872 году), были восстановлены благодаря особым усилиям османских властей. А общий парадокс состоит в том, что даже когда мусульманская государственная верхушка признает болгар как народ, это признание отрицается братьями болгар по вере - греками.
Еще многое предстоит сделать, чтобы систематизировать факты, которые показывают невероятно трудную борьбу Болгарской Церкви на протяжении веков, чтобы сохранить болгарскую этническую принадлежность, историю, достоинство. Борьба, в которой главным врагом, к нашему христианскому православному сожалению, является Константинопольский Патриархат.
Предлагаемое исследование является частью этих усилий.
На территории современной Болгарии и соседних ей стран христианство начинает распространяться исключительно рано, еще в апостольские времена. Согласно книге „Деяния Святых апостолов"[1] (главы 16-17) Святой апостол Павел проповедует слово Христово в городе Филипии и городе Верии (находящихся в Эгейской Фракии) и в Салониках. Позже его ученики возглавляют епископские кафедры во Фракии, строят храмы, ведут интенсивную религиозную жизнь. Во времена гонений в III-IV веках много християн по болгарским землям становятся мучениками.
Первый монастырь в Европе построен на территории современной Болгарии
Первый монастырь в Европе построен на территории современной Болгарии. Монастырь создан в 344 году Святым Афанасием, архиепископом Александрийским. Святой считается основателем Европейского монашества. Монастырь Святого Афанасия находится на холме у села Златна-Ливада, в около 14 километров от города Чирпан. Факт его первенства установлен болгарскими исследователями в 2004 году на основе ватиканских архивов.
Значимость местного христианства и церкви заметна по их значимом присутствии на Первом вселенском соборе в городе Никее в июне 325 года. В Епархиальном центре - город Сердика[2] - в 343 году созван Поместный собор, принявший правила, которые поддержали решения Никейского собора.
Об успехах христианской проповеди мы можем судить и по факту, что самое суровое из фракийских племен - бессы, тоже преклонило голову перед Христовой проповедью и даже Библия была переведена на их язык.
В V-VI веках Христианство постепенно проникает среди балканских славян благодаря тому, что многие из них служат наемниками в Византии. Живя среди христианского населения, славяне-воины принимают христианство и после своего возвращения дома становятся благовестителями Слова Божия.
Во второй половине VII века в восточной части Балканского полуострова было образовано Болгарское государство. Его создатели - болгары - приходят из северных берегов Черного моря. Они завоевали огромные территории Балканского полуострова и с временем полностью ассимилировались местным славянским населением. Оба народа - болгары и славяне - соединяются в один народ, который взял себе имя от болгар, а язык от славян.
Массовое крещение болгарского народа произошло лишь в 865 году во время правления князя Бориса Первого (852-889 г.)[3]. Непосредственно после принятия христианства Святой князь Борис-Михаил принимает активные меры к провозглашению церковной автокефалии. Прежде всего он обращается с просьбой о даровании независимости своей Церкви в Константинопольский Патриархат, но там ему отказали на том основании, что Болгарская Церковь только что основана и ей, как еще молодой, необходимо пребывать под непосредственным руководством своей Матери-Церкви. Тогда князь Борис направляет такую же просьбу Римскому папе Николаю Первому. Переговоры с Римом тянутся около трех лет (в периоде 866-869 годах) и заканчиваются безрезультатно. Убедившись в том, что Рим не сможет дать желанную автокефалию Церкви, болгарский князь обращается снова в Константинополь, где в то время проходит Поместный Собор в храме "Премудрости Божией" (храм „Святой Софии"[4]). Введенные в собрание Отцов прибывшие послы св. Бориса говорят:
"Незадолго до сегодняшнего дня мы были язычниками, и лишь в весьма недавнее время приобщились к благодати христианства. Чтобы теперь не согрешить в каком-либо пункте, мы желаем узнать от вас, местоблюстителей всех Патриархов, какой Церкви мы должны подчиняться?"
Папские легаты незамедлительно отвечают, что болгары должны подчиняться Римской Церкви. Но болгарские послы не удовлетворяются этим ответом и требуют, чтобы легаты этот вопрос решили вместе с представителями Восточной Церкви. Тогда представители Восточных Патриархов спросили у болгар:
"Кому же страна принадлежала в то время, когда вы ее заняли, и какие в ней были тогда священники: греческие или латинские?"
Болгары ответили:
"Мы взяли ее оружием у греков и нашли в ней чисто греческих священников".
После этого представители Восточных Патриархов приходят к выводу:
"Страна эта (О Болгарии) принадлежит Константинопольской Церкви".
Начинаются споры, но представители Восточных Патриархов остаются непреклонными.
Вслед за этим Отцы Собора, не обращая внимания на протесты римских легатов, в специальном заседании от 4 марта 870 года принимают решение удовлетворить, хотя и частично, просьбу болгарского князя. Говорим „частично" потому, что, как свидетельствуют сами болгары, "первоначально Болгарская Церковь была автономной Архиепископией в верховной юрисдикции Константинопольского Патриархата, однако она пользовалась широкой внутренней автономией и быстро утвердилась и окрепла".
Первым архиепископом автономной Церкви был Святой Иосиф, рукоположенный в этот сан Константинопольским Патриархом Игнатием.
Таким образом, 4 марта 870 года является фактически
днем рождения Болгарской Православной Церкви.
Болгария была разделена на несколько епархий, которые постепенно, с расширением границ государства возрастают в количественном отношении.
Св. князь Борис-Михаил делает все необходимое для роста и укрепления своей национальной Церкви. Большое содействие его миссионерско-просветительному труду оказывают ученики святых славянских первоучителей Кирилла и Мефодия - святые Климент, Наум, Горазд и другие. Прибыв в Болгарию, они встречают здесь радушный прием со стороны болгарского князя и под его покровительством развивают широкую деятельность. Начинается славный период в истории славянской письменности, который с неменьшим успехом продолжается и во время правления Симеона (893-927 г.), сына Бориса Первого.
В X веке Болгарская Православная Церковь уже играет важную роль не только в духовном росте своих членов, но и в возвышении степени могущества самого государства. Церковь способствует консолидации государства и поднятию авторитета правителей, стремится объединить болгар как нацию. Благодаря этому единству болгарской страны в 917 году перед князем Симеоном появилась возможность нанести сокрушительный удар византийским войскам, значительно расширить пределы своих владений и объявить себя после этого "царем болгар и ромеев". Последние обстоятельства являются важной предпосылкой
к провозглашению автокефалии Болгарской Православной Церкви и возведению ее в ранг Патриархата,
что и произошло в 919 году на Церковно-Народном Соборе в Преславе[5].
Константинополь вначале не признает это решение и лишь 28 октября 927 года болгарский царь Петр[6] (927-969 г.) заключил с Византией мирный договор, согласно которому Петр был признан царем, а глава Церкви - архиепископ Доростольский Дамиан - Патриархом. Отсюда 28 октября 927 года и считается началом болгарского патриаршества.
Впрочем, и в последующие годы, Константинополь не слишком был расположен признавать титул Патриарха преемниками Дамиана, особенно после того как восточная Болгария при сыновьях царя Петра (Борисе II и Романе[7]) была покорена византийским императором Иоанном Цимисхием (в 971 году).
Однако Болгарский Патриархат продолжает существовать и после неблагоприятных для Болгарии политических обстоятельств, изменяя лишь местопребывание патриаршей кафедры: во времена царя Петра она находилась в Доростоле (ныне город Силистра), после покорения предбалканской Болгарии императором Йоаном Цимисхием она перенесена в Триадицу (ныне город София), затем в Преспу (старая столица Болгарского государства) и наконец в город Охрид- столица западного Болгарского царства, во главе которого стоит царь Самуил (976-1014 г.)[8].
В 1018-1019 годах византийский император Василий Второй Болгаробойца[9], завоевав Болгарию, признает автокефалию Болгарской Церкви, хотя и лишая ее патриаршего ранга, низведя ее до Архиепископии.
К тому же Архиепископы Охридские, а вскоре и епископы, назначаемые теперь указом императора, греки, и поэтому немногие из них заботливо относятся к своей болгарской пастве.
Четко можем говорить и о наличии устойчивых связей византийского завоевания с возникновением ереси богомилов - начало и основа протестантизма. Эта ересь была осуждена во время церковных соборов, которые были проведены в столице Второго болгарского царства (1186-1396), которое возникло после освобождения от византийского владычества и до начала османского рабства. Соборы состоялись в 1350 и 1360 годах.
Хотя и наступил закат первого Болгарского Патриархата во времена византийского владычества, тем не менее Охридская Архиепископия, явившаяся законной наследницей Патриархата, стремится продолжить его церковную миссию. Ее пастыри не прекращают свою деятельность: совершают богослужения на церковнославянском языке, содействуют сохранению и развитию славянской письменности, всеми возможными силами поддерживают и воспитывают патриотический дух среди своей паствы. Истинные чада Архиепископии считают ее средоточием духовной жизни покоренного болгарского народа и правомерным носителем славы Болгарского Патриархата как во времена византийского гнета, так и после завоевания всего Балканского полуострова турками вплоть до 16 января 1767 г., когда в связи с проведением Константинопольским Патриархатом политики централизации, Болгарская Архиепископия была закрыта по настаиванию Царьградского Патриарха Самуила Ханджери, а ее диозец - подчинен Царьградскому патриархату. Именно в пределах Охридской Архиепископии в XVIII веке рождаются первые проблески болгарского Возрождения. А в XIX веке память об Архиепископии вдохновляет болгар подняться на борьбу за восстановление независимости своей Церкви.
Вернемся во времена XI-XII веков и напомним, что почти два века болгарский народ находится под греческой власти. В 1185-1186 годах братья Петр и Асен[10] организуют восстание против византийского владычества и освобождают Дунайскую Болгарию. В пределах восстановленного Второго Болгарского царства организована независимая Церковь во главе с Архиепископом и с резиденцией столицаТырново[11].
Первый Тырновский Архиепископ Василий не был признан Константинопольским Патриархом. Но скоро Тырновский Патриархат настолько упрочил свои позиции, что встал вопрос не только о признании ее как самостоятельной Церкви, но и о возведении ее предстоятеля в ранг Патриарха. Это произошло в 1235 году после заключения болгарским царем Иоанном Асеном II военного союза с никейским императором Иоанном Дукой против Константинопольской латинской империи. Одним из условий этого договора является признание Тырновского Архиепископа Патриархом. В силу договора в том же году был созван церковный собор в городе Лампсаке (на восточном берегу Мраморного моря).
Собор 1235 года в городе Лампсак определил как „вечное и неотменное" пятое место Болгарской Церкви в православном диптихе
Решение принято единогласно и подписано всеми - Вселенским Патриархом, Александрийским Патриархом Николаем, Антиохийским Симеоном и Йерусалимским Атанасием. На соборе в присуствии множества архиереев, архимандритов и монахов греческих и болгарских, Тырновскому Архиепископу Иоану присвоен титул Патриарха.
Второй Болгарский Патриархат просуществовал 158 лет - со дня его признания в Лампсаке до покорения Болгарии турками (в периоде 1235-1393/6 года[12]). За эти годы, не смотря на феодальную раздробленность страны, церковь достигает полного расцвета своих духовных сил и оставляет в истории имена своих славных предстоятелей. Например Тырновский Патриарх Святой Иоаким I, Патриарх Игнатий, Патриарх Евфимий[13], Святитель Киприян, Григорий Цимблак и др. Все они боролись за благодатную церковь, за благородство народов и за восход православия в мире.
Константинополь после кончины Святого Патриарха Евфимия[14], в 1402 году назначает византийского митрополита в подчиненной туркам столице Тырново. Таким образом „уничтожена болгарская национальная церковь... Государство попало под власть турков, а церковь - под власть греков" (из: „История болгар", автор Константин Иречек, стр.399).
Начинается массовое уничтожение литературы на церковнославянском языке. Источники говорят, что даже на Афоне жгли столько книжнины, что ею пекли монастырский хлеб. Потому что, утверждали греки „Славянская книга содержит в себе то, чего есть и у нас, греков, или она написана болгаром или сербом, следовательно у нее нет никакой стоимости". Спустя несколько веков Фенер[15] наложит новую, „ересь болгарскую", наименована „этнофелитизм", и объявит болгаров схизматиками.[16]
Болгарская Церковь прекратила свое существование в 1416 году. Борьба за восстановление поместной автокефальной Болгарской Православной Церкви и ее патриаршеского достоинства, закончится лишь в 1953 году.
Фенеро - турецкое господство подвергает тяжелым испытаниям религиозную, культурную и экономическую жизнь балканских народов, особенно славян, в том числе и болгар. Начинаются систематические попытки со стороны греческого высшего духовенства эллинизировать Болгарскую Церковь.
"Целые века стонал измученный народ под двойным - политическим и духовным - иностранным гнетом, но несмотря на все выпавшие на долю народа невзгоды и страдания, пламень его веры и патриотизма не погас. Он поддерживался священной памятью о славном историческом прошлом родины и питался твердой уверенностью, что настанет пора, когда братский русский народ поможет освобождению болгарской земли" - пишет митрополит Стара - Загорский Панкратий.
Духовное и политическое рабство не успевает сломить сердца болгар. В самый тяжелый момент их жизни появляется преподобный иеромонах Паисий Хилендарский (1722-1773 г.), основоположник болгарского Возрождения. В возрасте 23 лет отправляется на Афон, где в монастырских библиотеках начинает изучать материалы, касавшиеся истории родного народа. Такого же рода материалы он собирает и во время своих поездок по стране в качестве монастырского представителя. В 1762 году преподобный Паисий написал "Историю славяноболгарскую"[17], в которой приводит факты минувшей славы болгарского народа как предмет достойный памяти и подражания. Это книга и до сих пор считается основой духовной и культурной идентичности современного болгарина.
С этого времени болгары поднимаются на решительную борьбу за свою церковную и национальную независимость. Эта борьба, продолжавшаяся несколько десятилетий, охватила всю порабощенную Болгарию и сплотила народные силы сопротивления. Открываются школы, печатаются книги. Церковно-национальные деятели начинают настойчивее доказывать право болгар на восстановление автокефалии своей Церкви, даже в ранге Патриархата, на том историческом основании, что получение этого права они добились еще в X веке и что уже почти восемь веков просуществовала независимая Болгарская Церковь в Охриде, что Тырновский Патриархат продолжает сиять в душах верующих болгар благодатным светом и духовно согревать их сердца.
Церковно-национальная борьба принимает острые формы проявления. В 1820 году в городе Враце, злоупотребления греческого епископа Мефодия побудят врачанских жителей отказаться от уплаты ему "владычнины". Во главе движения стал Димитраки Хаджитошев, желавший заменить Мефодия епископом - болгарином. Борьба затихает лишь после того, как Хаджитошев был схвачен и вывезен из Врацы. Это первые выступления против греческого духовенства в Болгарии и начало предъявления требований о замене греческих архиереев болгарскими
В 1825 году в Скопской епархии возникает новый конфликт. Там недовольное население возглавлено местным первенцом Хаджием Трайко Рекали. Болгары обращаются к владыке г. Скопие с требованием назначить протосингела Димитър, который является представителем коренного болгарского населения. Конфликт затихает лишь в 1832 году, после того как новый владыка Гавраил, несмотря на то, что он грек, обещает считаться с волей и с желанием местного населения. Подобные события протекают в Тырновской и Самоковской епархиях. В 1827 году Иларион Критский начинает конфликт с Тырновскими богачами[18], а в 1829 году против самоковского владыки Игнатия объединяются самоковские первенцы.
В конце 20-ых и в 30-ых годах XIX века, когда было образовано самостоятельное греческое королевство, эллинизаторские тенденции греческого духовенства в Болгарии заметно усилились. В это же время, в связи с успешной для России русско-турецкой войной (1828-1829 г.), усилился и рост болгарского национального самосознания и церковного движения. Благодаря укреплению связи болгар с Россией, в духовных академиях России с 1838 года начинают обучаться монахи-болгары, которые в значительно большей степени соответствуют требованиям епископского служения, чем менее образованные греческие кандидаты.
Важным моментом в истории церковно-национального освобождения болгар являются события 1840 года в Тырновской епархии. Из-за неприятия местным населением митрополита - грека Панарета, болгары обращаются в Константинополь с просьбой об его удалении из Тырнова. Турецкое правительство поддерживает эту просьбу. В связи с этим представители тырновской паствы предлагают на вакантное место одного из поборников болгарского Возрождения - архимандрита Хилендарского монастыря Неофита Возвели. Хотя и турецкое правительство не имеет возражения против этой кандидатуры, Патриархат успевает добиться назначения на митрополию грека, по имени также Неофит. Архимандрит Возвели был определен при нем лишь в чине протосингела, а скоро, способом интриг со стороны своего митрополита, он сослан на трехлетний срок на Афон. Там он пишет острый памфлет против греческого духовенства, в котором оплакивает жалкое положение своих братьев болгар и спрашивает, кто именно виноват в этом. По его мнению это греки, считающие себя избранным народом.
К началу второй половины XIX века болгары формулируют свое требование перед греками таким образом: восстановить хотя бы их церковную автономию, не автокефалию. Но греки сначала не соглашаются пойти даже на это. В 1858 году на созванном Константинопольским Патриархом Соборе болгарские представители выдвигают свои требования:
1) избрание архиереев в епархиях, на местах;
2) знание архиереями языка того населения, где они будут совершать служение;
3) получение определенной зарплаты, чтобы избежать финансовой зависимости.
Но когда и эти требования были отклонены греческим духовенством, епископы болгарского происхождения решают сами провозгласить свою церковную независимость. 3 апреля 1860 года, в день святой Пасхи, с амвона болгарского храма в Константинополе епископ Иларион отслуживает церковную службу на церковнославянском языке и не упомянул в литургии имя Вселенского Патриарха. Таким образом
в 1860 году в день Пасхи Болгарская Церковь отделяется от Константинопольского Патриарха.
Этот акт вдохновляет болгар - весть о происшедшем быстро несется по всей Болгарии. Патриарх Кирилл (1855-1860 г.)[19], подает в отставку.
Его преемник Иоаким Второй (1860-1863; 1873-1878[20]), видя нарастание движения, незамедлительно в 1861 году созывает в Константинополе Поместный Собор, на котором было решено низложить епископа Илариона Макариопольского и митрополитов Авксентия Велесского и Паисия Пловдивского и отправить их в ссылку. Но это вызывает еще более интенсивную и массовую борьбу болгар против эллинского своеволия. Видя такое развитие событий, Патриарх Иоаким считает необходимым сделать некоторые уступки болгарам. В распространенном после окончания Собора послании он торжественно обещает направить в епархии, населенные болгарами, архиереев болгарской национальности или непременно знающих болгарский язык. Богослужение в этих храмах разрешалось совершать на церковнославянском языке. Но уступки опоздали. Теперь болгарские церковные деятели выдвигают перед турецкими управниками новые требования, а именно: разрешить болгарам участвовать в выборах Патриарха на равных правах с греками; ввести в состав Константинопольского Синода шесть архиереев болгарской национальности; предоставить право болгарам самим выбирать архиереев для родных епархий. В ответ на это правительство назначает смешанную болгаро-греческую комиссию, которая должна рассмотреть требования, выдвинутые болгарами. Однако члены комиссии не приходят к решению, что вызывает еще большее недовольство сторон.
Один из преемников Патриарха Иоакима (после него был Софроний Третий; 1863-1866 г.) Патриарх Григорий Шестой (1867-1871 г.) готов пойти на дальнейшие уступки - предоставить болгарам некоторую самостоятельность. В предложенном турецкому правительству проекте документа Патриарх Григорий соглашается выделить несколько болгарских епархий в отдельный округ, который бы управлялся собором болгарских епископов под председательством Экзарха, подчиненным Константинопольскому престолу. Новые предложения Патриарха Григория не удовлетворяют болгар: они продолжают считать, что зависимость от Патриархата слишком сильная, а уступаемая им церковная область слишком малая и не охватывает всего болгарского населения.
Наконец, турецкое правительство, видя твердую целеустремленность болгар и растущее волнение в рамках империи, 28 февраля 1870 г. обнародует султанский фирман об учреждении независимого Болгарского Экзархата для епархий болгарских, а также для тех епархий, православные жители которых в своем большинстве (2/3) пожелают войти в его юрисдикцию. Предлагается поминать Константинопольского Патриарха за богослужением. Фактически султанский фирман восстанавляет независимость Болгарской Церкви, которой она совершенно неканонически была лишена в конце XIV века и во второй половине XVIII века. Одновременно, этим актом Турецкая империя признает о существовании на Балканском полуострове отдельного болгарского народа.
Теперь болгарским церковным деятелям необходимо принять Устав Экзархата и выбрать своего Экзарха. Основным кандидатом считают Панарета. Патриарх (Григорий Шестой) даже слышать не хочет о соглашении, несмотря на многочисленные попытки болгар. Он говорит, что не признает ни болгарского народа, ни его представителей. Несмотря на недружелюбное отношение греков, православные болгары созывают в феврале 1871 года в Константинополе
Первый Болгарский Церковно-Народный Собор,
состоящий из выдающихся участников национально-освободительного движения (епископов Макариопольского Илариона, Пловдивских Панарета и Паисия, Видинского Антима, Ловчанского Илариона и других духовных и светских лиц), которые вырабатывают Устав Болгарского Экзархата. Основные положения этого Устава входят и в ныне действующий с 1953 года Устав Болгарской Православной Церкви.
Константинопольский Патриарх Григорий VI в начале пытается обратиться с особым посланием ко всем Православным Церквям, рассчитывая на их поддержку. Но когда видит что болгары не отступают от своих законных требований, в знак протеста ушел на покой.
Его преемник Антим VI (1871-1873 г.) занимает более гибкую линию: он идет на мирные переговоры с болгарскими представителями, обещая им признать в будущем самостоятельность Болгарской Церкви при условии, если они откажутся от реализации фирмана. Такое отношение Патриарха Антима вызывает надежду среди болгар. Однако действительность показывает, что этим способом Патриарх Антим лишь затягивал время. Болгарские делегаты, наконец теряют терпение и решают, что вопрос о самостоятельности их Церкви уже разрешен фирманом султана, в январе 1872 года просят епископов Илариона Макариопольского, Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского совершать богослужения в болгарском храме в Константинополе без каких-либо сношений с Патриархатом. Разгневанный таким ходом событий, Патриарх добивается от турецкого правительства удаления названных архиереев из столицы и прекращает всякие переговоры с болгарами. Мало того, на состоявшемся заседании Синода Иларион Ловчанский и Панарет Пловдивский были объявлены низложенными, а Иларион Макариопольский был отлучен от Церкви. Болгарский храм был закрыт. Вслед за этим болгары, проживавшие в Константинополе, единодушно обращаются с просьбой к великому визирю о возвращении трех епископов и о действительной реализации султанского фирмана. Великий визирь удовлетворяет их просьбу - дает приказ о приведении в исполнение фирмана. Высланные архиереи были возвращены в столицу и было разрешено выбрать Экзарха.
Первым Экзархом был выбран 11 февраля 1872 года епископ Ловчанский Иларион, но через пять дней из-за своей немощи он отказался от этого поста.На его место был выбран Видинский митрополит Антим (1816-1888 г.), воспитанник Московской Духовной Академии. В сан иеромонаха он был рукоположен митрополитом Московским Филаретом.
Новый Экзарх немедленно направляется в Константинополь, чтобы встретиться с церковными деятелями и представителями светской власти.
Его попытки войти в переговоры с Патриархом терпят провал. Он отказывает принять его. Мало того, пишет против Экзарха осудительное письмо, тон которого раздражает даже самых умеренных болгар. В этом письме Вселенский Патриарх дает Экзарху тридцатидневный срок заявить свое полное подчинение Патриарху, после которого последний, если не сделает это, будет лишен сана. Экзарх не поддается угрозам и объявляет все церковные кары, наложенные Константинополем на преосвященных, несправедливыми, а потому и недействительными, и вместе с ними 11 мая 1872 года совершает в болгарском храме Божественную литургию, во время которой был торжественно прочитан акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной. В ответ на эти действия Константинопольский Синод прибегает к крайним мерам: лишает Экзарха Антима священства, двух митрополитов Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского отлучает от Церкви, а епископа Макариопольского Илариона осуждает на вечную анафему. 16 сентября 1872 года Поместный Собор который осуждает "филетизма", т.е. племенное деление в Православии, провозглашает враждебными Единую Соборную и Апостольскую Церкви как сторонников филетизма и
объявляет Болгарскую Церковь схизматической.
Русская церковь не присутствует на Поместном Соборе и сохраняет дипломатическое молчание.
„Причиной „болгаро-греческой распры является гнет греческого духовенства", которое „смотрит на православие не как на чего-то общего, а как на греческого." - утверждает император Александр Второй.
Антиохийские епископы уверяют, что подпись их Патриарха - это его единоличное решение и не принимают схизму. Кирилл Второй Йерусалимский, покидает Собор, его архиереи объявляют его схизматиком и русофилом, закрывают его в тюрьму в Яфе, непозволив ему поклониться Гробу Господнему, и отправляют его на турецком корабле в изгнание. Православные арабы защищают Патриарха и отрекают схизму, греки ненавидят Патриарха и защищают схизму. Три года спустя архиереи будут каяться и будут просить у Кирилла Второго прощения.
Начинаются погромы Царьградского Патриархата над Болгарской екзархией. Они совершаются совместно с турецкой властью.
Погромы совершаются в городах Костур, в Драма, в Сер, в Килкисе[21], в Эдесе[22], в Салониках, в Скопие, в Охриде, в Битоле, в Велесе, в Струмице, в Струге, в Преспе, в Куманово, в Ресене, в Крушево, в Лерине, в Езереце, в Бел Камене, в Сребрено, в Кыркларели, в Дойране, в Эдирне (Одрин), в Кавале, в Дедеагаче[23], в Дебре, в Пловдиве, в Варне, в Созополе, в Бургасе, в Анхиало[24], в Сливене, в Дермен дере, в Кюстендиле, в Неврокопе[25], в Мелнике, в Спатове, в Мосомиште, в Кырджали, на Ираклии, в Узуне Кюпрю, в Кочанах, в Дидимотихоне, в Демир-Хисаре, в Неговане, в Новом селе и др.
Болгарских учителей и священников избивали и убивали. Болгарские школы - разрушали, а также церкви, монастыри, кресты в болгарских храмах - сняты, а церковные купола - „увенчаны" полумесяцем; болгарские богослужебные книги были сожжены, также церковные и школьные библиотеки; болгарские иконы были простреляны; все болгарские школы - закрыты, Василия Болгаробойца объявили святым, а Святых Кирилла и Мефодия объявили - еретиками, схизматиками; запретили крестить, венчать и хоронить болгарам своих мертвых в кладбищах; храмы остались неосвещенными; дети - некрещенными; младоженные - невенчанными; покойники - без отпевания.
К примеру, население города Горно Броди (сегодня - Ано Вронду, над г. Сер) было около 8 тысячи человек. Екзархисты болгары построили большую церковь, болгарскую школу и детский сад. Грекоманы опустошили все село, разорили школу и церковь, прогнали живых болгар, а мертвых выкопали из кладбища и построили на его месте спортивную площадку.
Второй пример. Митрополит Костуря - Германос Каравангелис взорвал целую свадьбу в Зелениче, в то время когда молодожены венчались в храме. Организовал резню в Загоричане - 300 андартов[26] сожгли все село, убили 92 болгар: от столетника, деда Ноля Дукова, и до 4-летней Марии, дочки Куза Самарджи. Один из убийцев, Павлос Гипарис, воспел все это варварство в поэму:
„Кровь болгар текла как вода из родника... болгаробойцы убивали каждого, кого увидят, если он болгарин... Главари греков превратились в турецких паша. Село Загоричане было наполнено трупов.... Болгары будут помнить это на протяжении целого века!...."
После окончания Апрельского восстания[27] болгар против турок в 1876 году Экзарх Антим высылает представителям западных государств свой знаменитый меморандум, в котором рассказывает о зверских жестокостях турок над побежденными болгарами. Он решительно отказывает поставить свою подпись под предложенной ему великим визирем декларацией от имени болгарского народа о том, что народ якобы доволен своим положением под властью турок и вовсе нет нужды вмешиваться другим государствам, - главным образом России, которая тогда готовилась к войне с Турцией. Из-за этого отказа Экзарх лишен занимаемого поста и отправлен в заточение в Малую Азию. После окончания Русско-турецкой войны (1877-1878 гг.), по ходатайству русского правительства, Антим освобожден и возглавляет Видинскую епархию. В 1879 году он выбран председателем Тырновского Учредительного собрания[28], принявшего Конституцию страны.
Преемнику Антима - Экзарху Иосифу (1877-1915 гг.) тоже приходится пережить немало неприятностей от Константинопольской власти во время русско-турецкой войны. После освобождения болгар в 1878 году в границах свободного государства Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Экзарх остается в Константинополе, так как много болгар осталось жить на территории Турецкой империи. Берлинский договор[29] разделил территорию Болгарии на Болгарское княжество и на автономную турецкую провинцию - Восточную Румелию, которая в 1885 году присоединилась к княжеству Болгарии. Турецкое правительство не разрешило единого церковного управления для всех болгар. Поэтому и Экзарх Иосиф направил свою деятельность на епархии, оставшиеся в Турецкой империи (во Фракии и в Македонии). И он выполнил блестяще свое задание: благодаря его действиям было открыто несколько начальных школ, Духовная Семинария и болгарская больница.
После окончания Балканской войны[30], (Македония и Фракия перешли под власть Болгарии, Греции и Сербии), не было уже оснований Экзарху Иосифу оставаться больше в Константинополе, и в 1913 году он, оставив в Константинополе своего наместника, переезжает в Софию, где через два года скончался (20 июня 1915 г.). После него в течение 30 лет самостоятельное развитие церковной жизни и выборы нового главы Болгарской Церкви встречают всевозможные препятствия. Делами Церкви ведет Священный Синод, председательствованный Наместником-Председателем, каким мог быть выбран каждый из митрополитов сроком на четыре года. Тем не менее Болгарская Церковь продолжала выполнять свой священный долг: учит свою паству во вере православно жить, развивает благотворительную деятельность, занимается духовным просвящением. Свидетельством жизнедеятельности Болгарской Православной Церкви в данные годы является созыв в 1921-1922 гг. Очередного Церковно-Народного Собора, на котором были представители всего православного болгарского народа. Собор упорядочил положение духовенства и решил различные вопросы, касающиеся внутреннего устройства Церкви, в частности вырабоки Устава, который вместе с Уставом Собора 1871 г. положен в основание ныне действующего устава БПЦ.
На совещании Собора приняли участие представители всего православного болгарского народа. Он улаживает положение духовенства и разрешает разные вопросы, связанные с внутренним устройством Церкви. Выработанный Устав кодифицирует болгарские церковные каноны. Но только 15 лет спустя, после дальнейших сокращений и изменений Положение Болгарской Православной Церкви было признано в качестве государственного закона.
После того как Советская армия освободила Болгарию от фашизма - 09.09.1944г. - с разрешением нового Правительства Отечественного фронта 21 января 1945 года Софийский Митрополит Стефан был избран Болгарским Экзархом. Ходатайством Русской Православной Церкви перед Константинопольским Патриархом Вениамином 22 февраля 1945 схизма против Болгарской церкви была прекращена. В 1953 году опять возникают недоразумения в отношениях с Константинопольской Церковью, после того как 10 мая того же года (1953 г.) новый Церковно-Народный Собор выбрал Болгарского Патриарха Кирилла. Тем самым
в 1953 году было восстановлено патриархальное достоинство Болгарии
Эта „дерзость" - а именно восстановление древнего патриаршеского достоинства Болгарии - не понравилась Константинополю. Только в 1961 году по очередному настойчивому ходатайству Русской Православной Церкви, Константинополь наконец признает достоинство Болгарского Патриарха.
В общем на протяжении исключительно длительного периода времени своей истории болгарское население было подвластно греческим епископам, полагающие всевозможные усилия (особенно в городах) искоренить церковнославянское богослужение и максимально эллинизировать Болгарскую Церковь. Если болгарину хотелось выстроить карьеру, то он имел два выбора: либо принять исламскую религию, либо эллинизироваться. Естественно, в долгосрочном плане подобная перспектива принесла обратный результат. Болгары всеми силами боролись за свою Церковную автономию, вопреки страстному сопротивлению греков.
Три факта из новейшей истории взаимоотношений между Болгарской Православной Церкви и Константинопольским Патриархатом
Первый факт. В 1998 году БПЦ[31] созывает Всеправославный надюрисдикционный Собор против болгарских раскольников. На нем присутствует и Патриарх Константинопольский Варфоломей I[32]. Еще в начале заседания он обращается к Патриарху Болгарскому Максиму[33] со словами:
„Ваше Святейшество, если я оказался на Ваше место, я бы подал в отставку!"
„Хорошо, что Вы не находитесь на моем месте, потому что я не подам в отставку. Мы Вас просили и пригласили приехать помочь Болгарской Церкви и Патриарху Болгарскому, а не увольнять нас!" - ответил Патриарх Болгарский Максим.
Второй факт. В 2014 году по инициативе Патриарха Константинопольского Варфоломея начинается приготовление к проведению „Всеправославного Собора". На Предсоборном совещании, которое проводится в периоде 30 сентября - 3 октября 2014 года принят основной проект документа „Отношение Православной Церкви к остальному Христианскому миру".
12 февраля 2015 года решением Святого Синода в полном составе БПЦ высылает Секретариату по подготовке Собора свои замечания и позиции насчет этого документа.
11 марта 2016 года в письме, адресованном Святому Синоду Ловчанский Митрополит Гавриил отвергает основные формулировки вышецитированного документа. 21 апреля письмо уже является позицией Святого Синода. 1 июня БПЦ отказывается поехать на Крит. 6 июня Антиохийская Церковь тоже отказывается. 10 июня отказывается Грузинская Церковь. 13 июня отказывается и Русская Церковь.
После того как Святой Синод дает гласность своей позиции, в болгарском публичном пространстве появляются крайне негативные оценки поведения БПЦ. Некоторые заголовки и изъявления гласят: „Позиция БПЦ не является христианской!"; „Это преступление против Господа!"; „Грандиозное преступление против универсального Православия!"; „БПЦ - ересь! Анафема!"; „Господ - он eдинственный и Путин его пророк!"; „Православие есть политическая костыль Московского сатрапа!"; „Слуги Кремля!"; „Уже нет БПЦ. Есть диверсионная грурппа по вредительству, получающая указания от вражеского государства!"; „БПЦ служит Антихристу!"; „БПЦ является частью опытов о православном джихаде и о походе Путина против цивилизованного мира!"; „Московские стратеги эрозируют европейские ценности при помощьи поместных церквей!"; „Грандиозный провал!"; „Радикальная некорректность!"; „Отступление от соборности!"; „БПЦ совершает саботаж на Всеправославный собор!"; „Святой Синод имеет пагубное для БПЦ влияние!"; „Решение Синода вдохновлено Русской Церковью и обслуживает интересы Русского Патриархата!"; „Позиция БПЦ формировалась в Москве!"; „БПЦ - терминатор Православного единства!"; „Архиереи отмечают несостоятельность!"; „Синод делает из Церкви посмешище!"; „Задунайский Синод!"; „БПЦ - Кремлевский бастион!"; „Вместо креста архиереи носят пятиконечную звезду, как символом их „веры"!; „БПЦ не православная, а путинославная; не автокефальная, а русскокефальная!"; „Лучше схизма, хоть бы мы смогли убежать от русского зла!".
С 16 по 27 июня 2016 года в Православной академии на острове Крите, в Республики Греции, проводится запланированный как Великий и Святой Собор Православной Церкви, но без участия четырех Поместных Автокефальных Церквей. На Соборе принимают участие представители средств массовой информации и гости из инославных религиозных общностей (Римокатолической, Англиканской и другие).
Собор голосует и принимает с известными изменениями шесть предсоборных документов, также как и свой „Энциклик[34]" и „Послание". Из участников в Соборе 33 епископа не подписываются под документом об Отношениях Православной Церкви с остальным Христианским миром", а некоторые из неподписавшихся архиереев (среди них авторитетные православные богословы) выходят с публичными высказываниями и объяснениями своей позиции.
Третий факт. В 2015 году Вселенский Патриарх Константинопольский Варфоломей посетил с официальным визитом Болгарию, во время которой его удостоили званием „Почетный доктор"[35] БАН[36] и получил Высшую государственную награду Болгарии - орден „Стара планина" первой степени. Во время церемонии у президента Варфоломей формулирует требование к Болгарии обратно вернуть греческие ценности, которые „были заграблены во время войн" с Северной Грецией, которые „принадлежали соседнему нам государству".
„Особенно просим о святынях, которые находились в наших Святых партиархских обителей - Святая Богородица Икосифиниса[37] и другие, которые к сожалению были ограблены и не могут войти в употребление и удовлетворить духовные потребности, что бесспорно есть грех перед Богом и перед людьми." - отметил Патриарх Константинопольский.
После этого Варфоломей держал 45-минутную речь в Соборе Святого Александра Невского. В своей речи он демонстрировал пренебрежительное отношение к Патриарху Болгарскому Неофиту, обращаясь к нему как к епископу, назидательным тоном назвал Болгарскую Православную Церковь поместной (а не автокефальной, какая она и есть в действительности). В своей речи Варфоломей напомнил и о схизме 1872 года, намекая, что „этнофилетизм" не остался в истории и еще существует в Болгарии.
После отправленных Варфоломеем претензий болгарский премьер отказывается от будущих встреч с ним.
Эти краткие заметки об истории взаимоотношений между Болгарской Православной Церковью и Греческой Православной Церковью не предназначены для разделения и противостояния. История такова, какова она есть. Современный грек и современный болгарин не могут нести ответственности за поведение своих предков. Эта история, однако, должна быть сильным предупреждением для сегодняшнего болгарского христианина. Это предупреждение вплетено в душу нашей истории. А это - вековая борьба за достоинство, за самостоятельность. Эта история является отрицанием конъюнктуры. Эта история показывает и требует постоянного мужества. А может быть, это и ненавязчивая благодарность за все то, что помогло ей выжить и встать после многих лет бесправия. Благодарность поколениям до нас, что не противоречит принципу, а дополняет его.
Николай Малинов, депутат 40-го и 42-го созывов Народного собрания Болгарии, председатель болгарского национального движения «Русофилы»
Использованная литература:
1. История поместных православных церквей, Константин Ефимович Скурат (https://predanie.ru/skurat-konstantin-efimovich/book/72710-istoriya-pomestnyh-pravoslavnyh-cerkvey/#/toc99)
2. http://www.hierarchy.religare.ru/h-orthod-2kratrus.html
3. Проф. Иван Снегаров - Отношенията между Българската църква и другите православни църкви след провъзгласяването на схизмата. (http://petkohinov.com/pravoslavie/03/snegarov/snegarov_shizmata.html)
4. Практический справочник по православию, Светлана Исмаилова
5. http://www.portalostranah.ru/view.php?id=106
6. http://www.anti-raskol.ru/pages/1514
7. Велислава Дърева, „Критска пролет за Православието", І и ІІ -http://www.duma.bg/node/126319 (в переводе: «Критская весна Православия», Первая и Вторая часть)
http://www.duma.bg/node/126401
8. Велислава Дърева,"Относно Крит: Кога ще бъде канонизиран Екзарх Антим І ?" (в переводе: «По поводу Крита: Когда будет канонизирован Екзарх Антим І ?») http://pogled.info/avtorski/Velislava-Dareva/otnosno-krit-koga-shte-bade-kanoniziran-ekzarh-antim-%D0%86.77556
9. Велислава Дърева, "Относно Крит-ІІ: Отровните плодове на схизмата" (в переводе: «По поводу Крита: Ядовые фрукты схизмы») http://pogled.info/avtorski/Velislava-Dareva/otnosno-krit-%D0%86%D0%86-otrovnite-plodove-na-shizmata.77639
[1] „Деяния святых апостолов" - книга Нового завета
[2] Сердика - современный город София, столица Болгарии
[3] Князь Борис Первый - Святой болгарский князь Борис І, в крещении Михаил
[4]Храм именован „Премудрости Божией" императором Юстинианом Первым Великим в 537 году. Сегодня - имя храма есть „Святая София"
[5] Церковно-Народный Собор созван болгарским владетелем Симеоном. В это время Преслав - столица Болгарског государства
[6] Царь Петр - по-болгарски: „Петър", сын царя Симеона
[7] Царь Борис ІІ (969-971 г.); Царь Роман (977-997 г.)
[8] Есть разные мнения среди историков о том, в каком именно годя началось царство Самуила. Фактически он стал управлять Болгарией с 971 года, в качестве соправителя царя Романа. После того как Роман попал в византийский плен в 991 году, Самуил стал единовластным царем Богарского государства.
[9] Император Василий ІІ получил свое прозвание „Болгаробойца" после того как в 1014 году в сражении при Беласице разбил болгарскую армию, взял в плен 15 000 болгар и приказал ослепить всех их. Затем отпустил всех их на свободу, оставив в каждой сотне по одному подводырю с одним глазом.
[10] По-болгарски: Петр - Петър, Асен - Асен. Царь Петр(1196-1197 г.); Царь Асен(1187-1196 г.)
[11] Город Велико-Тырново стал столицей Болгарского царства после освобождения от Византийского владычества в 1186 году. Остался столицей во время Второго Болгарского царства и до падения города под властью османских турков в 1393 году (Вся Болгария падает под Османским игом в 1396 году)
[12] В это время Болгарское царство было разделено из-за споров между наследниками царя Ивана Александра на три части: Тырновское царство, Видинское царство и Добруджанский деспотат. В 1393 году пала под властью турков столица Болгарии - Велико-Тырново; в 1395 году деспотат оказался тоже под властью турков. Последнее царство из Второго Болгарского Государства - Видинское царство, благодаря своему расположению, выдержало на нападения турок до 1396 года. Его падение под властью турков отмечает конец Второго Болгарского царства.
[13] Евфимий Тырновский - последний Патриарх Второго Болгарского царства и вообще Средновековой Болгарии
[14] Неясна точная дата смерти Святого Евфимия Тырновская, знаем, что он скончался в 1402 года в Бачковском монастыре.
[15] Фенер - квартал в Стамбуле (Константинополе), где расположена резиденция Константинопольского Патриарха.
[16] Это произошло на Соборе в Константинополе в феврале 1872 года.
[17] Полное название: „История Славяно-Болгарская о народах, и о царях и о святых болгарских"
[18] По-болгарски таких людей называют словом „чорбаджия"; это слово появилось под влиянием турецкого языка, во время турецкого ига в Болгарии
[19] Патриарх Кирилл VII Константинопольский - Вселенский патриарх в периоде 1855 - 1860 годах
[20] Иоаким Второй был дважды Вселенским Патриархом: первый раз в периоде 1860-1863 года ; второй раз в периоде 1873-1878 года.
[21] Город в Греции. На Балканах называют этого города „Кукуш"
[22] Город в Греции. До 1912 года его имя было „Воден", как и называют его болгары
[23] Город в Греции. Нынешнее имя - „Александруполис"
[24] Город в Болгарии у берега Черного моря. Нынешнее имя - „Поморие"
[25] Неврокоп . имя, которое носил до 1952 года югозападный болгарский город Гоце-Делчев
[26] Андарт - это греческий повстанец / бунтовник
[27] Это национально-освободительное восдтание в Болгарии, 18 апреля - 23 мая 1876 года, жестоко подавленное турецкими войсками.
[28] Это Учредительное Великое Народное собрание, которое приняло первую конституцию освобожденного Болгарского княжества.
[29] Берлинский договор-июль 1878г., договор подписан в Берлине между великими силами мира, который окончательно улаживает положение земель Османской Империи после Русско-Турецкой войны 1877-1878г.
[30] Балканская война-1912-1913 - война на Балканах за передел оставшихся земель Османской Империи, населенные преимущественно не турецким населением.
[31] БПЦ - Болгарская Православная Церковь
[32] Патриарх Константинопольский Верфоломей выбран 22 октября 1991 года и до нынешнего дня
[33] Патриарх Болгарский Максим - Святейший Патриарх Болгарский, Митрополит Софийски с 4 июля 1971 года по 6 ноября 2012 года.
[34] Энциклик - это основной папский или патриархский документ по тем или иным важнейшим социально-политическим, религиозным и нравственным вопросам, адресованный верующим или епископам или архиепископам отдельной страны, и второй по важности после апостольской конституции.
[35] Почетный доктор - по-болгарски: „Доктор Хонорис Кауза". На латынском языке - „Honoris Causa", в переводе - „ради почета". Это степень доктора наук или доктора философии/доктора искусств /доктора педагогики /доктора богословия/доктора музыки (в зависимости от системы учёных степеней) без защиты диссертации, присуждаемая на основании значительных заслуг соискателя перед наукой или культурой. Присуждающее степень учебное заведение обычно тем самым даёт понять, что считает почётным присутствие данного лица в рядах преподавательского состава, даже если это присутствие носит символический характер.
[36] БАН - Болгарская Академия Наук
[37] Монастырь Святая Богородица Икосифиниса - монастырь в Эгейской Македонии, на территории Греции. В конце ХІХ и в начале ХХ века является одним из центров эллинизма в Восточной Македонии, который активно способствовал элинизации местных болгар. Во время Второй мировой войны, во время его оккупации болгарами, монастырь сожжен дотла. Восстановлен в 60-ых годах ХХ века.
