Часть 1

Часть 2

«И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт. 1:31).

«…грех вошел в мир, и грехом смерть…» (Рим. 5:12).

«Чем острее и внимательнее сознание всматривается в жизнь человека, стремясь раскрыть ее нравственные смыслы и содержание, чем обширнее становится опыт общения с людьми и с миром, тем трагичнее раскрывается эта описанная в Библии онтологическая и нравственная катастрофа, случившаяся с человеком. Начала всех человеческих катастроф как общего и исторического характера, так и совсем личных, известных только мокрой от ночных слез подушке, — берут начало в этом, по-видимому, простом событии» (протоиерей Владислав Свешников) (115:58).

ЭПИЛОГ

§1. Иеромонах Анатолий (Берестов) говорит: «По мере удаления человека от Бога человечество в своем нравственном развитии доходит до беспредела: грех не имеет свойства останавливаться или уменьшаться, если с ним активно не бороться. Он имеет свойство расти до бесконечности» (116:43).

Священное Писание прямо повествует о всеобщности человеческого греха, ибо люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Ин. 3:19), поэтому весь мир лежит во зле» (1Ин. 5:19). Это нравственное и духовное состояние мира святой Иоанн Предтеча характеризует как грех мира, который берёт на Себя Агнец Божий (Ин.1:29) (о всеобщности человеческого греха см. также 4.1.2. Об искажении образа Божьего в человеке).

В результате процветания зла на земле, когда увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их было зло во всякое время (Быт. 6:5), Он навел на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни (Быт. 6:17) и все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло (Быт. 7:22).

В дальнейшем, за грехи людей Богом были уничтожены города Содом и Гоморра: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастения земли» (Быт. 19:24,25). Впоследствии Бог, наставляя людей к правде, неоднократно наказывал их за грехи. При этом Он заранее предупреждал людей о наказании (проклятии) за невыполнение Его повелений и о благословении — за послушание (см., например, Втор. 28).

§2. Однако, несмотря на то, что «грех разрушил ... прямое и непосредственное восхождение к Богу» (8:280), Бог, по Своему великому милосердию, не оставил человека после его падения. «Когда род человеческий провел многие тысячелетия в жестоком порабощении у падшего ангела, тогда явился на земле обещанный Богом Искупитель» (38:183). Как сказано в Новом Завете: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их» (2Кор. 5:19); «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16); «не знавшего греха (Иисуса Христа — П.В.) Он (Бог — П.Д.) сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом» (2Кор. 5:21).

Таким образом, «Божественный план виной человека не уничтожен: призвание первого Адама будет выполнено Христом, вторым Адамом, “Бог станет человеком для того, чтобы человек мог стать Богом”» (8:102 со ссылкой на святых Иринея Лионского, Афанасия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского). «Божественная любовь хочет всегда одного свершения: обожения людей и через них — всей вселенной» (8:280). Именно обожение и является, — по словам В.Н. Лосского, — «единственной истинной целью», средством достижения которой было искупление («выкуп, ставший необходимым вследствие нашего греха») нас Крестной смертью Иисуса Христа (8:281).

«Сын Божий вочеловечился[1], чтобы мы обожились» — говорит святитель Афанасий Великий (цит. по 14:93). «Если Бог родился и умер, то не потому Он умер, что родился, но Он родился для того, чтобы умереть» (святитель Афанасий Великий) (цит. по 8:280). Умереть, чтобы оживить нас. Избавить от рабства греху и смерти.

«Учение о том, что Крестная смерть Иисуса Христа есть искупительная жертва[2] за грехи мира, составляет основную истину христианства» (6:448. Кн. 1). «В искупительной жертве, совершенной Христом, открылось миру и Божественное правосудие, и Божественное милосердие. Правда Божия открылась в том, что Бог примирился с человеком, лишь очистив его Кровию Иисуса Христа и открыв ему путь к праведности. Любовь и милосердие явились в том, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8) и не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1Ин. 4:10)» (14:71).

§3. Крестной смертью Иисуса Христа осуществлено примирение Бога и человека. «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2Кор. 5:19). Человеку стала доступна благодать Божия. Иначе говоря, каждый получил возможность исцеления и жизни (ибо отсутствие благодати Божией означает болезнь души и духовную смерть). Открылись врата рая, которые были закрыты после падения Адама для всех душ. Ибо «глава падших ангелов — сатана — вместе с ордами подчиненных ему духов, “стал на пути от земли к раю, и с того времени до спасительного страдания и животворной смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной человеческой души, разлучившейся с телом. Врата небесные заключились для человека навсегда. И праведники, и грешники нисходили во ад. Врата вечные и пути непроходимые открылись только перед Господом нашим Иисусом Христом”» (святитель Игнатий Брянчанинов) (цит. по 119:81).

Господь вернул к жизни (возвел в рай) души ветхозаветных праведников, ибо «сошел душою Своею и Своим Божеством в ад, в то время, как Его тело находилось во гробе, благовествовал пленникам ада спасение и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Царя Небесного» (Православное исповедание. Часть 1). Этим была завершена полнота победы над адом, местом духовной смерти, и завершена полнота действий, обеспечивающих пребывание в раю всех праведных душ. Господь наш, и Спаситель Своей смертью лишил «силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14). Таким образом человеку была дарована возможность Вечной Жизни — жизни с Богом, жизни в Боге. Ибо, как известно, истинной жизнью человека является не то состояние, когда душа соединена с телом, а то состояние, когда душа соединена с Богом.

«По разрушении Иисусом Христом ада последовало Его Воскресение из мертвых — воссоединение Его человеческой души с Пречистым Телом, которое лежало во гробе, но восстало прославленным, светоносным и бессмертным» (6:478. Кн. 1). Христос воскрес! И «бескрайний океан света изливается от воскресшего тела Спасителя», — говорит В.Н. Лосский (8:288). Воскресение Христово, являясь прообразом всеобщего воскресения (1Кор. 15:20, 47-49,51,52), «служит залогом и удостоверением, что оно совершится» (8:480. Кн. 1). «Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века» — сказано в Символе веры, то есть Жизни Вечной в воскресших и нетленных телах.

Совокупность последовательно совершившихся и связанных между собой величайших евангельских событий: Воплощения Сына Божьего, Крестных страданий и смерти человеческого естества Иисуса Христа; Схождения в ад и выведение оттуда всех праведников; Воскресения, — обеспечивает необходимое условие (основание) полноты спасения человека и его вечной жизни (как возможности вечного соединения души с Богом, во все периоды ее существования, и — с телом, после всеобщего Воскресения). При этом земная жизнь Иисуса Христа является эталоном и примером благочестия, а Его учение — непосредственным и действенным руководством по спасению человека и приобщению его к жизни вечной (Царству Небесному).

Вместе с тем, необходимо отметить, что, с одной стороны, «Бог спасает нас не без нас» (святитель Афанасий Великий), а с другой — «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16). Поэтому, хотя Бог и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2:4), и стоит у дверей души нашей и стучит[3], Он не дерзает их взломать (8:244). Он только ждет пока отворят дверь (Отк. 3:20), потому что чтит великий дар, данный Им человеку — свободу духовного выбора[4]. Таким образом, для спасения еще необходимо, чтобы человек находился в сотрудничестве (синергии) с Богом.

Таким образом, — по словам преподобного Кассиана, — «в деле нашего спасения и благодать, и свобода действуют сообща. Свободная воля доказывается повиновением или неповиновением, а Божественное попечение открывается из того, что Бог непрестанно взывает к нам, увещевает нас и всегда первый говорит нам» (цит. по 55:365).

При этом всегда следует помнить, что «мы воскреснем, так как души опять соединяются с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, то есть Антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы во огнь вечный, не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворившие благое, как солнце, воссияют вместе с ангелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него, и будучи видимы Им, и наслаждаясь непрерывным, проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцом и Святым Духом, в бесконечные века веков» (святой Иоанн Дамаскин) (1:344)

ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Поддерживали ли прародители в раю свою физическую жизнь вкушением плодов

с дерева жизни

«И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево ... и дерево жизни посреди рая ... и заповедовал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть…» (Быт. 2:9,16).

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. 3:22).

§1. Рассмотрим высказанное в различных работах мнение о том, что в раю прародители поддерживали свою физическую жизнь (жизнь тела), или возможность не умирать (потенциальное бессмертие), путем вкушения плодов с дерева жизни. Такое мнение, в частности, высказано:

● святителем Григорием Нисским: «Человеколюбивый Господь изгнал наших прародителей из рая, чтобы они, вкушая плоды с дерева жизни, не остались бессмертными в грехах и скорбях» (цит. по 30:47);

● святителем Игнатием (Брянчаниновым): «Посреди рая находилось древо жизни, вкушением плода его поддерживалось бессмертие тела человеческого» (38:163), «Смерть — разлучение души с телом вследствие нашего падения, от которого тело перестало быть нетленным, каким первоначально создано Создателем» (72:70); «Они (Адам и Ева — П. Д.) были бессмертны душой и телом, а мы рождаемся умерщвленные душой, с семенем смерти в теле, которое раньше и позже, но непременно принесет плод свой — видимую нами смерть тела» (39:49);

● преподобным Макарием Великим: «До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных» (цит. по 72:7 со ссылкой на: «Прп. Макарий Великий. Слово 7, гл. 31»);

● преподобным Иоанном Дамаскиным: «Древо же жизни было древом, имевшим силу, подававшую жизнь, или годное для еды одним только тем, которые были достойны жизни и не подлежали смерти» (1:148);

● преподобным Серафимом Саровским: «Для того, чтобы они (прародители — П. Д.) могли удобно и всегда поддерживать в себе бессмертные, Богоблагодатные и всесовершенные свойства сего дыхания жизни (вдохнутого Богом в лицо Адама — Быт. 2:7 — П. Д.), Бог посадил посреди рая Древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного Своего дыхания. Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и все их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода Древа жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу плоти, души и духа и непрестанную нестареемость бесконечно бессмертного всеблаженного своего состояния, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятного» (26:30,31);

● преподобным Иустином Поповичем: «Для того чтобы богообразный человек мог жить полной благодатной и бессмертной жизнью. Человеколюбивый Господь произрастил “дерево жизни посреди рая” (Быт.2:9). “Питаясь плодами этого дерева, человек мог и телом оставаться безболезненным и бессмертным, так как дерево жизни имело силу давать жизнь, и от него могли питаться только достойные жизни и не подверженные смерти”» (30:22).

● блаженным Августином: «Эта благодать бессмертия видимым образом сообщалась Адаму и Еве в плодах дерева жизни, от которого прародители вкушали до тех пор, пока не согрешили...» (цит. по 36:25); «Прибавлю и то еще, что хотя это дерево и представляло телесную пищу, и пищу такую, которая делала тело человека постоянно здоровым не как от всякой другой пищи, а в силу некоторого сокровенного вдохновения здоровья. Ибо и обыкновенный хлеб заключал в себе нечто большее, когда одним опресноком Бог защищал человека от голода в течение сорока дней (3Цар. 19:8). Или, может быть, мы усомнимся поверить, что Бог посредством пищи от некоего дерева, благодаря его особенному значению, давал человеку возможность, чтобы его тело не испытывало как в здоровье, так и в возрасте изменения в худшую сторону, или чтобы даже и не умирало, — Он, который и самой человеческой пище мог даровать такую чудесную устойчивость, что мука и масло, убывавшие в глиняных сосудах, снова восполнялись и не оскудевали (3Цар. 17:16)?» (83);

● Леонтием Византийским: «... Бессмертность Адама проистекает вовсе не из природной нетленности его тела, а только из того, что он питался от древа жизни. Коль скоро он перестал от него вкушать, он стал тленным» (цит. по 18:202);

● протоиереем Григорием Дьяченко: «Древо жизни — это было чудное древо: плоды его были таковы, что если бы человек стал ими всегда питаться, то никогда не подвергся бы болезням и смерти, стал бы вечно жить на земле … Ни болезней, ни смерти он не боялся, потому что питался плодами древа жизни» (7:72,73); «И Священное Писание ясно показывает, что человек даже и по телу создан для жизни бессмертной, когда говорит о древе жизни посреди рая, вкушая от плодов которого человек и телом был бы безболезен и бессмертен навсегда (Быт. 3:19,22). Несомненно, что плоды древа жизни производили таинственным образом на физическую природу человека самое благотворное действие, предохраняя ее от болезней и процесса разложения, или смерти … только один человек получил в плодах древа жизни средства против болезней и смерти тела» (74:61,64);

● протоиереем Николаем Ивановым: «... Человек, питаясь плодами от древа жизни мог бы жить вечно...» (12:182);

● священником Александром Менем: «Библия говорит, что бессмертие человека поддерживалось Древом Жизни, а когда он лишился доступа к нему, он стал смертен (Быт 3:22)» (44. Гл. 7. Древо Познания и Магизм); «Он (человек до грехопадения — П. Д.) был потенциально бессмертным. Его организм был таким же, как организм любого животного, значит, он мог умереть, но обладал возможностями победить смерть. Он этого не сделал, потому что совершилось грехопадение. Ведь сказано же в Библии, что древо жизни было в центре рая, и человек, вкушая от него, получал бессмертие, а не просто так, от природы» (43:27);

● в «Православном догматическом богословии» архиепископа Филарета (Гумилевского): «Древо жизни, по значению названия, такое древо, плоды которого сообщают вкушающему жизнь. И по употреблению, дерево, которого листья, плоды, кора, служат лекарством против болезней, называется деревом жизни (Прит. 15:4; 11:30). Сообразно с тем несомненно, что плоды райского древа жизни благотворным действием на телесный организм восстанавливали здоровье в теле, ослабляемое летами по закону жизни и поддерживали способность жить во век. Такое свойство его указано самим бытописателем (Быт. 3: 22)» (3:338);

● в «Православно-догматическом богословии» митрополита Макария (Булгакова): «Для постоянного подкрепления и освежения телесных сил первозданного человека, для поддержания жизни его навсегда, Бог насадил посреди рая древо жизни (Быт.2:9), плодами которого питаясь, человек и телом был бы безболезнен и бессмертен (пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Ответ на вопрос: что такое древо жизни?)» (2:471);

● в «Опыте православного догматического богословия» архимандрита Сильвестра (Малеванского): «Потому что вкушение от прочих дерев райских, в особенности же от стоящего среди рая древа жизни (Быт 2:9), сообщая телу человека вполне соответствующую или здоровую пищу, должно было постоянно обновлять и укреплять его силы и в то же время предохранять его от всяких ненормальных состояний, например, утомления, недугов и разрушительных болезней (Быт. 3:22)…» (5:406);

● в «Очерке православного богословия» протоиерея Николая Малиновского: «... Плоды райских деревьев, в особенности же стоящего среди рая древа жизни (Быт. 2:9), должны были постоянно обновлять и укреплять его силы души и тела, предохранять от всяких болезненных состояний» (6:227. Кн. 1); «... в раю насаждено было древо жизни, вкушение плодов которого давало смертному по природе человеческому телу возможность не умирать. Но по падении прародителей Бог удалил их от древа жизни, служившего орудием и средством сообщения благодати, дававшей смертному по природе телу силу вечной жизни» (6:323. Кн. 1, со ссылкой на блаженного Августина);

● в «Догматическом богословии» архимандритов Алипия и Исайи: «…Плоды райских деревьев, в особенности же от стоящего среди рая древа жизни (Быт. 2:9), должны были постоянно обновлять и укреплять его силы души и тела, предохранять от всяких болезненных состояний» (10:227);

● в «Догматическом богословии» доктора богословия, профессора протоиерея Ливерия Воронова: «Бессмертие Адама и Евы по телу было бессмертием по благодати. Эта благодать бессмертия видимым образом сообщалась прародителям в плодах дерева жизни…» (14:31).

§2. Данное мнение, по-видимому, основано на Быт. 2:9,16,17: «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево ... и дерево жизни посреди рая ... и заповедовал Господь бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него...».

Таким образом, с одной стороны, плоды от дерева жизни были предназначены и разрешены человеку для еды. Из этого можно предположить, что человек ими питался. Однако, с другой стороны, в Быт. 3:22 написано: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно», т.е. здесь фактически говорится, что если бы Адам вкусил плод от дерева жизни, то стал бы бессмертным. Из этого можно предположить, что человек этими плодами ранее не питался.

Кроме того, мнение, что прародители могли поддерживать физическую жизнь, только вкушая плоды дерева жизни, не соответствует мнению, что прародители, постепенно укрепляясь в своем послушании и любви к Богу, могли перейти из состояния возможности не умирать в состояние невозможности умереть. Ирными словами, — могли получить бессмертие, поддержание которого уже не нуждается в питании вообще, и плодами с дерева жизни, в частности.

Также отметим, что, если прародители периодически употребляли в пищу плоды с указанного дерева, то, по-видимому, они должны были периодически испытывать и, предшествующее этому, чувство голода, относящееся к безукоризненным немощам. Однако по христианским представлениям, эти немощи отсутствовали у прародителей до их грехопадения, и появились только после него.

Поэтому, вопрос о потреблении или не потреблении в пищу плодов дерева жизни, нуждается в дополнительном исследовании, с учетом, в том числе, как Быт. 2:9, 16,17, так и Быт. 3:22.

Приложение 2. О возникновении порочных помыслов у Адама и Евы до вкушения ими запретных плодов

(тематические цитаты)

«Возмечтав о равенстве с Богом, она (Ева — П. Д.) спешила вкусить (плода) и туда устремляла и ум, и мысль и ничего больше не видела … А теперь, когда она была обольщена этим лукавым животным, будто они не только не потерпят этого (наказания), но и сделаются равными Богу, надежда на это обещание побудила ее вкусить от древа ... жена, по обольщению, конечно, диавола, в которое он ввел ее через змия, подумала сама про себя: если дерево и хорошо на вкус, и может так услаждать взор, и есть в нем некоторая невыразимая красота, да и вкушение от него доставит нам высочайшую честь, так что мы будем иметь одинаковое достоинство с Создателем, то почему же нам не вкусить от него» (святитель Иоанн Златоуст) (22:131,132).

«Ибо первый человек впал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу» (святитель Иоанн Златоуст) (цит. по 2:486 со ссылкой на: Златоуст. Бесед. на Ев. Матф. LXV, п. 6, ч. III, стр.129, Моск.1843).

«Но жена вместо того, чтобы отдалить от себя эту возмутительную и преступную мысль (о вкушении запретных плодов с дерева добра и зла), всецело увлеклась ею, а потому естественно должен был возникнуть, и на самом деле возник, в душе ее самый гибельный греховный психический процесс, состоящий, с одной стороны, в отчуждении всех сил душевных от Бога, а с другой, в настроении или направлении их в совершенно противоположную сторону. И увидела жена, говорит Бытописатель, изображая ее душевное состояние, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание (Быт. 3:6), то есть вместо прежних постоянных мыслей о Боге, наполнявших душу жены, все существо ее прониклось одними помыслами и пожеланиями, обращенными на запрещенный плод, и притом такого рода беспорядочными и грубочувственными помыслами и пожеланиями, которым на языке Писания — имя похоти плоти (и увидела жена, что дерево хорошо для пищи), похоти очей (и что оно приятно для глаз), и гордости житейской (и вожделенно, потому что дает знание) (1Ин. 2:16). Самое же вкушение от запрещенного плода, которое с женою разделил и ее муж, разделивший, конечно, прежде и все ее греховные помыслы, и чувства, было уже только неизбежным проявлением вовне возникших и созревших внутри них греховных стремлений, и пожеланий» (архимандрит Сильвестр (Малеванский) (5:428).

«...Она (душа человека — П. Д.) ослепляется возможностью новых наслаждений, возможностью безграничного самоутверждения и только в этом плане может соблазниться перспективой: сами будете как боги, знающие добро и зло» (протоиерей Николай Иванов) (12:235).

«Она (Ева — П. Д.) поступила по предложению сатаны лишь после того, как предварительно сознательно и добровольно всей своей душой приняла его предложение, ибо она участвует в этом и душою, и телом: рассматривает плод на дереве, видит, что он хорош для вкушения, что приятно смотреть на него, что прекрасен ради знания. Размышляет о нем и только после этого принимает решение сорвать плод с дерева и вкусить от него. Как поступила Ева, так поступил и Адам» (архимандрит Иустин (Попович) (30:33).

«Коварное слово глубоко запало в душу женщины. Оно возбудили ряд сомнений и душевную борьбу. Что такое добро и зло, которое она может узнать? И если люди блаженствуют в теперешнем состоянии, то в каком же блаженстве будут они, когда станут как боги?.. В тревожном возбуждении она невольно обращает взор к запретному дереву, а оно так приятно для глаз, вероятно сладостно для вкуса, а особенно заманчиво по своим таинственным свойствам. Это внешнее впечатление решило внутреннюю борьбу...» (русский библеист, церковный историк профессор А.П Лопухин) (11:42).

«Здесь и гордость: потому что человек восхотел находится во власти более своей, нежели Божией; и поругание святыни, потому что не поверил Богу; и человекоубийство: потому что подвергнул себя смерти; и любодеяние духовное: потому что непорочность человеческой души нарушена убеждением змия; и татьба (воровство — П.Д.), потому что воспользовался запрещенным древом; и любостяжание: потому что возжелал большего, нежели скольким должен был довольствоваться» (блаженный Августин) (цит. по 2:486).«Удивительно, с какой легкостью совершилось падение праотцев!

Не было ли оно предуготовлено их внутренним расположением? Не оставили ли они в раю созерцание Творца, не предались ли созерцанию твари и своего собственного изящества?» (святитель Игнатий (Брянчанинов) (38:165).

«Какие же похоти открылись в душе Евы перед вкушением запрещенного плода? “И увидела жена, что дерево хорошо для пищи”, то есть она предположила некоторый особенный, необыкновенно приятный вкус в плоде запрещенном — это похоть плоти. “И что оно приятно для газ”, то есть жене показался более всех красивым плод запрещенный — это похоть очес, или страсть к наслаждению. “И вожделенно, потому что дает знание”, то есть жене захотелось изведать того высшего и божественного знания, которое сулил ей искуситель — это гордость житейская.

Первый грех рождается в чувственности – стремлением к приятным ощущениям, к роскоши, в сердце – желанием наслаждаться без рассуждения, в разуме – мечтанием кичливого многоведения и, следовательно, проникает все силы естества человеческого» (71:134).

«Грехопадение было первым моментом, когда в человеке восторжествовала воля к власти, потому что познание добра и зла в библейской символике означает не знание интеллектуальное, а владение, ибо глагол даат означает близкое соприкосновение и употребляется, когда речь идет о владении мастерством, о супружеских отношениях и других подобных вещах» (протоиерей Александр Мень) (43:73).

● «Греховное расположение в душе Евы началось беспорядочным направлением познавательных сил: возбужденная к любопытству и недоверчивости, жена взирает на запрещенное дерево так, как бы видела его в первый раз, — она позабывает взирать на него, как на предмет заповеди Божией, но рассматривает его в предполагаемом отношении к себе, — к своей чувственности, к своему сердцу, своему разумению (Еккл. 7:30)…» (протоиерей Григорий Дьяченко) (7:91).

● «Таким образом, вместо прежних святых мыслей о Боге, наполнявших душу жены, все ее существо прониклось одними чувственными помыслами и пожеланиями, обращенными на запретный плод. (Возможно, здесь еще повлиял психологический фактор, заключающийся в том, что «запретный плод всегда сладок». Как сказано в Прит. 9:17, «воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен». В 33:19 этот стих толкуется так: «запрещенные удовольствия сладки и вкусен утаенный хлеб» — П.Д.). Грех богоотступничества уже совершен в душе. Осталось только исполнить свой злой умысел на деле ... Адам разделил с женой все греховные помыслы и чувства»[5] (архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин) 10:235).

ПРИЛОЖЕНИЕ 3. КОГДА АДАМ И ЕВА СТАЛИ ЗНАТЬ ДОБРО И ЗЛО

§1. После создания Адама (Быт. 2:7), «произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт. 2:9). И дал Господь Бог Адаму первую заповедь, запрещающую вкушать плоды дерева «познания добра и зла» (Быт. 2:16,17). Затем «создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену» (Быт. 2:22). Однако Адам и его жена — Ева не послушались Бога и, под воздействием змея-дьявола, вкусили запретных плодов — совершили первородный грех; и в мир вошло зло. Последствиями этого стали события, трагические как для самих прародителей, так и для их потомков, и окружающего мира. Ибо, — по словам апостола Иоанна — «весь мир лежит во зле» (1Ин. 5:19). Здесь возникает вопрос: когда именно первые люди узнали о добре и зле и их отличии.

§2. Дьякон А. Кураев по данному вопросу пишет: «…было ли у человека знание о добре и зле до греха? Тут опять же сошлюсь на авторитет Иоанна Златоуста, который справедливо сказал: если Адам до грехопадения не знал, что такое добро и зло, тогда значит, грех стал для нас учителем мудрости, — да не будет этого!» (58).

Однако Адам, находясь в раю, знал только добро, не противопоставляя его злу, поскольку зла в раю не было до грехопадения Адама и Евы. Ведь зло — это последствие греха или состояние (физическое и/или нравственно-духовное) разумного и свободного существа после совершения им греха. Поэтому, первородный грех, повлекший за собою зло (потерю благодати, изгнание из рая и пр.) и являясь, с одной стороны, его источником и причиной, явился, с другой стороны, и причиной опытного познания зла. Но грех, — как источник зла и причина его познания, — как очевидно, не является мудростью, поскольку мудрость — это страх Господень, отвращающий от греха, а, следовательно, и от зла [6].

В связи с этим, из того, что у человека до грехопадения не было опытного знания о зле, не следует, что «грех стал для нас учителем мудрости». Грех стал для нас не учителем мудрости, а причиной оторванности от Бога, причиной опытного познания зла и причиной нахождения во зле, в котором лежит весь мир (1Ин. 5:19). Грех и зло достигли таких размеров, что потребовалось воплощение Сына Божьего, и крестная смерть по человеческому естеству Иисуса Христа, Который «есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин. 2:2). Иоанн Креститель называет состояние падшего мира «грехом мира» (Ин. 1:29).

В разделе «Брейшит» Торы (Пятикнижии Моисеевом) об этом повествуется так: «То знание, которое было обретено, не было ни познанием счастья, ни познанием мудрости, ни источником сил, а лишь осознанием греха, всех отрицательных сторон конфликта с волей Всевышнего (Райл). Вслед за этим приходит чувство стыда, страха и желание спрятаться» (59:19. См. комментарий на слова: «и окрылись»).

§3. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Кто же потерпит тех, которые хотят утверждать, что человек получил познание добра и зла после вкушения от древа, тогда как он и до вкушения был исполнен такой мудрости, и сверх мудрости удостоился еще благодати пророческой? И как можно согласить с разумом то, что козы и овцы, и все бессловесные знают, какая трава годна им в пищу, какая вредна, от каких нужно особенно воздерживаться, и к каким обращаться, а человек — разумное животное, не знал, что — добро и что — зло? Но вот, скажут, Писание назвало это дерево деревом познания добра и зла. Знаю это и я. Если постараешься узнать особенности (τὰ ἱδιώματα) божественного Писания, то поймешь, почему оно дало этому дереву такое название. Так названо оно не потому, что сообщало такое познание; но так как у него (περὶ αὐτὸ) совершилось преступление заповеди и от него (ἐξ ἑκείνου) потом уже явилось познание греха и стыд, поэтому оно так названо…

Но так как (Адам) по крайней невнимательности, вместе с женою, впал в несчастие чрез преступление данной заповеди и вкушение от древа, то поэтому (Писание) и назвало его деревом познания добра и зла. Не то, чтобы человек дотоле не знал, что добро и что зло; он так же не знал, что и жена, разговаривая с змием, сказала: “рече Бог: да не ясте от него, да не умрете”; значит, она знала, что смерть будет наказанием, если они преступят заповедь. Но — так как после вкушения от этого дерева они лишились и вышней славы, и почувствовали телесную наготу, поэтому (Писание) назвало его деревом познания добра и зла: у него было, так сказать, упражнение в послушании или непослушании» (22:135-137. См. Беседа 16, п. 6)[7]. Протоиерей Н. Иванов также придерживается мнения о том, что человеку перед грехопадением «должны быть известны последствия греха» (12:239).

Однако из текста Быт. 3:22 («И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из нас, зная добро и зло…») можно сделать вывод, что Адам не знал о добре и зле ранее, но стал знать после вкушения запретных плодов. Ведь основными доводами змея при соблазнении Евы были его слова: «нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:4,5). Таким образом, если прародители знали, что такое добро и зло, то для чего они вообще хотели получить то, что у них уже было в наличии?! Другими словами, как они могли соблазниться возможностью получить знания, которые у них уже имелись?!

О том, что Адам и Ева хотели получить именно знание добра и зла пишут, например, протоиерей Г. Дьяченко: «за свое непослушание, за преступление заповеди Божией, за то, что послушались змия диавола и вкусили от запрещенного плода, желая быть равными Богу и знать добро и зло, вскоре лишились райского жилища…» (7:73 со ссылкой на: Полное собр. поуч. прот. Р. Путятина, изд. 20, стр. 601-603.); протоиерей Н. Малиновский: «к чисто духовному желанию быть как боги (знающие добро и зло — П.Д.) присоединилось желание преступного чувственного удовольствия» (6:313. Кн. 1). Это, в свою очередь, говорит о том, что Адам и Ева ранее не имели знания добра и зла.

Кроме того, если бы прародителям были опытно известны все последствия их греха, то вряд ли они бы согрешили. Ведь в раю до грехопадения не было ни смерти, ни каких-либо неприятностей и, следовательно, у Адама и Евы не могло быть опытного знания об этом. Ибо «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1:13). Как сказано в Писании: «грех вошел в мир, и грехом смерть». Таким образом, смерть и различные неприятности для человека вошли в мир уже после грехопадения.

§4. Святитель Игнатий Брянчанинов приводит следующие сведения о древе познания добра и зла: «Одно древо было древом жизни, а другое древо — древом познания добра и зла. Познание этого хранилось, отлагалось, может быть, для усовершившихся деланием и хранением рая, — для новосозданных оно было преждевременно и смертоносно. Такое суждение заимствуем из опытного учения великих иноков. Они завещают новоначальным подвижникам немедленно отвергать всякую злую мысль, только что она явится уму, потому что ум новоначального еще слаб и неопытен, еще не разрушил вражды со грехом и, вступив в беседу с ним, непременно увлекается и низлагается им. Напротив того, отцы завещают преуспевшим подвижникам не тотчас отвергать злую мысль, нужно сперва рассмотреть, истязать, обличить и тогда уже отринуть ее: подобным образом действия доставляется особенная опытность в невидимой борьбе с духами злобы, изучаются их лукавство, их козни, сила веры, смирения и молитвы» (38:163,164 со ссылкой на: Достопамятные сказания, об авве Иосифе Панефосском, гл. 3). Из этого следует, что плоды древа познания добра и зла находились под запретом для новосозданных Адама и Евы до определённого времени, поскольку прародители ещё не были подготовлены к их принятию (иными словами, знания, получаемые от этих плодов, были бы для Адама и Евы преждевременными).

Аналогичное мнение высказано и в разделе «Брейшит» Торы: «Это сказано (о том, что и раскрылись глаза у обоих — П.Д.) в переносном смысле: люди приобрели новое знание (как сказано сразу же: “…и осознали”) … Но преступив заповедь Всевышнего, они приобрели избыточное знание, которое повергло их в хаос противоречивых стремлений и вожделений…» (85: 55. См. комментарий на слова: и раскрылись глаза у обоих — Быт. 3:7).

Свя­щен­но­му­че­ник Ири­ней, епи­скоп Ли­он­ский пишет: «Человек получил познание добра и зла. Добро есть повиноваться Богу, веровать в Него и соблюдать Его заповеди и в этом состоит жизнь человека; а не повиноваться Богу — зло, и в этом его смерть. По великодушию Божию, человек познал и добро повиновения и зло неповиновения, чтобы око ума, опытно зная то и другое, разумно избирало лучшее, и он никогда не сделался ленивым или небрежным к заповеди Божией; но опытно зная, что то, что лишает его жизни, т. е. неповиновение Богу, есть зло, никогда не покушался на это, и зная, что сохраняющее его жизнь повиновение Богу есть добро, со всяким тщанием соблюдал его. Поэтому, он имел двоякий опыт, заключающий познание того и другого, чтобы с разумением делать избрание лучшего.

А как бы он мог разуметь добро, не зная того, что противоположно ему? Непосредственное испытание подлежащих (нам вещей) гораздо тверже и несомненнее, чем предположительное мнение. Ибо, как язык чрез вкус получает познание о сладком и горьком, и глаз чрез видение различает черное от белого, и ухо чрез слух знает различие звуков, — так и ум, чрез испытание того и другого получая познание добра, становится тверже в сохранении его, повинуясь Богу, неповиновение же сперва отвергает чрез раскаяние, как нечто горькое и зло, а потом разумом постигает, каково то, что противоположно добру и сладости, чтобы никогда уже не пытаться на вкушение неповиновения Богу. Если же кто избегает познания того и другого и двоякого разумения, то неприметно убивает в себе человека» (69).

Из этого следует, что человек познал и добро повиновения, и зло неповиновения, т.е. приобрёл опыт (опытное знание) того и другого. Но опыт зла неповиновения, человек мог приобрести только после вкушения запретных плодов. При этом, поскольку «как бы он мог разуметь добро, не зная того, что противоположно ему?», то получается, что и опыт добра прародители приобрели уже после грехопадения.

Преподобный Серафим Саровский полагает, что «вкушением от Древа познания добра и зла — преждевременно и противно заповеди Божией — узнали (Адам и Ева — П.Д.) различие между добром и злом…» (26:31,32).

В Учебной Библии сказано, что знание о добре человек имел до вкушения запретных плодов, а знание о зле — после этого. «В этом дереве не было ничего сверхъестественного, но вкушение плодов после данного Богом запрета действительно дало бы человеку познание зла, поскольку зло может быть определено как непослушание Богу. Знание о добре человек уже имел» (70:19. См. толкование на слова Быт. 2:17: «смертью умрешь»); «Невинность, о которой говорилось в Быт. 2:25, заменили грех и стыд (Быт. 3:8-10), и с этих пор Адам и Ева должны были полагаться на собственную совесть, чтобы отличать добро от зла, способность видеть и знать которое они только что получили» (70:20. См. толкование на слова Быт. 3:7: «открылись … узнали … сшили»).

Приведём комментарии профессора А.П. Лопухина на слова о дереве жизни и дереве познания добра и зла:

«Посреди всех райских деревьев, услаждавших взор и питавших тело человека, стояло одно, обладавшее чудодейственной силой — сообщать бессмертие тому, кто вкушал от его плодов (Быт 3:22), за что и получило свое имя “дерева жизни”. Указанная особенность этого дерева не была, без сомнения, его естественным свойством, но представляла один из видов особого, сверхъестественного действия божественной благодати, связанной с вкушением его плодов, как со своим внешним символическим знаком. Помимо своего действительного исторического существования (Откр 2:7; 22:2), дерево жизни, как в самом Писании, так и у отцов Церкви получило таинственно-прообразовательное значение, указывая главным образом на дерево крестное, которым Господь возвратил нам жизнь духовную, и на таинство евхаристии как спасительный плод этой крестной жертвы (Ин 6:51–8 и др.), ведущей в жизнь вечную» (89:18. См. комментарий на слова: «и дерево жизни, посреди рая…»);

«Это было другое знаменитое райское дерево, стоявшее по соседству с первым (Быт. 3:3, 2:9), но обладавшее, как открылось впоследствии, прямо противоположными ему свойствами (Быт. 3:17). Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также и его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного дерева. От этой-то заповеди оно, по всей вероятности, и получило свое название. “Древо познания, — говорит митрополит Филарет, — быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой — познание и ощущение зла в преслушании”. Так как, вообще, заповедь, приуроченная к этому древу, имела в виду развитие высших способностей человека как существа разумного, то и на самое это древо легко могло перейти название “дерева разумения” или “дерева познания”. А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер, то “добро и зло” и берутся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания» (89:18. См. комментарий на слова: «и дерево познания добра и зла…»).

§5. По мнению протоиерея Н. Иванова дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла следует воспринимать (понимать) не как реальные деревья, а символически: «слова вкусить от дерева познания добра и зла означает воспринять в свою душу смешение добра и зла, то есть жить так, чтобы и добро и зло можно было осуществлять по мере надобности, подобно тому, как змея меняет позы своего гибкого тела … Таким образом, запрещение вкусить от древа познания добра и зла и последовавшую за этим угрозу — смертию умрешь — следует понимать не рационалистически, то есть в точном смысле этих слов, а как Заповедь Божию — не допускать смешение добра и зла в своей душе … Понимать эти два дерева как обычные натуральные деревья, хотя бы и наделённые какими-то особыми свойствами, совершенно невозможно. Ясно, что здесь в символической форме дается Откровение о двух путях — о пути к жизни и пути к смерти» (12:178,179,181).

Однако из Быт. 2:9 («И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла») следует, что произращенные Господом Богом деревья жизни и познания добра и зла были такими же «натуральными деревьями», как и «всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи», но обладали особыми свойствами. Также и слова смертию умрешь следует понимать не «как Заповедь Божию — не допускать смешение добра и зла в своей душе», а как смерть души (ибо истинной жизнью человека является не то состояние, когда душа соединена с телом, а то состояние, когда душа соединена с Богом) и смертность тела. Иначе говоря, — как духовную смерть и смертность тела, необходимым следствием которой является физическая смерть. Как следует из Быт 5:5, Адам умер в 930 лет, хотя мог при послушании приобрести бессмертие.

Дополнительно к этому приведём цитаты из «Полного православного богословского энциклопедического словаря»: «для упражнения-же нравственной свободы и решительного утверждения её в добре Бог дал первому человеку определенную и положительную заповедь, которой подсинены и духовная и чувственная природа человека. Для этой цели Господь запретил вкушение от плодов одного только “древа познания добра и зла”, оградив нарушение заповеди угрозой смерти за преступление её. Смерть же разумелась и духовная, т.е. отчуждение от жизни Божией, и физическая — разрушение тела…

Совпадение преданий древних народов о чудном райском дереве бессмертия со сказанием Библии о древе жизни неопровержимо говорит в пользу того, что древо жизни не есть плод фантазии, а что оно, действительно, существовало … “Древо познания добра и зла” находилось недалеко от древа жизни (Быт. 2:9 и 3:3). В противоположность последнему оно обладало плодами, которые лишали бессмертия вкусивших их, а потому плоды его было запрещено вкушать первому человеку. Запрещение это имело целью воспитать и утвердить в первом человеке стремление к постоянному деланию добра путем обуздания желаний, которые возбуждали в нем плоды древа познания добра и зла» (90:689,690,772,773. См. «Грех» и «Древо жизни и древо познания добра и зла»).

Таким образом, нет оснований считать указанные деревья символическими понятиями, а не реальными деревьями.

§6. Дьякон А. Кураев разделяет знание о добре и зле на теоретическое знание и опытное знание, т.е. знание, полученное в результате непосредственного собственного делания: «У первого человека было теоретическое знание о добре и зле. О добре — откуда мы это видим? Дело в том, что когда господь сотворил весь мир, Он сказал: вот то, что Я создал, хорошо весьма … Так что у человека было это ощущение, было знание, что есть добро. И было знание, что такое зло … Но у человека не было еще опыта реального соучастия в добре, и уж тем паче, опыта реального делания зла — вот этого еще не было, а теоретическое представление было» (58). Такое разделение позволяет частично примирить приведённые выше различные мнения по вопросу о том, когда именно прародители получили знание о добре и зле.

Добавим к этому следующее. Поскольку Адам был создан Богом достаточно совершенным по своей природе, и у него до грехопадения не было никаких внутренних соблазнов, то, следовательно, он никогда бы не согрешил при отсутствии и внешних соблазнов. Прародители жили в раю под благодатью Божьей, в гармонии с окружающим миром, который не мог им навредить, в послушании Богу и добре (добро собственно и есть — послушание Богу и последствия этого послушания). У Адама и Евы было всё необходимое и достаточное для их физической и духовной жизни и преуспевания в этом. С такой точки зрения, они, — находясь под благодатью Божьей и в гармонии с окружающим миром, т.е. в данном случае, находясь в добре, — имели опытное знание о нём.

Однако, поскольку всё это давалось прародителям даром, без каких-либо усилий с их стороны, то такое понимание добра являлось неполным. Оно воспринималось не как противоположность злу, от которого его надо защищать, а как нечто само собою разумеющееся. Ведь иного (т.е. зла) в раю, до определённого времени — просто не было. Ибо сказано: «и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31).

Отметим, что понятия «добро» и «зло» являются коррелятивными, аналогично понятиям «святость» и «грех». Ибо, нельзя стать святым — без возможности стать грешным, и нельзя стать грешным — без возможности стать святым. Поэтому, знание добра — подразумевает и знание зла, также, как и знание зла — подразумевает знание добра. Вообще, понятия добро и зло являются очень ёмкими. Они иногда используются, как идиома, означающая «все на свете» (59:21. См. комментарий на слова «добро и зло» из Быт. 3:5) или «все» (91:73).

§6. Исходя из сказанного, можно предложить следующий вариант толкования текста, относящегося к указанным деревьям:

1) Деревья жизни и познания добра и зла являлись реальными деревьями, которые произрастил Господь Бог из земли … посреди рая (Быт. 2:9).

2) Плоды дерева познания добра и зла действительно обладали свойством давать человеку новое знание. Ибо, после их вкушения «открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3:7). Однако данное знание нельзя назвать мудростью, полученной с помощью греха и зла, т.к. «начало мудрости — страх Господень» (Прит. 1:7; 9:10), а «страх Господень отводит от зла» (Прит. 16:6). Иначе говоря, мудрость — это страх Господень, отвращающий от греха и зла, а не ведущий к ним!

3) Человек, находясь в раю под благодатью Божьей, опытно знал добро. Но это знание не было полным, поскольку зла в раю не было, ибо всё созданное Богом было «хорошо весьма» (Быт. 1:31). А ведь понятия «добро» и «зло» являются коррелятивными, т.е. для полноты опытного знания добра необходимо было и опытное знание зла.

* * *

Господи, Иисус Христос — Сын Божий,

Ты даешь нам пищу и питие для тел наших.

Напитай, напои, услади Всемилостивый и души наши

словом Твоим, Которое есть Истина. Ибо верующий в Тебя

и в Пославшего Тебя, слушающий и соблюдающий слово Твое, —

прощён будет, не судится и имеет жизнь вечную (не увидит смерти вовек)[8]. И призывающий имя Твое — спасется[9]. И принявший Тебя — получит власть стать чадом Божьим[10]. И исполняющий волю

Отца Твоего Небесного — войдёт в Царство Небесное[11].

Аминь.

ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА[12]

1. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. — М.: Ладья, 2000.

2. Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский // Православно-догматическое богословие: в 2-х тт. — Т. 1. — М.: Молодая гвардия, 1999.

3. Филарет (Гумилевский), архиеп. Черниговский. Православное догматическое богословiе: в 2-х тт. — Т. 1. — 2-е изд. — Черниговъ: Типографiя Ильинскаго монастыря, 1865.

4. Антоний (Амфитеатров), архим. Догматическое богословие Православной Кафолической Восточной Церкви, съ присовокуплениемъ общаго введенiя въ курсъ богословскихъ наукъ. — 8-е изд. — СПб.: Типографiя Александра Якобсона, 1862.

5. Сильвестр (Малеванский), архим. Опытъ Православнаго догматическаго богословiя (с историческимъ изложенiемъ догматовъ): в 5-ти тт. — Т. 3.— 2-е изд. — Кiев: Типографiя Г. Т. Корчакъ-Новицкаго, 1889.

6. Малиновский Н., прот. Очерк православного богословия. — М.: Православный Свято — Тихоновский богословский ин-т, 2003.

7. Дьяченко Г., прот. Вера, Надежда, Любовь: Катехизические поучения. В 3-х т. — Т. 1 — М.: Донской мон-рь; АРП Инт. Ко, 1993.

8. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Догматическое богословие. — М.: СЭИ; Трибуна. Вып. 1. — 1991. — (Религиозно-философская серия).

9. Катехизис. Комиссия Священного Синода Русской Православной Церкви по вопросам христианского единства. — Киев: Украинская Православная Церковь, 1991.

10. Алипий (Кастальский — Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002.

11. Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. — Киев: Общ. любителей православной лит-ры; Изд-во им. свт. Льва, папы Римского, 2005.

12. Иванов Н., прот. И сказал Бог…: Библейская онтология и библейская антропология. Опыт истолкования Книги БЫТИЯ (Гл. 1-5). — 2-е изд. — Клин: Христианская Жизнь, 1999.

13. Иоанн (Маслов), схиархим. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского — М.: Самшит – издат, 2003.

14. Воронов Л., прот., док., проф. Догматическое богословие: учеб. для дух. учебн. завед. — 2-е изд. — Клин: Христианская жизнь, 2002.

15. Лоргус А., свщ. Православная антропология: курс лекций. — Вып. 1. — М.: Российский Православный университет св. ап. Иоанна Богослова, 2003.

16. Свт. Григорий Богослов. Избранные слова. — М.: Православное братство св. ап. Иоанна Богослова, 2002.

17. Немесий, еп. Эмесский. О природе человека. — Учеб.-информ. экумен. центр ап. Павла; МГУ, 1996. — (Учителя неразделенной церкви).

18. Киприан (Керн), архим., проф. Антропология святителя Григория Паламы: диссер. — Париж: YMCA – PRESS, 1950.

19. Свт. Игнатий (Брянчанинов), еп. Ставропольский и Кавказский. Жизнь и смерть: Слово о человеке. Слово о смерти. — М.: Издат. Совет РПЦ; ДАРЪ, 2005.

20. Василий Великий, свт. Беседы. Беседа 9: О том, что Бог не виновник зла. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

http://www.catholic.uz/tl_files/library/books/SvVasiliiVeliki_OTomChtoBogNeVinivnik/, свободный. — Загл. с экрана.

21. Вихлянцев В. П. Библейский словарь к русской канонической Библии Синодального перевода 1816-76 гг. М.; Коптево. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://vp35.narod.ru/, свободный. — Загл. с экрана.

22. Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, архиеп. Константинопольского: избранные творения. Беседы на Книгу БЫТИЯ. Т. 1. — Издат. отдел Московского Патриархата, 1993. Печатается по изданию: Творения святого отца нашего IОАННА ЗЛАТОУСТА Архiепископа Константинопольского в русском переводе. Т. 4. С.-Петербург. Издание С.- Петербургской Духовной Академии, 1898.

23. Блаженный Августин. О книге Бытия, буквально. Книга 6. Глава XXIV. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-knige-bytija/6_25, свободный. — Загл. с экрана.

24. Никифор, архим. Библейская энциклопедия. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://lib.eparhia-saratov.ru/books, свободный. — Загл. с экрана.

25. Новоселов М.Ф. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантстве. Издательский дом: «Лепта-Пресс» — (Испытание мудростью. Вып. 7), 2003. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://predanie.ru/book/72345-dogmat-i-mistika-v-pravoslavii-katolichestve-i-protestantstve/#/toc1, свободный. — Загл. с экрана.

26. Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни. — Клин: Христианская жизнь, 2005.

27. Добротолюбие / пер. с греч. свт. Феофана Затворника: в 5-ти тт. — Т. 5. — М.: Сретенский монастырь, 2004.

28. Помазанский М., протопр. Догматическое богословие. — Клин: Христианская жизнь, 2001.

29. Загробная жизнь. Труд монаха Митрофана. — Киев: Радуга, 1991.

30. Иустин (Попович), архим. О первородном грехе. — Пермь: Пермское епархиальное управление; Панагия, 1999.

31. Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. — 1998.

32. Преп. Серафим Саровский. Житие, пророчества, наставления: сб. — Минск: Лучи Софии, 1998.

33. Тихомиров Е. Загробная жизнь или последняя участь человека. — Ч. 1, 2 — М., 1995.

34. Святоотеческая христология и антропология: сб. ст. — Вып. 1. — Пермь: Панагия, 2002.

35. Электронная еврейская энциклопедия. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://eleven.co.il/bible/general-information/11636/, свободный. — Загл. с экрана.

36. Гусев Д. Антропологические воззрения блаженного Августина в связи с учением пелагианства. // Святоотеческая христология и антропология: сб. ст. — Вып. 1. — Пермь: Панагия, 2002.

37. Добротолюбие / пер. с греч. Свт. Феофана Затворника: в 5-ти тт. — Т. 1. — М.: Сретенский монастырь, 2004.

38. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Слово о человеке // О человеке: сб. — М.: Православное братство св. ап. Иоанна Богослова, 2004. — 102.

39. Тайны загробного мира / сост. архим. Пантелеимон. — М.: 1997.

40. Филарет, митр. Минский и Слуцкий: вст. сл. // Богословская наука сегодня. Православное учение о человеке: избр. ст. Синодальная Богословская Комиссия. — М.; Клин: Христианская жизнь, 2004.

41. Человек — Храм Божий // отв. за вып. прот. Николай (Лихоманов). — М.: Сибирская благозвонница; Паломник, 2002.

42. Осипов А. И., проф. Посмертная жизнь души. Беседы современного богослова. — М.: Даниловский благовестник, 2005.

43. Отец Александр Мень отвечает на вопросы слушателей. — М.: Фонд им. А. Меня, 1999.

44. Мень А., свящ. История религии. — Т. 2. Прил. 8. Библия и учение о грехопадении. [Электронный ресурс]. Режим доступа:

https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/Men_IsRel_02/_pril4.php, свободный. — Загл. с экрана.

45. Православный библейский словарь. — СПб., 1997.

46. Преподобныхъ отцевъ Варсануфiя Великаго и Иоанна руководство къ духовной жизни, въ ответахъ на вопрошенiя учениковъ / пер. с греч. — М.: Правило веры, 1998.

47. Погребняк Н., прот. Троицкая родительская суббота. Святоотеческое наследие и иконографические параллели // Московские епархиальные ведомости. — 2004. — № 4-5

48. Вечные загробные тайны. Как живут наши умершие, их союз с живыми, их блаженство и муки. По учении Священного Писания, Отцов и Учителей Церкви // сост. игум. Антоний. — 4-е изд. — М.: Афонский Русский Пантелеимонов мон-рь, 1908.

49. Зеньковский В., протопр. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Zenkovskij/problemy-vospitanija-v-svete-hristianskoj-antropologii/, свободный. — Загл. с экрана.

50. Олесницкий М. Нравственное богословие. — 4-е Изд. СПб., 1907. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

http://www.dorogadomoj.com/ml-ole.html, свободный. — Загл. с экрана.

51. Св. Ефрем Сирин. Творения. — Т. 3. — Изд. отд. Московского Патриархата, 1993.

52. Энциклопедия изречений Святых отцов и учителей Церкви по различным вопросам духовной жизни. Часть 24: Грех. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/entsiklopedija-izrechenij-svjatyh-ottsov-i-uchitelej-tserkvi-po-razlichnym-voprosam-duhovnoj-zhizni/24, свободный. — Загл. с экрана.

53. Платон, архим. Православное нравственное богословие. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.

54. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Творения. Предсмертный дневник. 1908 май — ноябрь. — М.; СПб.: Отчий дом, 2003.

55. Святоотеческая хрестоматия / сост. прот. Н. Благоразумов. — М.: Круг чтения, 2001.

56. Гумеров А., свящ. Вопросы священнику. — М.: Сретенский монастырь, 2004.

57. Скурат К. Е. Великие учители Церкви. — Клин: Христианская жизнь, 1999.

59. Пятикнижие и гафтарот. Ивритский текст с русским переводом и классическим комментарием «Сончино» главного раввина Британской империи д-ра Й. Герца. — Мосты культуры, М., 2001. — Гешарим, Иерусалим, 5761.

60. Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Творения. Дневник // Т. II. 1859 — 1860. Богопознание и самопознание, или внутреннее священнонаучение от Святого Духа. — М.: Отчий дом; Северная обитель, 2003.

61. Иоанн Кронштадтский: Сб. / сост. В. А. Десятников // Разд.: Иоанн Кронштадтский. Путь к Богу. — М.: Патриот, 1992.

62. Добротолюбие / пер.с греч. свт. Феофана Затворника: в 5-ти тт. — Т. 2. — М.: Сретенский монастырь, 2004.

63. Бартенев Э. Тайна бытия человеческого. — М.;1969.

64. Сергий (Троицкий), иером. Ст.: От составителя. // Святоотеческая христология и антропология: сб. ст. — Вып. 2. — Пермь: Панагия, 2003.

65. Сурожский Антоний, митр. Об исповеди. — М.: Дом надежды, 2008.

66. Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественного Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях Архимандрита Паисия Величковского. Одесса: Свято-Ильинский Скит на Афоне, 1910.

67. Гладков Б. И. Толкование Евангелия. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002.

68. Крупицы духовной мудрости. Об искушениях, скорбях, болезнях и утешении в них. — М.: Паломник, 1994.

69. Ириней Лионский. Против ересей (Обличение и опровержение лжеименного знания). Книга четвертая. Глава XXXIX: Человеку дана способность различать добро и зло для свободного исполнения заповедей Божиих. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://mstud.org/library/i/irenaeus/4adv_haer/4ah39.htm, свободный. — Загл. с экрана.

70. Учебная Библия с ком. Дж. Мак-Артура. Книги Священного Писания Вехого и Нового Завета канонические. Изд. на рус. яз. — Славянское Евангельское Общество, 2004.

71. Законъ Божiй / сост. прот. С. Слободской. Изд. 4-е. Репринтное изд. осущесвлено издательством «Молодая гвардия», 1991.

72. Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова). — Т. 3. Аскетические опыты. Слово о смерти. — М.: P. S., 1991.

73. Из поучений святого праведного Иоанна Кронштадтского. Исполни заповедь любви. — М.: Отчий дом, 2001.

74. Дьяченко Г., свящ. Тайная жизнь души после телесной смерти. — Изд. православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 2001.

75. Православное учение о искупительной жертве Спасителя на Кресте. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

http://www.wco.ru/biblio/books/sacrifice/Main.htm, свободный. — Загл. с экрана.

76. Святитель Тихон Задонский. Сокровище духовное, от мира собираемое. Задонский Рождество-Богородицкий мужской монастырь, 2008. Текст печатается по изданию: Святитель Тихон Задонский. Собрание сочинений в 5 томах. — М., Изд. им. свт. Игнатия Ставропольского, 2003.

77. Священномученик Мефодий (Красноперов). Слово в день Сретения Господння. // Московские епархиальные ведомости. — 2010. — № 1-2.

78. Полонский П. Две истории сотворения мира. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.machanaim.org/tanach/in_2i.htm, свободный. — Загл. с экрана.

79. Добросельский П.В. Общие аспекты православной психологии. — М.: Грифон, 2011.

81. Душенко К. В. Мысли и изречения древних с указанием источника: Древние греки. Древние римляне. Библия. Учителя Церкви. Мудрецы Талмуда. Эксмо, 2003. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.e-reading.club/book.php?book=21741.

83. Блаженный Августин. О книге Бытия, буквально. Книга 8. Глава V. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-knige-bytija/8, свободный. — Загл. с экрана.

84. Свт. Игнатий Брянчанинов. О духовном и чувственном видении духов. — 2-е изд., испр. и доп. — СПб.: Изданiе книгопродавца И.Л. Тузова.

85. Пятикнижие Моисеево или Тора с русским переводом, комментарием, основанным на классических толкованиях Раши, Ибн-Эзры, Рамбана, Сфорно и других и гафтарой. Перевод и отбор комментариев З. Левина, Б. Хаскелевича, Й. Векслера. Под общ. ред. проф. Г. Брановера. Консультанты: раввин Н. Виленкин, раввин И. Зильбер, д-р, Н. Кравицкий, Ш. Фридман. —Шамир, Иерусалим 5750 (1990). — Книга 1, Брейшит.

86. Катехизис Католической Церкви. Москва, «Рудомино», 1996.

87. Симеон (Гаврильчик), иер. О домостроительстве нашего спасения: Учение о человеческой природе Христа в творениях отцов православной Церкви // Святоотеческая христология и антропология: сб. ст. — Вып. 1. — Пермь: Панагия, 2002.

88. Свт. Феофан Затворник. Что есть духовна жизнь и как на нее настроиться? — М.: 1999.

89. Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Изд. Преемников А.П. Лопухина. Т. 1. Петербург, 1904 / Второе изд. Института перевода Библии. Стокгольм. 1987. Т. 1.

90. Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2-х тт. — Т. 1. Подписано в печать 26.03.92. Репринтное издание с: «Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2-х тт. — Т. 2. Изд. П.П. Сойкина. Типография Спб. Стремянная, 12, собств. д.

91. Азбука христианства. Словарь-справочник. Сост. А. Удовенко. МАИК «Наука», 1997.

92. Голубинский. Ф. А., прот., проф. Лекции философии. Метафизическая психология. Москва. Печатня А. И. Снегиревой, 1898.

95. Иоанн (Маслов), схиархим. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского — М.: Самшит-издат, 2003.

96. Добросельский П. Грех и зло». // Сайт ИАС РНЛ. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://ruskline.ru/analitika/2019/04/05/greh_i_zlo, свободный. — Загл. с экрана.

http://ruskline.ru/analitika/2019/02/28/lozh_lukavstvo_i_polupravda_polulozh, свободный. — Загл. с экрана.

98. Пинхас Полонский. Евреи и христианство. Несовместимость двух подходов к миру. Гл. 8: Проблема первородного греха. [Электронный ресурс]. — Режим доступа — http://psylib.org.ua/books/polon01/txt03.htm#8, свободный. — Загл. с экрана.

99. Перевод-тафсир Корана «аль-мунтахаб фи тафсир аль-Куран аль-Карим» (Аль-азхар)[13].

100. Добросельский П. Общие аспекты психики человека (или что такое психика) с точки зрения христианской антропологии. Часть 8. О соотношении духовного и физического состояния человека до и после грехопадения в раю. Греховность и страсть (общие понятия). // Сайт ИАС РНЛ. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

http://ruskline.ru/analitika/2018/04/23/obwie_aspekty_psihiki_cheloveka_ili_chto_takoe_psihika_s_tochki_zreniya_hristianskoj_antropologii/, свободный. — Загл. с экрана.

101. Добросельский П. Общие аспекты психики человека (или что такое психика) с точки зрения христианской антропологии. Часть 9. О страстях. Классификация страстей. // Сайт ИАС РНЛ. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

http://ruskline.ru/analitika/2018/04/30/obwie_aspekty_psihiki_cheloveka_ili_chto_takoe_psihika_s_tochki_zreniya_hristianskoj_antropologii/, свободный. — Загл. с экрана.

102. Добросельский П. Виновны ли потомки Адама и Евы в их грехопадении в раю и его последствиях. Об отношении рода человеческого к первородному греху в христианском богословии. // Сайт ИАС РНЛ. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

http://ruskline.ru/analitika/2020/01/24/vinovny_li_potomki_adama_i_evy_v_ih_grehopadenii_v_rayu_i_ego_posledstviyah, свободный. — Загл. с экрана.

103. Филарет, митр. Пространный Христианский катехизис Православныя Кафолическия Восточныя Церкви. — Варшава: Синодальная Типографиия, 1930.

104. Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. — Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря.

105. Рафаил (Карелин), архим. Тайна спасения. Беседы о духовной жизни. Из воспоминаний. — М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002.

106. Иерофей (Влахос), митр. Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души/ пер. с греч. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.

107. Пантелеимон, иер. Антропология по творениям святого Иоанна Дамаскина // Святоотеческая христология и антропология: сб. ст. — Вып. 1. —

Пермь: Панагия, 2002.

108. Новоселов М. Психологическая сила Православия. Противоречия в природе человека и их разрешение в вере Христовой. М.: Фавор — ХХI, 2003. — (Религиозно-философская библиотека).

109. Гурьев Н.Д. Страсти и их воплощение в соматических и нервно-психических болезнях // Христианский собеседник. — Вып. 45. — Макариев-Решемская Обитель, 1998.

110. Преп. Иоанн Дамаскин. Об осьми главных страстях. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.pagez.ru/lsn/0481.php, свободный. — Загл. с экрана.

111. Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Том 2. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ioann_kron/tom_2/txt10.html, свободный. — Загл. с экрана.

112. Киприан (Керн), архимандрит, профессор. Православное пастырское служение. Гл. «Православное учение о страстях». [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/pravoslavnoe-pastyrskoe-sluzhenie/2_2), свободный. — Загл. с экрана.

113. Добросельский П. О некоторых особенностях наследственной преемственности с точки зрения христианской психологии. Определяет ли наследственность судьбу (жизнь) человека. 10.06.2018. // Сайт ИАС РНЛ. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

http://ruskline.ru/analitika/2018/06/11/o_nekotoryh_osobennostyah_nasledstvennoj_preemstvennosti_s_tochki_zreniya_hristianskoj_psihologii/, свободный. — Загл. с экрана.

114. Добросельский П. Виновны ли потомки Адама и Евы в первородном грехе. Об отношении рода человеческого к грехопадению прародителей в православной антропологии. 29.05.2016. // Сайт ИАС РНЛ. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:

http://ruskline.ru/analitika/2016/05/30/vinovny_li_potomki_adama_i_evy_v_pervorodnom_grehe/, свободный. — Загл. с экрана.

115. Свешников В., прот. Очерки христианской этики: Учебн. пособ. — 2-е изд., испр. и доп. М.: Паломник, 2001.

116. Берестов А., иер. Грех, болезнь, исцеление. — М.: Путь; Центр духовных и социальных программ св. прав. Филарета Милостивого, 2005.

117. Добросельский П. Об образе воплощения Сына Божьего. 09.01.2020. // Сайт ИАС РНЛ. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://ruskline.ru/analitika/2020/01/09/ob_obraze_voploweniya_syna_bozhego, свободный. — Загл. с экрана.

118. Добросельский П. Об искупительной жертве Иисуса Христа. 13.05.2019. // Сайт ИАС РНЛ. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://ruskline.ru/analitika/2019/05/14/ob_iskupitelnoj_zhertve_iisusa_hrista, свободный. — Загл. с экрана.119.

119. Серафим (Роуз), иер. Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви. — М.: Сретенский мон-рь, 1997.

120. Добросельский П. Размышления о цели и смысле земной жизни человека. [Текст, составление] — М.: Оранта, 2017. — 368 с, — (Христианская антропология и современность. Вып. 2).