«Начало мудрости - страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притчи Соломона 1:7)
Рассуждения о пользе и вреде страха имеет смысл начать с классификации его видов. Наверное, самый распространённый страх в нашей жизни – это беспокойство о завтрашнем дне. С ним надо совладать, иначе достаточно быстро можно оказаться в сумасшедшем доме с аккуратно завязанными сзади длинными-предлинными рукавами. Здесь остаётся лишь пожалеть неверующих людей – им крайне трудно перестать тревожиться о будущем. Верующим же справиться с этим проще.
Известный богослов Алексей Ильич Осипов даёт на эту тему прекрасный и ёмкий совет: надо помнить, что Бог есть Любовь, Он заботится о каждом из нас, и без Его попущения совершенно ничего с нами произойти не может. Если же с нами случаются какие-либо беды, скорби или болезни, то это лишь по той причине, что они необходимы для очищения и спасения души. Только представьте, насколько легче жить, понимая эту истину!
Страх Божий и его виды. Но если страх будущего нужно научиться побеждать, то другой страх – страх Божий – верующему человеку, стремящемуся к общению с Господом, напротив, необходимо приобрести. А потому об этом виде страха имеет смысл порассуждать более детально. Именно страх Божий, по словам преподобного Феофана Затворника, является корнем богоугодной жизни: «Восстанови в себе страх Божий и поддерживай его, и будешь обладать самым могущественным средством к самоисцелению. Страх Господень не допустит тебя согрешить, и он же заставит тебя делать всякое добро при всяком к тому случае».
Страх Божий бывает разных видов, о чём пишут многие Святые Отцы. Грубо говоря, первый вид Божьего страха – это страх, а второй – любовь. Крайне маловероятно, что после столь детального разъяснения могли остаться какие-то неясности, но на всякий случай углубимся в вопрос. Первый вид страха преподобный Феофан Затворник называет рабским, а второй – сыновним. Рабский страх свойственен новоначальным в вере, а сыновний – крепко стоящим в ней.
Авва Дорофей прекрасно подчёркивает разницу между ними: «Кто исполняет волю Божию из-за страха мук, тот … ещё новоначальный: он ещё не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из-за самой любви к Богу, любя собственно волю Божию, исполняет её, чтоб благоугодить Богу. … Таковой имеет истинную любовь. … Таковой страшится и соблюдает верность воле Божией … потому что, … вкусив сладости пребывания с Богом, … боится лишиться её».
Конечно, целью христианина является достижение сыновьего страха, ведь испытывающий рабский страх старается исполнять заповеди лишь внешне, не заботясь об исправлении своего мировоззрения. При этом рабский страх является обязательным этапом на пути к достижению страха сыновьего.
Суть сыновьего страха очень красиво раскрывает преподобный Фаддей Витовницкий: «Если вы любите кого-то по-настоящему, от всего сердца, вы стремитесь всем своим существом, не только на словах, но и на деле, жизнью своей не обидеть, не расстроить, не огорчить этого человека… даже своими мыслями. Вы стараетесь во всем угодить ему, хотите, чтобы он остался всем доволен. Этот страх рождается из любви. И если вы из любви к Господу боитесь в жизни или в мыслях чем-нибудь огорчить Его, вы испытываете священный страх – Страх Божий».
Способы обретения страха Божьего. Если бы нашей целью являлось поступление в духовную академию, то можно было бы остановиться и на теоретических познаниях о страхе Божьем. Мы же, смею надеяться, ставим задачей спасение души. А вот в рай нас вряд ли пустят, если нашим самым весомым аргументом будет то, что мы разобрались в видах Божьего страха. А потому стоит поразмыслить, как его в себе развить, что в дальнейшем поможет избегать грехов и совершать добрые дела.
Первый способ заключается в чтении Священного Писания. Только ни в коем случае нельзя считать дело сделанным, если вы в школе прочитали аж три главы Евангелия! Читать надо пускай и немного, но регулярно, время от времени возвращаясь к уже прочитанным текстам. Причины именно такого подхода к чтению Библии прекрасно разъясняет авва Пимен: «Вода по свойству своему мягка, а камень твёрд; но если над камнем висит желоб, то вода, стекая по нему каплями на камень, мало-помалу пробивает камень. Так и Слово Божие мягко, а сердце наше жёстко; но если человек часто слышит Слово Божие, то сердце его отверзается к принятию в себя страха Божия».
Причём читать имеет смысл не только Новый Завет. Выведенные в эпиграф строчки принадлежат перу царя Соломона, которому мудрость даровал Сам Бог. Он является автором четырёх книг Ветхого Завета: «Песнь Песней», «Притчи», «Екклесиаст» и «Книга премудрости Соломона». Все они написаны простым языком и дают актуальные во все времена рецепты благополучной и богоугодной жизни.
Второй способ предлагает преподобный Паисий Святогорец: он рекомендует как можно чаще беседовать с богобоязненными людьми и наблюдать за их поведением. От общения же с богоборцами и людьми, насмехающимися над верой, стоит отказаться, даже если они являются близкими друзьями. Да, это порой нелегко, но что страшнее: порвать отношения с людьми, которые целенаправленно отворачивают нас от веры, или сохранить с ними общение, заплатив за это собственной душой?!
Можно не соглашаться с мнением Паисия Святогорца, но вряд ли кто-то станет спорить с Господом нашим Иисусом Христом, сказавшим: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твоё было ввержено в геенну». (Мф.5:29).
По толкованию Иоанна Златоуста здесь речь идёт не о членах тела, а о людях, имеющих с нами тесную связь: «Если ты кого-либо столько любишь, что полагаешься на него, как на правый глаз свой, … и если он развращает твою душу, то ты и такого человека отсеки от себя. В самом деле, когда близкий тебе человек и себя самого не спасает, и тебя с собою губит, то какое было бы человеколюбие обоим вам погрязать в бездне погибели, тогда как, разлучившись, по крайней мере, один из вас может спастись?»
Развитию Божьего страха способствуют и размышления о всемогуществе Господа. Да, мы не монахи и не можем посвящать себя длительному погружению в молитвенные размышления. Однако же каждому по силам, встав с утра, подумать несколько минут о том, как премудро Господь сделал, чтобы день сменял ночь, и насколько невероятно, что Он создал огромные горы и маленьких пчёл, в которых всё продумано до мелочей. После подобных размышлений святитель Виссарион (Нечаев) советует переходить к нашему любимому делу – думам о самих себе. Только вот ход мыслей должен несколько отличаться от привычного: внимание стоит сконцентрировать на своей немощности и виновности перед Богом, чувстве неблагодарности перед Ним и полной зависимости от Господа.
Можно, допустим, попытаться вспомнить, когда в прошлый раз мы благодарили Бога за Его благодеяния. А ведь это Он подарил нам новый день, в который мы по-прежнему ходим на своих ногах, дышим, не прилагая никаких усилий, умываемся тёплой водой. Между тем огромное количество людей лишены этих вещей, которые многими совсем и не ценятся! Можно ещё вспомнить, сколько раз мы планировали победить какую-то страсть, и сколько раз после таких обещаний она отправляла нас в нокаут. Все случаи, конечно, стараться припоминать не надо – за этим занятием и день успеет закончиться! Согласитесь, любой судья за такое количество нарушений закона давно бы вынес приговор, и только Всемилостивый Господь до сих пор терпит нас! Как после этого не быть Ему благодарным?
Разумность нужна во всём! Святые Отцы называют рассуждение одной из наивысших добродетелей, с чем сложно не согласиться. Без здравой рассудительности и страх Божий может принести вред, о чём предупреждает святитель Феофан Затворник: «Не по разуму бывает и страх Божий... Неразумием можно наделать много неполезного. Можно истощить себя, бросаясь то на то, то на другое, без соображения — уместно ли оно и сообразно ли с нашими силами, — или можно себе повредить, обращая ревность не на главное, а на побочное и вводное. И другим можно повредить, вмешиваясь с своею ревностию всюду, без соображения … с местом и лицами».
Святитель имеет в виду, что иные могут, скажем, в постные дни строго ограничить себя в пище, но не озаботиться об укрощении страстей и отказе от развлечений. Или, к примеру, всё воскресенье проводится на диване за чтением жёлтой прессы. И оправдание находится – так ты, якобы, бережёшь святой день, в который запрещено трудиться. А на просьбу жены в такой ситуации помыть посуду человек запросто может ответить категорическим отказом, покачав головой и пожалев, что ещё не все вокруг достигли столь высокого уровня духовного развития… Но можно удариться и в другую крайность: добровольно наложить на себя неподъёмное бремя. Скажем, каждый день по три часа читать Псалтирь. Священники рассказывали, что подобные случаи среди недавно уверовавших встречаются, но заканчиваются обычно тем, что энтузиазм достаточно быстро сходит на нет, и человек вовсе перестаёт ходить в храм.
Поэтому важно подходить ко всему с разумом, найти золотую середину или, как говорят Святые Отцы, царский путь спасения. Сделать это поможет собственное рассуждение и советы священников. Как писал в завещании Император Александр III своему сыну Николаю II, «ты слушай всех, но принимай решения сам». Сделать это верным образом помогут слова святого Амвросия: «Да не будет же страх наш неразумен! Как истинная мудрость начинается от страха Божия и нет духовной мудрости, которая была бы чужда сего страха, так и страх не должен быть без мудрости».
Александр Александрович Рогов, православный публицист
_1.jpg)