О причащении на Светлой седмице (комментарий к статье М.Яблокова)

Почти сразу после Пасхи на сайте Русская народная линия была опубликована статья постоянного автора этого информационно-аналитического портала Михаила Яблокова «Причащение на Пасху - новая "духовная мода" или древняя традиция?». С одной стороны я полностью поддерживаю автора в том, что он поднял очень серьезный вопрос - профанация Таинства Святого Причащения (а к этому стоило бы добавить - и всех иных Таинств Церкви), но то, КАК он это делает (стилистика его статьи и «качество» аргументов), вызывает неприятие и отторжение.

Автор начинает свою статью с того, что во времена Святейшего Патриарха Пимена не было практики причащения мирян за Пасхальной Литургией. Неудачный пример. В те времена не было практики оглашения катехуменов перед Крещением, за Литургией не произносилась проповедь и так далее. Все сии минусы были следствием «самого гуманного» светского советского законодательства, согласно которому разрешалось отправлять религиозный культ (совершать богослужения), но запрещалась пропаганда религиозных взглядов (проповедь, катехизация). М. Яблоков хочет «законсервировать» и эти традиции? Хотя, скажем священники, которые служили в 50-е, 60-е гг. XX века свидетельствуют, что непосредственно на Пасху причастников было много. В дореволюционную же эпоху существовала традиция причащения единожды в год (а для госслужащих согласно Духовному регламенту[i] это была еще и обязанность) и против такой традиции редкого причащения выступали такие отцы нашей Церкви, как святитель Феофан Затворник, святитель Игнатий (Брянчанинов), святой праведный Иоанн Кронштадтский, святой праведный Алексий Мечев, священномученик Серафим (Звездинский) и многие другие.

Кстати об отцах... М. Яблоков постоянно пишет об «установленной отцами традиции» и при этом на протяжении всей своей работы не дает ни одной ссылки на святых отцов и не приводит ни одной цитаты из их сочинений. Подобный «метод аргументации» является предельно некорректным и абсурдным. За частое причащение выступали святые отцы сщмч. Игнатий Богоносец, сщмч. Иустин Философ, сщмч. Киприан Карфагенский, свт. Афанасий Великий, свт. Амвросий Медиоланский, свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Геннадий Константинопольский, свт. Кирилл Александрийский, прп. Онуфрий Великий, прп. Макарий Великий, прп. Антоний Великий, прп. Варсануфий Великий, прп. Иоанн Пророк, прп. Исихий Иерусалимский, прп. авва Аполоний, блж. Иероним Стридонский, прп. Феодор Студит, прп. Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Никодим Святогорец, свт. Макарий Коринфский, свт. Нектарий Эгинский, а также выше упомянутые русские святые. Быть может «отсебятинкой» является как раз то, что пишет М. Яблоков, а не то, что позиционируют его гипотетические оппоненты т. н. модернисты?

Кстати о модернистах... Модернизм есть совокупность направлений в искусстве второй половины XIX - середины XX столетия. К модернистам (в литературе) относятся Достоевский, Бодлер, Рембо, Ахматова, Фолкнер, Хемингуэй, Кафка. К модернистам (в архитектуре) - Гропиус, Нойтра, Нимейер. К кому из вышеназванных личностей со своей обличительной речью обращается М. Яблоков? О, да, я знаю, что некоторые околоцерковные публицисты используют этот термин для обозначения православных людей с «широкими взглядами», что в очередной раз демонстрирует незнание использующими значения подлинного смысла слов ими же используемых. В контексте официальной церковной риторики такое понятие («модернист») отсутствует. В любом случае, неужели М. Яблоков и вправду думает, что навешивание ярлыков, постоянное почти сладострастное повторение заветных слов «модернисты», «обновленцы» делает его позицию сильней, а сказанное им убедительней? Убеждают разумные и объективные аргументы (которых в работе М.Яблокова не обнаруживается), а не ругань и попытки оскорбить.

Автор хотя бы раскрыл и почитал какую-нибудь литературу по литургическому богословию, по исторической литургике, скажем семинарский учебник архимандрита Киприана (Керна). Могу также посоветовать книги профессора А.П.Голубцова, П.Ю.Малкова, протоиерея Николая Балашова, Ф.Г.Спасского (последний занимался непосредственно литургической традицией Русской Церкви). Прежде чем затрагивать подобные вопросы, господину Яблокову нужно быть хотя бы немножко «в теме». Так и другая статья этого же автора носит несуразное название «Традиция как неотъемлемая часть Священного Предания Церкви». Дело в том, что Традиция - это и есть Предание (лат. traditio - предание), а не какая-то его часть. Посему подобное название статьи - «масло масленое». Нет, я не против, чтобы любознательные миряне писали на церковные темы, это очень хорошо, однако прежде чем писать, имеет смысл более серьезно изучать рассматриваемый вопрос.

Что же касается литургической фантазии (хотел сказать «литургического исследования», но, нет, это именно фантазия) М. Яблокова касательно того, что «в древности» в самый день Пасхи не причащались - это опять же не выдерживает никакой критики. Автор вопрошает касательно причащения на Пасху «была ли такая практика в древности? Склоняемся утверждать, что нет»? Не надо никуда склоняться, лучше открыть Книгу Деяний Святых Апостолов и найти многократные упоминания о том, что «Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2, 42). 9-е правило Святых Апостол гласит: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного»[ii]. Подобную норму передает 2-е правило Антиохийского Собора[iii]. А вот что пишет свт. Василий Великий (святой, пастырская строгость которого, выражающаяся в целом сборнике правил и епитимий, хорошо известна) «Приобщаться каждый день и причащаться Святого Тела и Крови Христовых хорошо и полезно»[iv]. Этот же святой свидетельствует: «Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого»[v].

Свт. Иоанн Златоуст увещевает: «Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы всегда приступали к Cвятым Таинам»[vi]. Этот же святой очень строго замечает: «Если ты недостоин принять Святой Евхаристии, то ты недостоин слушать Слово Божие, недостоин участвовать в псалмопении, недостоин тогда и присутствовать на Божественной литургии»[vii]. Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Ежедневная нужда в нем требует, чтоб мы учащали это прошение и просили его на всякое время: нет дня, в который бы не было необходимо для нас употреблением и причащением его утвердить сердце нашего внутреннего человека»[viii]. Конечно, М. Яблоков может возразить - в этих словах святых ничего не говорится о причащении непосредственно на Пасху. Но право же, абсурдно предположить, чтобы Святые Отцы советовали приступать к Тайнам в любой день года, кроме Святой Пасхи. Как раз наоборот, Пасхальная Литургия воспринималась, как особый повод к принятию Святых Христовых Тайн. До революции существовала практика, когда священники на Пасху и Светлую седмицу специально ходили по тюрьмам и причащали находящихся там разбойников и «лихих людей»; в это же время традиционно (и нередко «досрочно») снимались различные епитимии, налагаемые за совершение тех или иных грехов. Более того, сами епитимии накладывались с примерно такой формулировкой «Не приступать к Причастию до Пасхи». И как же нам не вспомнить Огласительное слово на Святую Пасху свт. Иоанна Златоуста: «Постившиеся и непостившиеся, возвеселитеся днесь. Трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай: вси насладитеся пира веры: вси восприимите богатство благости»[ix]. Какие тут еще могут быть вопросы касательно возможности Приобщения Святых Христовых Тайн на Пасхальную Литургию?

66-е Правило Трульского Собора гласит: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся». М. Яблоков касательно этого пишет: «Там речь идет совсем о другом, о том, что дни Светлой седмицы нужно проводить как один день (??? - А. С.) - в молитве и духовной радости о Воскресшем Господе, а не заниматься различными мирскими попечениями и увеселениями. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище». К сожалению, в данном случае М. Яблоков говорит неправду, ибо мы только что читали полностью данное правило, там нет никакого «одного дня», зато есть «Святыми Таинами наслаждаяся»

Итак, Святое Причащение есть кульминация Божественной Литургии, ее цель и единственный догматический смысл. Если нет Причастия, нет причастников, то и целесообразность служения Литургии в конкретный день можно поставить под вопрос. «О времена, о обычаи! Напрасно жертва приносится, напрасно стою у Престола - никто не причащается!» - так восклицает свт. Иоанн Златоуст, обличая установившийся уже в его времена обычай не всегда за Литургией причащаться Святых Таин. Литургия не служится только для того, чтобы причастились служащие священник и диакон, скорее наоборот - они причащаются потому что они служат и, являясь учителями своей паствы, первыми приступают к Дарам. Действительно, Пасха Трехдневная - это Великая Пятница, Великая Суббота и сам Воскресный День, действительно первое благовествование о Воскресении Христовом читается за Литургией Великой Субботы, действительно за пением «Воскресни Боже» храм переоблачается из темных тонов (черных или фиолетовых) в белые ризы. Действительно (в исторической традиции) во время чтения 15-ти паремий совершается Крещение катехуменов, и они впервые причащаются именно в Великую Субботу (поэтому вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся»). Однако предположение, что за Пасхальной Литургией свт. Иоанна Златоуста миряне не причащались - абсурдно. В таком случае можно было бы Литургию и не служить, а ограничится Пасхальной Заутренней. Логично? Логично. Однако Святая Пасха - Праздников Праздник и Торжество из Торжеств, а посему празднование Пасхи немыслимо без Литургии, а совершение оной без соединения со Христом, т. е. Святого Причащения и знаменитое Пасхальное слово свт. Иоанна Златоуста этому красноречиво свидетельствует.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал, что «священник, который причащается на Пасху и на Светлой седмице один, а своих прихожан не причащает, подобен пастырю, пасущему только себя самого»[x]. Можно сказать, что Пасхальная Литургия - главная Литургия всего года. Кстати, Типикон (который М. Яблоков, конечно же, читал, но видимо не до конца) определяет «молитву во еже благословити сыр и яица» после (ночной) Пасхальной Литургии, а соответственно ни о каком разговении «до» не может идти и речи. Более того в Типиконе имеется следующее указания касательно Великой Субботы: «По вкуше́́нии же всея́́ бра́́тии, быва́́ет чте́́ние в те́́хже Дея́́ниих святы́́х апо́́стол, я́́коже предрече́́ся. Сие́́ опа́́сство да внима́́ет церквонача́́льник, да вся Дея́́ния прочту́́тся до конца́́. Бра́́тиям же всем с прилежа́́нием послу́́шающим, и да не бу́́дет леть ни еди́́ному же на сон преда́́ти себе́́, боя́́щеся скве́́рны искуси́́теля врага́́»[xi]. Какое искушение у монаха может произойти во время сна? Думаю, взрослые и разумные люди поймут. Почему именно в этот день категорически нежелательно подобное происшествие? Потому что осквернившийся монах не сможет причащаться на Пасху. В связи с этим вопрос «Причащение на Пасху - новая «духовная мода» или древняя традиция?» звучит просто абсурдно.

Однако, действительно во многих храмах существует добрая традиция, когда все благочестивые прихожане стараются причаститься в Великий Четверг или в Великую Субботу. Однако это связано с практическими аспектами: Великая Суббота весьма сложный день для священников - после Литургии совершается освящение куличей, далее подготовка к ночной службе и, наконец, сама Пасхальная Заутреня и Литургия. В таких обстоятельствах у священников крайне мало времени для того, чтобы исповедовать прихожан непосредственно перед ночной Литургией. Посему добрая традиция подразумевает, что те, кто могут причаститься Святых Тайн заранее - делают это. И это очень хорошо, потому что часто на самой Пасхальной Литургии к Чаше пытаются пробиться те, кто не только к Причастию не готовился, но даже находится в нетрезвом состоянии. Однако, если некто из благочестивых мирян имеет желание стать причастником Святых Христовых Тайн именно на Пасхальную Литургию, то считать оного человека каким-то «модернистом», «обновленцем», недопустимо. Это категорически не соответствует ни Преданию Церкви, ни самому Духу литургической традиции. В связи с этим в документе «Об участии верных в Евхаристии (одобренном на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви 2-3 февраля 2015 г.) говорится: «Учитывая неразрывную связь причащения с Божественной литургией, духовенство не должно допускать практику, когда в отдельных храмах верным возбраняется приступать ко святому причащению в праздники Святой Пасхи, Рождества Христова, Богоявления, в родительские субботы и Радоницу».

Однако стоит еще раз подчеркнуть, что я не являюсь сторонником т. н. «сверхчастого» Причащения, без подготовки, исповеди и т. д. Мы все должны помнить строгие слова Апостола Павла: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 27-30). Я полностью поддерживаю М. Яблокова в его беспокойстве касательно неблагоговейного отношения к Святым Таинствам Церкви и в первую очередь - к Таинству Святого Причащения. Действительно, печально наблюдать, как на некоторых богословских конференциях наши единоверцы (представители иных Поместных Православных Церквей) с вечера идут в ресторан, где едят мясо, пьют вино и пиво, а с утра в храме «выстраиваются в очередь» к Причастию. Естественно к Святым Тайнам они подходят без Исповеди и вероятно не постясь перед этим три дня (как то принято у нас). К слову сказать, обязательная исповедь перед причащением есть традиция только Русской Православной Церкви. Но я считаю, что это очень хорошая традиция и, слава Богу, что она у нас есть!

М.Яблоков совершенно справедливо указывает на нормы Типикона, предусматривающие обязательный пост перед Причастием (кстати, Иерусалимский Устав предполагает неделю поста, однако по нашей немощи приходская практика сокращает его до трех дней). Однако М. Яблоков делает очень серьезную ошибку, когда пишет о том, что пост есть «непременное условие подготовки к причащению». Пост есть не условие, а средство в подготовке к принятию Тела и Крови Христовой. Это очень важный момент. Пост есть средство, а не цель! Этого-то не понимает М. Яблоков. О какой подготовке идет речь? В Таинстве Евхаристии врачуется самое тяжелое последствие грехопадения - тот разрыв (и духовный и физический) между Богом и человеком, который возник в результате грехопадения первых людей и личных грехов каждого человека. В рамках земного измерения Причащение Святых Христовых Тайн (т. е. Евхаристия) является самым значимым духовным средством к преодолению средостения между Богом и человеком. Но прежде чем приступить к этому Исцеляющему Средству, человеку необходимо прейти в соответствующее состояние - состояние осознания этого разрыва и своей глубокой поврежденности, греховности, духовной немощи и болезненности.

Из своей обыденной жизни мы знаем, что небольшая ранка на пальце не побуждает нас сразу же бежать к врачу, с этой проблемой вполне справится арсенал обычной аптечки. Однако если происходит нагноение, то визит к хирургу районной поликлиники неизбежен. Если ситуация принимает более тяжелый оборот, то врач принимает решение о госпитализации в стационар. Если уже в стационаре здоровье пациента резко ухудшается - собирают консилиум, если состояние еще более критическое, то (в идеале) для решения вопроса зовут мировых светил медицины. Другими словами - чем тяжелее болезнь пациента, тем более квалифицированный доктор требуется для лечения оного. Иисус Христос - не пророк и даже не один из великих пророков, Он Сам Господь, Великий Врач и этот Врач приходит для исцеления человека! В таком случае человек, каждый из нас - «великий» больной, пораженный тяжелейшей и (в рамках земных средств) неизлечимой болезнью греха. Именно к пониманию такого положения вещей должен придти каждый готовящийся к Святому Причащению, ибо Данное Средство действенно только тогда, когда принимающей Его полностью осознает свое болезненное положение и смысл врачующего его Таинства.

Подобное состояние мы видим на примере евангельского мытаря, который стоял в притворе храма боясь пройти дальше и, ударяя себя в грудь руками, повторял «Боже, милостив буди мне грешнику» (Лк. 18:13). Этим же состоянием характеризуется благоразумный разбойник, который даже подумать не мог, чтобы Господь взял его с Собой в рай! Он прекрасно понимал, что он заслуживает адского состояния и только просил Господа: «помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23:42). Преподобный Пимен Великий говорил: «Братья, поверьте, куда будет ввержен сатана, туда буду ввергнут и я». Именно в подобное смиренное и благоговейное состояние должен придти человек дерзающий приступать к Святым Тайнам. Однако в условиях нашей вполне бурной, суетной и мутной социальной действительности - общественной и семейной жизни - находиться в таком состоянии практически невозможно. Так вот, задача Поста и Исповеди - по возможности «вырвать» человека из суеты повседневности, «разбудить» его совесть, «протрезвить» его душу, привести в то надлежащее смиренное и благоговейное состояние, при котором человек может достойно принять Святыню.

Другими словами - не сам по себе Пост и не сама по себе Исповедь являются непременными условиями для Причащения. Таким условием является благодатное расположение души человека, Пост и Исповедь есть возможные (!) средства его достижения. Точно об этом же свидетельствует документ «Об участии верных в Евхаристии», где в частности подчеркивается, что «целью подготовки (к Причастию - А. С.) является не внешнее выполнение формальных условий (на чем фактически настаивает М. Яблоков - А. С.), но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними, соединение со Христом в Святых Тайнах... Недопустимо причащаться в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид»[xii]. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные - несколько раз... Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]»[xiii]. Христианская традиция не приемлет тупого (уж, простите) законничества, ведь нужно помнить, что Христа распяли как раз те, кто ни на йоту не отступал от указаний ветхозаветного «типикона», которые даже чудесное исцеление слепорожденного вменили Спасителю в вину, так как Он данное чудо посмел совершить «не по уставу», в субботу! И право же, до какого безумия можно дойти слепо (!) исполняя написанное!

И здесь же следует добавить, что данное благодатное для принятия Святых Христовых Тайн состояние не имеет ничего общего с каким-то унынием или отчаяньем; напротив - осознание своего глубокого болезненного положения компенсируется радостью врачующего соединения с Господом, с Великим Врачом, Который любят каждого из нас Своей Великой Жертвенной Любовью, Которая сильнее всего, всех наших грехов. Возможно ли пришествие гипотетического мирянина в таковое состояние без трехдневного поста? Ответ на этот вопрос находится в компетенции его духовника и если священник считает возможным допускать свое духовное чадо до Причастия в дни Светлой Седмицы (как вариант: без предварительного воздержание от скоромной пищи), то не мое «собачье дело» указывать этому духовнику на требования Типикона и, приняв на себя личину «ревнителя» навешивать на него ярлыки «модерниста» и «обновленца». Не следует забывать - какую незавидную роль сыграли такого рода «ревнители» в истории Нового Завета! И если использовать ἀκρίβεια (строгое соответствие букве закона), то исключительно в отношении собственной персоны, что же касается духовной жизни других людей, то помнить о οἰκονομία (снисходительное отношение, практическая духовная польза человеку). Свт. Феофан Затворник говорит: «Господь любит причащающихся и милостиво снисходит недостаткам в должном настроении духа»[xiv], тем более в День Светлой Пасхи - «Постившиеся и непостившиеся, возвеселитеся днесь. Трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай».

В заключение отмечу - очень здорово, что М.Яблоков находит в себе силы и желание обсуждать столь важную и актуальную тему, как Святая Евхаристия, однако хотелось бы заметить, что такие вопросы не решаются «с наскоку», путем «обличительного» шельмования своих потенциальных оппонентов. Поэтому хотелось бы посоветовать автору более серьезно и детально знакомиться с аспектами рассматриваемого им вопроса и не столько «заваривать» потенциальную перебранку с (опять же) потенциальными оппонентами, сколько самому стараться добросовестно разобраться в той или иной проблеме.

[i] Регламент или Устав духовной коллегии издан императором Петром I в 1721 году.

[ii] см. https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-apostolov-i-vselenskih-soborov-s-tolkovanijami/9

[iii] https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-pomestnyh-soborov-s-tolkovanijami/#0_63

[iv] цит. по http://verapravoslavnaya.ru/?Ob_uchastii_vernyh_v_Evharistii

[v] Василий Великий, свт. Послание 93 (89)

[vi] Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Евреям 17. 4

[vii] Иоанн Златоуст, свт. «Избранные беседы святого отца нашего Иоанна Златоуста духовно-назидательного содержания», 2006г.;

[viii]Игнатий Брянчанинов, свт. Собрание сочинений. Том 4 "Аскетическая проповедь и письма к мирянам", т.4, стр. 246-248, C.-Пет., 1886 г.

[ix] Иоанн Златоуст, свт. Слово огласительное на Святую Пасху https://azbyka.ru/slovo-oglasitelnoe-na-svyatuyu-pashu

[x] цит по http://www.k-istine.ru/base_faith/mystery/mystery_uliahin.htm

[xi] Типикон, гл. 49, «Во Святую и Великую Субботу вечера», 2-е, 3-е и 4-е «зри»

[xii] http://verapravoslavnaya.ru/?Ob_uchastii_vernyh_v_Evharistii

[xiii] Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Евреям, 17. 4

[xiv] Феофан Затворник, свт., 82, 83