Русская Церковь, Вселенский Патриарх и иудейство

Канонически значение Вселенского Константинопольского Патриарха в Православии обусловливается 3-м Правилом Второго, 28-м Правилом Четвертого и 36-м Правилом Шестого Вселенских соборов. Так первое из них гласит: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град оный есть новый рим».

Это же подтверждает, изъясняет и усиливает 28-е Правило Четвертого Вселенского собора, которое, в частности, гласит: «И мы (т.е. отцы собора) определяем и постановляем о преимуществах святейшия церкви тогожде константинополя, новаго рима. Ибо престолу ветхаго рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезнейшие епископы (Второго Вселенского собора), предоставили равныя преимущества святейшему престолу новаго рима, праведно разсудив, да град, получиший честь быти градом царя и сигклита, и имеющий равныя преимущества с ветхим царственным римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем».

Что еще раз подтверждается и утверждается 36-м Правилом Шестого Вселенского собора: «Возобновляя законоположенное сто пятидесятию святыми отцами, собравшимися в сем богохранимом и царствующем граде, и шесть сот тридесятию, собравшимися в халкидоне, определяем, да имеет престол константинопольский равныя преимущеста с престолом древняго рима, и якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем».

Поскольку же римский епископ в 1054 году окончательно отпал от Православия, то первым в нем по чести и значению, т.е. Вселенским, согласно сим церковным канонам стал Константинопольский Патриарх. Такое положение сохраняется вплоть до нашего времени, и если читать вышеозначенные Правила по букве закона, т.е. канонов, то они такое положение сего Патриарха подтверждают.

Но придерживаться одной буквы закона, забыв о его духе, это, как было показано в одной из предыдущих моих статей данного цикла, - признак иудейства. Ибо «буква убивает, а дух животворит» (2 Кор.3: 6; ср. также с контекстом сего места Св.Писания: 2 Кор.3: 7-18). И если смотреть на сии канонические Правила не по букве, а по духу, то они приобретают совершенно другой смысл.

И дело даже не в том, что Константинополь давным-давно - с 1453 года, т.е. более пятисот лет, - уже не является градом царя и сигклита; а Константинопольский (фактически, стамбульский) Епископ – это Патриарх страны, которой столько же лет уже не существует. Дело в другом: в том, что если Москва – это Третий (опять же новый) Рим, если она долгое время (около 400 лет) как раз и являлась этим самым градом царя и сигклита, то почему же Патриарх Московский и всея Руси так и не стал Вселенским Патриархом?! Хотя при прочтении вышеозначенных канонических правил не иудейски, не по букве, а духовно, он должен был бы им стать?!

Ответ на этот вопрос можно получить, если обратиться к истории Русской Православной Церкви. Из нее мы узнаем, что идея перенесения кафедры Вселенского Патриарха из захваченного турками Константинополя в Москву имела место при самом учреждении патриаршества на Руси. Причем настаивал на этом никто иной, как тогдашний Вселенский Патриарх Иеремия II. Но по каким-то внешне местным московским интересам данная идея хода не получила. И в 1589 году тем же Иеремией патриаршее достоинство было присвоено святителю Иову, который и стал первым Патриархом Московским и всея Руси.

И хотя внешне, как я сказал, такое несоответствие данным каноническим Правилам выглядит лишь как результат местнических московских интересов, думаю, что на самом деле так устроил Глава всей Церкви – Господь наш Иисус Христос. Ведь к тому времени вселенная Вселенского Патриарха представляла собой уже далеко не то, что было прежде. Прежде это была Римская Империя, точнее, Восточная Римская Империя. Но после окончательной гибели оной в 1453 году этой вселенной Патриарха стала лишь его паства, как в его метрополии, так и рассеянная в других странах. Причем все они, за исключением Русского Царства, были под властью агарян (турок и арабов). И находясь в турецком Константинополе (Стамбуле) Вселенский Патриарх мог более или менее успешно управлять в церковном отношении сей паствой.

Если бы его кафедра была бы в то время перенесена в Москву, это облегчило бы личное существование самого Патриарха, но сразу же вызвало бы большие затруднения в управлении его многочисленной паствой, находящейся за пределами Русского Царства. Которое в то время, да и несколько позднее отнюдь не обладало широкими возможностями для оказания существенной помощи (политической, экономической, военной и т.д.) православным странам, точнее, их православным народам, находящимся под владычеством агарян. Зато достаточно часто вступало с последними в разного рода конфликты и войны. Что, конечно же, весьма отрицательно сказалось бы на возможности Вселенского Патриарха управлять своей зарубежной паствой, будь его кафедра в Москве. Видать поэтому Господь и рассудил тогда (в 1589 году) оставить ее в оккупированном турками Константинополе (Стамбуле).

Но что было дальше?! По мере хода истории могущество и, соответственно, возможности сначала Русского Царства, а затем Российской Империи росли. Последняя уже могла и действительно оказывала разного рода существенную помощь православным народам, находящимся под турецким игом. Но… как известно, к тому времени еще Петром I русское Патриаршество было упразднено. Поэтому вопрос соотношения оного с Вселенским Патриархатом отнюдь не стоял на повестке дня.

С большой долей вероятности можно предположить, что данный вопрос в начале ХХ века снова возник перед последним Русским Царем Николаем II. Поскольку, с одной стороны, Император подготавливал восстановление Патриаршества в России; с другой же – в случае победы в первой мировой войне над Германией, Австро-Венгрией и, главное, Турцией Россия должна была получить Константинополь (Стамбул). Поэтому его Епископ, т.е. Вселенский Патриарх, в таком случае оказался бы на русской территории. Что, естественно, означало изменение его статуса, особенно в свете восстановления Патриаршества в России. Как известно, та война, вначале неудачная, стала победоносной для русских с того момента, когда русскую армию возглавил Государь Николай II. Но… предательская февральская революция поставила масонский крест на этой почти состоявшейся победе и всех этих победоносных планах.

Патриаршество в России было-таки восстановлено, но… в аккурат к началу правления большевиков, которые отнюдь не были заинтересованы в его усилении и, тем более, вселенскости. Впрочем, за исключением одного момента (в середине ХХ века), когда усилиями И.В.Сталина и Патриарха всея Руси Алексия I в 1948 году в Москве состоялось Совещание Глав и Представителей автокефальных Православных Церквей, иначе называемое Всеправославным Совещанием 1948 года.

Как сообщается в Википедии: «Первоначально, мероприятие в Москве, приуроченное к юбилею самостоятельного избрания в 1448 году предстоятеля Русской митрополичьей кафедры, планировалось политическим руководством СССР как вселенский собор «для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской», но идея не была поддержана Константинопольской патриархатом и другими греческими патриархатами, предстоятели которых не прибыли на торжества».

Забавно, однако по странному совпадению именно в это время политические деятели СССР стали высказывать территориальные претензии к Турции, собственно, на Стамбул. Вспомнили даже древнюю историю о том, как князь Олег прибил свой щит к воротам Царь-града. Интересно, если бы эти претензии были удовлетворены, и Стамбул стал бы советским, позиция Константинопольского Патриарха по вышеозначенному вопросу осталась бы такой же, как в 48-м?! Но… тогда Турция быстренько вступила в НАТО, и Сталин не стал по данному территориальному вопросу связываться с этой, мягко говоря, склочной организацией. А затем был Хрущев и т.д., когда РПЦ хотя и разрешили существовать как внутри страны, так и на международной арене, но… в строго определенных, в частности, экуменических рамках, и не более того!

После развала СССР и краха коммунистической системы Русская Православная Церковь стала более сильной и самостоятельной. Но и тогда в рамках церковной дипломатии вышеозначенный вопрос, в частности, на предсоборных совещаниях прямо не ставился, хотя незримо и присутствовал. Поскольку очевидно существует явное несоответствие между количественным превалированием РПЦ в Православии и ее недостаточным статусом.

Ну а теперь, после Критских событий руководству нашей Церкви придется расхлёбывать заваренную сим «собором» кашу. А, точнее, ему, хочешь не хочешь, придется хотя бы отчасти разрешить вышеозначенный церковно-исторический то ли парадокс, то ли анахронизм! Что, как объявлено, будет решаться в июле сего года на очередном заседании Синода РПЦ. Надеясь, что с помощью Божией наши иерархи примут мудрое и богоугодное решение. Бог им в помощь! Впрочем, думаю, что в данной ситуации такое решение в любом случае может быть лишь паллиативным.

Но вернусь к церковной истории. Зададимся вопросом: существует ли какая-то общая причина, по которой Патриарх всея Руси так и не смог получить статус Вселенского?! Думаю, что существует. Для того, чтобы понять это, вернемся к реформам Петра I, упразднившего русское Патриаршество. Есть такая теория, ее, в частности, высказывают святитель Серафим (Соболев) в «Русской идеологии» и Б.Башилов в «Истории русского масонства», что до Петра на Руси была «тишь, да гладь, да Божья благодать». Но вот, как джин из бутылки, откуда не возьмись появился Петр I, который все (в частности, и Патриаршество) поломал, да порушил! Короче говоря, согласно этой теории, во всех последующих русских бедах виноват Царь Петр; так, к примеру, Башилов даже называет его «Робеспьером на троне».

Однако полностью согласиться с этой теорией нельзя, поскольку она противоречит ряду исторических фактов, а также монархической настроенности православного христианина. Ибо, во-первых, никакой идиллии в смысле «тиши да глади» на Руси до Петра не было. Поскольку до него была ересь жидовствующих, а перед самым его правлением состоялся раскол, возникший, кстати сказать, из тех же самых иудейских мотивов. Ибо в нем обе стороны боролись буквально за букву христианского закона, зачастую забывая о христианском духе.

Таким образом, до Петра на Руси была не мирная идиллия, а напряженнейшая борьба с иудейством. Что, в общем-то, следует из теоретических соображений, высказанных в предыдущих моих статьях на данную тему. Где говорилось, что приблизительно с VIII века по Р.Х. основным врагом христианства становится уже не язычество, а иудейство. Русь приняла христианство в 988 году, т.е. после сего времени. Поэтому основным врагом Святой Руси с самого ее начала стало не язычество, как во многих других христианских странах, но иудейство, с которым она не на жизнь, а на смерть и боролась.

Не знаю, в таких ли терминах понимал это Царь Петр, но, думаю, что в своем правлении он учитывал этот решающий фактор именно в таких понятиях. Правильно рассчитав, что в его творческих (точнее, тем, что он понимал под творчеством) реформах именно российское иудейство и будет его основным противником, поскольку иудейство всегда является противником любого творчества, как плохого, так и хорошего. А Патриарх возглавит это сопротивление иудейства против реформ, т.е., вообще говоря, необходимо возглавит движение сопротивления иудейства! Что, конечно, очень и очень нехорошо!!!

Поэтому Царь Петр предпочел такому крайне негативному развитию событий упразднение Патриаршества на Руси, посчитав это меньшим злом. То, что это так, и что это правильно, во-вторых, доказывает тот исторический факт, что и после Петра ни один Русский Царь, среди коих было немало благочестивых и даже святые, не восстановил Патриаршество. Почему?! Очевидно по той же самой причине.

Возьмем, к примеру, правление святого Царя-мученика Николая II. Я уже упоминал, что он готовил восстановление Патриаршества. Почему же не восстановил? Очевидно потому, что в ту предреволюционную эпоху, в ситуации готовящейся масонской, точнее, иудейской революции этим так или иначе обязательно воспользовались бы ее деятели. Вот почему Император, да и другие Русские Цари предпочитали меньшее зло отсутствия Патриарха большему – использования его фигуры иудейскими силами. Думать иначе, значит осуждать Царя-мученика вкупе с почти всеми Русскими Царями, начиная с Петра, за то что он упразднил, а они не восстановили Патриаршество. Что, как я уже сказал, в корне противоречит монархическому чувству православного христианина.

Итак, суммируя все вышесказанное, можно сделать вывод, что причиной не естественного умаления Российского Патриаршества является иудейство. Следовательно, надо думать, что когда, как нам пообещали еще несколько сот лет назад, известное иго, вслед за монголо-татарским и польским, канет в лету, этот церковно-исторический парадокс и анахронизм будет окончательно разрешен! И это разрешение будет уже не паллиативным, а в корне решающим для Вселенского Православия!!!