Согласно легенде икона Владимирской Богоматери попала в Константинополь из Иерусалима в V в. н. э. при Императоре Феодосии. На Руси икона привезена из Византии в начале XII века (ок. 1131 года), как подарок Юрию Долгорукому от патриарха Луки Хризоверха. Вначале Владимирская икона находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода, недалеко от Киева. Князь Андрей Боголюбский перевез икону во Владимир (по которому она и получила нынешнее наименование) в 1155 году. При нашествии полчищ татарского хана Батыя, когда 7 февраля 1237 года Владимир подвергся страшному разорению, икона осталась совершенно целой и невредимой, как верный залог спасения русского народа в будущем.
История Боголюбской иконы Божией Матери прямо взаимосвязана с Владимирской и является одной из древнейших чудотворных икон Древней Руси, написана в XII веке по просьбе благоверного князя Андрея Боголюбского (память 4 июля) в память о Ее явлении ему.
Св. блг. кн. Андрей Боголюбский увозит Владимирскую икону Божией Матери из Вышгорода во Владимир. Миниатюра Лицевого летописного свода. XVI в.
Время написания Владимирской иконы Божией Матери, XII век, относится к так называемому комниновскому Возрождению
(1057 – 1185). Этот период в византийском искусстве характеризуется предельной дематериализацией живописи, осуществляемой за счет прорисовки ликов, одежд многочисленными линиями, белильными движками, подчас прихотливо, орнаментально ложащимися на изображение.
Владимировская икона. XII в. Константинополь (?). По церковному преданию икону написал евангелист Лука
Изображение относится к типу Елеу́са (греч. милующая от έλεος – сострадание, сочувствие), Элеуса, Умиление – один из основных типов изображения Божьей Матери в византийской и древнерусской иконописи. Среди чтимых константинопольских икон базилики Богородицы во Влахернах мог быть образ Богородицы «Ласкающая», возможным его списком некоторые исследователи (О.Е. Этингоф. «Образ Богоматери», М., 2000г., С.,149) признают Владимирскую икону Божьей Матери. Одним из аргументов в пользу этой версии выступает близость форм почитания обеих икон в Византии и на Руси. Они обе были выносными, связанными с традицией пятничных крестных ходов из Влахерн в Халкопратию.
Во Владимирской иконе Богородица изображена с Богомладенцем Христом, сидящим на Её руке и прижимающимся щекой к Её щеке.
На иконах Богородицы Елеусы между Марией (символом и идеалом рода человеческого) и Богом-Сыном нет расстояния, их любовь безгранична. Икона прообразует крестную жертву Христа Спасителя как высшее выражение любви Бога к людям. В греческом искусстве данный иконографический тип именовался чаще Гликофилуса (греч.
сладко любящая), что иногда переводят как Сладколобзающая или Сладкое лобзанье.
В рассматриваемой нами иконе к древнейшей живописи XII века относятся лики Богоматери и Богомладенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Богомладенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Богомладенца, а также остатки золотого фона. Эти немногочисленные сохранившиеся фрагменты представляют собой высокий образец константинопольской школы живописи комниновского периода. Здесь нет свойственной времени нарочитой графичности, напротив, линия в этом образе нигде не противопоставляется объему. Главное средство художественной выразительности построено на соединении нечувственных плавей, придающих поверхности впечатление нерукотворности, с геометрически чистой, зримо выстроенной линией.
В 1155 году князь Андрей, переселяясь из Вышгорода в Суздальскую землю, взял с собой чудотворный образ Божией Матери, написанный, по преданию, евангелистом Лукой.
Икона Владимирской Богоматери была помещена в Успенский собор князем Андреем
В это время ему явилась Пресвятая Богородица со свитком в правой руке и повелела благочестивому князю образ Ее, принесенный из Вышгорода, поставить во Владимире, а на месте Ее чудесного явления построить храм и святую обитель. Исполняя повеление, позже князь Андрей заложил на указанном месте каменную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, где образовался и монастырь. Затем святой князь призвал искусных иконописцев и просил изобразить Божию Матерь так, как видел Ее в явлении: во весь рост со свитком в правой руке и ликом, обращенным к Спасителю. Когда строительство церкви было завершено, князь Андрей перенес в нее написанный образ и установил ежегодное празднование, по преданию, в честь явления Божией Матери 18 июня, которое утвердилось в Русской Церкви.
Боголюбово
Боголюбовская икона. 1158 г.
Боголюбовская икона. Лик Богоматери. 1158 г.
Монастырь и город, образовавшийся вокруг обители, благоверный князь Андрей назвал «Боголюбимое», потому что, по его словам, "Божия Матерь возлюбила это место", а сам князь с тех пор стал именоваться Боголюбовым или Боголюбским, он выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей в период своего правления. Чудотворная икона Божией Матери, «Владимирская» принесенная из Вышгорода, впоследствии была перенесена из Боголюбова монастыря во Владимир, в Успенский собор, а явленная икона оставлена в Боголюбове.
Боголюбская икона принадлежит к иконографическому типу Агиосоритиссы, происходит от названия часовни греч. Агиа Сорос – святой Раки при Халкопратийском храме Богородицы в Константинополе, где хранился Ее чудотворный пояс. Святорачица, Халкопратийская – один из типов изображения Богородицы без Богомладенца, обычно в повороте три четверти с молитвенным жестом рук. Известен по ряду византийских источников не позднее IX – X вв., получил широкое распространение в византийском искусстве XII – XV вв. Иконографически восходит к деисусной композиции, где Богородица обращается к Христус молением (греч. деисис) за род человеческий, отсюда ещё одно именование – Заступница.
Богоматерь Боголюбовская, исполненный в рост, на почти двухметровой доске, написан в соответствии с видением князя, когда Богоматерь явилась ему «велми высока и светозарна» – представлена в рост с молитвенно воздетыми руками, Ее фигура обращена вправо, взор направлен вверх к благословляющему Иисусу Христу, изображенному в небесном сегменте. (Заступница).
Богоматерь Агиосорити́сса
Изображения Божией Матери из Деисуса исследователи также относят к типу Агиосоритисса. В греческой традиции подобные иконы именуются Параклесис (Просительница), чаще всего (особенно в искусствоведении) этот эпитет присвоен изображениям Богородицы, держащей в руках свиток с текстом Своего моления к Сыну. (Этингоф О.Е. Агиосоритисса//Православная энциклопедия. Том I. – М., 2000. – С. 254. – 752 с.)
Византийская икона Божией Матери ХII века (находится в г. Фрайзинге. Бавария) была написана в XII веке и является, вероятно, знаменитой византийской иконой Божией Матери «Агиосоритисса», находившейся некогда в часовне «Святой Раки» («Агиа Сорос») в Константинополе.
Образ Владимирской иконы Богоматери также связан с образом Феодоровской иконы. Некоторые исследователи, основываясь на тождестве иконографии Феодоровской иконы с Владимирской, считают её списком с прославленной древней святыни и выдвигают версию о том, что икона была написана в 1164 году по заказу Андрея Боголюбского для Городетского монастыря. ( Бахарева Н. Н. К вопросу о происхождении иконы «Богоматери Феодоровской» // Городецкие чтения: Материалы научной конференции. Городец, 10 – 13 мая 1994 г. – Городец, 1995.)
Феодоровская икона Богоматери без ризы
Феодоровская – Костромская икона Божией Матери, по преданию, написана евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской иконе Божией Матери. Испорчена реставрацией И.Э.Грабаря (подробнее в книге А.В.Федорова «Тайна Царской святыни» СПб, 2012г.)
Феодоровская икона относится к иконографическому типу Елеуса (Умиление). Её общая иконография очень близка к Владимирской иконе. По этой причине многие исследователи считают её списком-репликой. Отличием Феодоровской иконы от Владимирской является обнаженная
до колена левая ножка Богомладенца Христа. (Масленицын С.И.
Икона «Богоматери Федоровской» 1239 г. // Памятники культуры.
Новые открытия. Письменность, искусство, археология. – М., 1976. С. 155 – 156; Брюсова В.Г. Ипатьевский монастырь. – М.: Искусство, 1981. С. 50 – 54, 62 – 63).
Феодоровская икона до 1917 года
Название «Феодоровская» икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича (+ 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор – в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем (+ 1238, память 4 (17) февраля), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца – позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенёс его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой. Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди – святого Андрея Боголюбского и отца – Всеволода Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины
XIII века. Ему досталась в наследство Русь, сожжённая и разграбленная
в 1237 – 1238 гг. татарами. Он поднял её из пепла, отстроил и украсил городами, святыми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошенные врагом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Костроме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего Ангела. Всего восемь лет стоял он у кормила великого княжения, но за это время он сумел направить страну по единственно верному в то время
пути – военно-политического равновесия с Золотой Ордой на востоке и активного противостояния католической Европе на западе. Ближайшим сподвижником и продолжателем его государственного дела был сын, святой Александр Невский.
Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери – благословение отца – постоянно находилась при святом Александре, была его моленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном отцом монастыре) икона, в память о нём, была взята его младшим братом Василием.
Феодоровская икона в золотом окладе
В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Яркие лучи исходили от святого образа, попаляя врагов; татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Собор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапиона (+ 1275, память 12 июля), из Печерских игуменов, митрополитом Кириллом III (+ 1282) и собором русских святителей. Содержание соборных деяний было очень широко – это был первый Собор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия. Главной задачей было возрождение русской церковной письменности – восстановление традиций древнерусского «княжеского строения». Собор принял новую редакцию Кормчей книги – основного канонического кодекса православной церковной жизни.
В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрёл место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата.
Боголюбовская икона Божьей Матери
Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение ее почитания по всей России связано с событиями начала ХVII века – прекращением Смутного времени.
В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование иконе Феодоровской Богоматери 14 марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила – инокиней Марфой. Со второй половины ХVII века получают распространение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа. Таким образом, Владимирская икона - это прообраз Феодоровской иконы–святой покровительницы Дома Романовых.
Владимиро-Суздальское княжество, сохраняя культурные традиции Киевской Руси, наиболее близко по своей культуре к Византии. В этом княжестве был заложен духовный фундамент для будущего превращения Руси в Третий Рим. Великий князь Андрей обратился в Царьград (Константинополь) к Патриарху Луке Хризовергу с просьбой об учреждении особой митрополии для Северо-Восточной Руси. Но Патриарх категорически отказал в устроении митрополии во Владимире (опасаясь церковной полицентричности и не считая, видимо, Северную Русь достаточно зрелой для подобной самостоятельности), а в Киев прислал нового митрополита. Дальнейшая история открывает нам, что замысел святого князя осуществился в точности через три века.
Св. блгв. кн. Андрей Боголюбский держит совет об учреждении митрополии во Владимиро-Суздальской Руси. Миниатюра Лицевого летописного свода. Лаптевский том. 2-я пол. XVI в.
Перемещая центр русского православия на новые земли, князь Андрей открыл и новую главу в истории русского искусства, создав условия для формирования особой владимиро-суздальской художественной школы. Из памятников его времени лучше всего сохранились Золотые ворота (1158 – 1164) и величественный Успенский собор, заложенный в 1158 (оба – во Владимире), а также знаменитая церковь Покрова на Нерли неподалеку от Боголюбова (1165). Боголюбский замок Андрея (1158 – 1165), единственная сохранившаяся (пусть частично) домонгольская княжеская резиденция, стал местом
его гибели. В церковную традицию князь Андрей Боголюбский вошел как выдающийся ревнитель благочестия и храмостроитель, равно как
и мученик-страстотерпец. Местное его почитание началось непосредственно после погребения, получив новый стимул в 1702, когда мощи князя, обретенные нетленными, были открыты для поклонения в Успенском соборе города Владимира. Церковь отмечает память его в день погребения 4 (17) июля.
