После просмотра фильма «Левиафан» какое-то время я не мог понять, что хотел сказать режиссер.
Некоторое время кажется, что замысел режиссера - социальная драма. И вроде создатели говорили, что их вдохновил случай из американской современной истории. В фильме мы видим конфликт человека и государства: местная власть в лице мэра зачем-то хочет взять землю, на которой стоит дом героя. Но далее социальная драма пересекается с драмой семейной (и становится драмой в квадрате). Жена главного героя изменяет ему с московским другом, который, будучи адвокатом, пытается ему помочь. Герой застает их на пикнике с друзьями. Здесь происходит то, что некоторые критики назвали смешением жанров[1].
И в самом деле, если бы ставилась цель показать какое страшное государство, то было бы логичнее противопоставить ему крепкую семью, состоящую из героев если не идеальных, то симпатичных. А семья главного героя отнюдь не крепкая, да и боец против системы из него так себе. Страшна система, ломающая сильных людей. А в фильме торжество «системы» показывается в сцене, где следователи задерживают героя, который мертвецкий пьян, потому что несколько дней пьет. Победить такого много ума не надо.
Есть версия, что жену главного героя убили люди системы, но более логичной представляется версия самоубийства. Понятно, почему она пошла к морю, почему долго найти не могли. А в пользу убийства говорит только речь следователя, которому надо засудить главного героя, и тут нетрудно предположить, что речь идет о фабрикации данных.
Так что коллектив главного героя саморазрушается. Местная власть подключается только в конце и не производит впечатление страшной. Мэр, например, всерьез боится потерять место - гораздо страшней выглядят те власть имущие, которые уверены в прочности своего положения. В связи с этим надо обратить внимание на интервью Звягинцева, где он сначала придумал название для фильма, а затем от кого-то из друзей узнал про известный труд Гоббса[2].
Итак, в течение фильма выясняется, что против героя не только мэр, а буквально все. Как будто сговорились. Жена изменяет, а позже кончает жизнь самоубийством, сын своим поведением ее до этого доводит, друзья по городу сообщают компетентным органам, что он угрожал убить жену. Московский друг вроде должен помогать, но что он делает? Сначала посоветовал отнести в милицию заявление, а это привело к тому, что героя задержали за нарушение порядка (герой сам виноват, что стал буянить, но и адвокат вроде знает, что его друг - человек несдержанный). Затем вроде припугнул мэра, предъявив компромат. Но когда мэр рассердился, бросил друга на произвол судьбы. В дальнейшем мэр успокоился, только посадив героя. Про связь с женой уже говорилось.
Все оказались против главного героя. Причем не потому, что испугались власти и перешли на ее сторону. Нет. Просто как-то так получается, что все против него и он все теряет. И тут пора вспомнить, с чем изначально ассоциируется название фильма. А ассоциируется оно с притчей об Иове, которая в фильме упоминается, и которого чем-то напоминает главный герой.
Режиссер рассказывает свой вариант притчи о «многострадальном человеке». С героем происходит почти то же самое, что с библейским персонажем. Он теряет все. В Библии подчеркивается, что Бог попускает страдания героя. А в фильме?
В фильме тоже получается, что за всем стоит Бог. Только Он мог руководить действиями всех героев фильма, которые будто сговорились создавать герою проблемы. И к Нему герой обращается с вопросом: «За что, Господи?» В фильме ответа на вопрос нет.
Давайте вспомним, в каком еще контексте упоминается Бог в фильме.
Герой, прочитав компромат, возмущается, почему мэр не в тюрьме, на что московский друг-адвокат отвечает: «Кому-то он нужен там наверху». В следующем кадре мы видим мэра в гостях у архиерея, который говорит «Всякая власть от Бога». Вот Кому наверху нужен мэр. Получается так.
Следующий раз Бог упоминается во время разговора мэра и адвоката. После того как адвокат припугнул мэра компроматом и знакомством с каким-то «Костровым из комитета». Заметим, что герой борется незаконными методами. Фактически объявлена борьба знакомств: «У кого связи лучше?» И тут мэр задает ему вопрос: «Ты в Бога веришь?» Исходя из нашего предположения получается, мэр спрашивает, есть ли у адвоката связь с Тем, от Кого всякая власть.
Затем мэр собирает совещание, где говорит о том, что надо разобраться, какие связи есть у адвоката. Но разобрались ли они с этим вопросом, из фильма неясно. Но мэр побеждает адвоката, выгнав его из города. После чего? После того как посетил архиерея, которому высказал сомнение в своей угодности Богу. Архиерей задал пару вопросов о церковной жизни мэра и сказал «Угоден».
Вообще интересно, что в сценах бесед мэра и архиерея главным выглядит именно архиерей. Он «ближе» к Богу и именно он может сказать мэру, что он «угоден Богу». Мэр стоит на более низком уровне в иерархии. Поэтому он не очень то уверен в прочности своего положения.
В то время как архиерей вдохновляет мэра словами (ставшими в фильме какой-то мантрой) «Всякая власть от Бога», адвокат на вопрос «Ты в Бога веришь» отвечает скорее отрицательно. При этом он пытается увести жену главного героя, в то время как мэр (в разговоре с архиереем) предстает хорошим семьянином.
В общем, у мэра связи оказались лучше. Его власть «от Бога». Адвокат уезжает.
В конце фильма дом героя разрушается, а на его месте строится храм. Тем самым еще более подчеркивается, Кто по мнению авторов ответственен за беды, упавшие на героя.
Торжество Зла для режиссера - это строительство нового храма, который как бы заменяет храм разрушенный, на развалинах которого проводили досуг дети, а какое-то время там пил главный герой.
Для Иова все закончилось более или менее благополучно. Бог явился ему, говорил с ним, а затем все вернул все потерянное (Иов. 42:10-13). А в фильме герой все теряет и... все. В этом варианте притчи хэппи-энда нет.
Притча об Иове известна постановкой вопроса о теодеции, то есть об оправдании Бога. Похоже, режиссер ее выбрал, чтобы не оправдать Бога, а осудить.
Итак, у нас есть предположение, как режиссер отвечает на вопрос «Кто виноват?» А как он отвечает на вопрос «Что делать?» Вероятно, ответ надо искать в речи архиерея по методу «от противного». Он обличает тех, кто разрушает кресты, кощунствует. Обличает архиерей и борцов «за свободу». Ну раз представитель Зла ЭТО обличает, значит, вероятно, зрители должны ЭТО поддерживать. По крайней мере, есть такое ощущение. У сатаны один смысл - разрушение.
Было замечено, что у Гоголя в Ревизоре положительный герой - это смех, а у Звягинцева в Левиафане - Pussy Riot[3]. Известно Звягинцев подписывал письмо в поддержку скандальной группы, а в интервью говорил, что «поступок девушек группы Pussy Riot, конечно, неоднозначен, но мотив и содержательная часть их поступка были совершенно честны»[4].
Кстати, интересно, что архиерей упоминает какого-то «врага», который «не дремлет», но не называет его. Неужели авторам так сложно было произнести вслух слово «сатана»? И вот в связи с этим интересно обратить внимание на притчу Иова, изложенную отцом Василием. Он ее подает искаженно. Почему так? Были ли подобные случаи в других произведениях? Когда Священное Писание подается искаженно? Да, были. Первое, что вспоминается, - это произведение героя «Мастера и Маргариты». Там излагается версия евангельских событий от Воланда, т.е. сатаны. Еще вспоминается Фауст, который написал «в начале было дело» вместо «В начале было Слово». В результате Фауст встретился с Мефистофелем. Ну и, собственно в Библии (в Евангелиях от Матфея и от Луки) сатана, искушая Спасителя, цитирует Писание, но, вырывая цитату из контекста, искажает смысл.
В чем отличие библейского текста про Иова от «притчи о. Василия», т.е. версии Звягинцева. В фильме говорится, что Иов задавался вопросом: «За что?» - и в результате «покрылся коростой». Но мы знаем, что вопросом он стал задаваться после. То есть в фильме утверждается, что Иов был наказан за любопытство. Возможно здесь, кстати, ответ, за что страдает герой. За то, что задавался вопросами вроде: «Если мэр преступник, то почему его не посадят?» И в результате посадили данного героя.
Еще киногерой утверждает, что Иова пытались вразумить жена и друзья, которые говорили: «Не гневи Бога». Но в Библии жена говорит другое: «Похули Бога и умри» (Иов.(9:1). А Иов с ней не соглашается, говоря «Бог дал - Бог взял». То есть жена выступала не на стороне Бога, а наоборот. И друзья тоже оказались не на стороне Бога, который осудил их действия (Иов. 42:7). Хотя, они думали иначе. Они считали, что раз Иов пострадал, то за дело и призывали его покаяться. При этом сами ничего плохого за ним не знали. И, собственно, одна из главных идей книги об Иове, это то, что данная позиция («раз страдает, значит точно грешен перед Богом») не верна. В Новом Завете это подчеркивается в эпизоде со слепорожденным про которого Апостолы спросили Иисуса. «Кто согрешил, он или родители его?» (Ин. 9:2). На это Иисус ответил «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». (Ин. 9:3).
Также о. Василий не упоминает сатану. Но это еще можно списать на желание изложить историю кратко.
А еще кино-священник не говорит о том, что Иов был праведником. И потому Бог ему явился. А если нам не понятно, почему Бог явился к Иову, то не понятно, почему Он не явился герою, который, согласно фильму, от Иова ничем не отличается.
В версии Звягинцева Иов оказывается в той же ситуации что и главный герой. «Все против меня. Все на стороне Бога». А в Библии Иов ближе к Богу, чем окружающие его люди. И это его спасает.
Но, пожалуй, главное, что должен был сказать о. Василий и не сказал, это новозаветное прочтение Книги Иова. О том, что наш Господь тоже страдал. На Голгофе. Нет в фильме ощущения, что Бог со страждущими.
Как должны отвечать на такой фильм православные? Вероятно, мы должны заниматься «оправданием Бога». Думаю, бессмысленно пытаться понять, почему пострадал выдуманный персонаж (авторам верней). Но в мире и так много страдания. И нам, вероятно, придется отвечать, почему Бог эти страдания попускает.
Также, вероятно надо донести, что собственно в Библии говорится об Иове. И это не так просто, как скажем, с историей Потопа. Там очень короткий текст и относительно простой. Книга Иова - это другое. Тут нужно краткое и доступное изложение.
Но вот, что еще интересно. По фильму получается, что будущее за православными, а не за алкоголиками. Православные священнослужители в кадре всегда трезвы. Герой же явно не православный, а водка является его главной радостью в жизни. Он вопрошает Бога, но не просит Его о помощи. Он не идет в храм ни за помощью, ни за утешением. Ответ на все вызовы один - алкоголь. В нем утешение, на него надежда. Другого смысла в его жизни что-то не наблюдается. И он обречен.
Фильм как бы говорит, что те, у кого нет «связи» с Богом страдают, в отличие от тех, кто с Ним общается. И в чем-то это правда. Конечно, люди «ходят перед Богом», тоже страдают. Но у них, по крайней мере, есть к Кому обратиться за утешением.
Режиссер, возможно, и не хотел этого сказать. Но так получилось.
P.s. Уже после того как сложился замысел данной статьи обнаружил статью о. Александра Шрамко, который тоже пришел к выводу, что в фильме главный «обвиняемый» - это Бог. «...это идея против Бога, но не отрицающая Его бытие, а показывающая его не как Бога христианского, но как всевластное Зло...»[5].
Но я не согласен с выводом в конце статьи. О том, что кто-то «довел Церковь до того, что ее боятся, как Левиафана». О. Александр же сам замечает, что фильм не о «негативах» Церкви, а о Боге. Но с тем, что фильм - это тревожный знак, сложно не согласиться.
[1] С. Степнова. Чудище во мраке. http://ruskino.ru/review/619
[2] Собчак живьем. Андрей Звягинцев. 14.01.2015. http://www.youtube.com/watch?v=NDlRMjeot0o
[3] Виктор Лиходзиевский о фильме «Левиофан». http://4pera.ru/news/guild/u_gogolya_byl_smekh_u_zvyagintseva_pussy_riot/
[4] Андрей Звягинцев: «Это только в сказке герой побеждает зло». http://vozduh.afisha.ru/cinema/andrey-zvyagincev-eto-tolko-v-skazke-geroy-pobezhdaet-zlo/
[5] Священник Александр Шрамко. Куда ведет дорога к храму? http://www.pravmir.ru/leviafan-kuda-vedet-doroga-k-hramu/
1. Я не смог смотреть этот фильм