Для чего нужна молитва?

Итак, для чего нужна молитва?

Чтобы ответить на этот вопрос придется начать «издалека».

Нас хоть и произвели на свет наши родители, но саму эту возможность им даровал Создавший всё, то есть сам Бог. В Священном Писании так и сказано: «Всякий дом устрояется кем-либо, а устроивший всё есть Бог» (Евр. 3, 4). Ведь нелепо же думать, что дом (любой, от роскошного особняка, до ветхой лачуги) может появиться сам по себе. Вот так и весь этот мир – невидимый и видимый, то есть духовный и материальный, сотворил Бог. А человека Господь создал для того, чтобы он, соединив в себе два мира: невидимый и видимый, соединился с Богом в любви, соделался причастником Божеского естества по благодати. По благодати – это значит, что то, чем Бог обладает по естеству: любовь, свет, красота, правда, святость… – всё это человек приобретает милостью Божией, если только сам стремится к этому и ищет этого настойчиво и неотступно.

Итак, человек призван к святости и полноте единства с Богом. Но первый человек, Адам, будучи свободен в выборе, послушал сатану, отпал от воли Божией и следствием этого греха стала страшная катастрофа вселенского масштаба. А именно – грехом в этот мир пришли скорби, страдания и сама смерть. И всё то ужасное и злое, что мы видим вокруг – это всё следствие утраты добра и отпадения от благости Божией. Но человек сотворен вечным и то, что мы называем смертью – это на самом деле только отделение души от тела. Гораздо страшнее то, что отцы называют смертью второй или духовной (вечной). Это пребывание в вечности души, сознательно отпавшей от источника Жизни. Потому что Бог для души – это то же, что душа для тела. Вот как бывает – пять минут назад ходил человек: разговаривал, смеялся, строил какие-то планы и вдруг раз – лежит бездыханное тело, а душа отошла. И сколько это тело не тормоши, оно не оживёт и не станет прежним. Вот так и с душой, с той только разницей, что душа бессмертна и если она лишается единства с Богом – то умирает духовно. То есть продолжает жить, но жизнью мучительной и ущербной и если человек при жизни земной не успел соединиться с Богом в Духе Святом, то страдания души будут вечны. И это воистину ужасно, но всегда бывает следствием свободного выбора человека.

Почему же человек делает такой выбор? Потому что не верит в то, что единственный источник жизни – это Бог и начинает жить вопреки воле Божией, постепенно погружаясь в то ужасное состояние, которое святые отцы и называют вечной смертью. Да упасет нас от этого Господь! Так вот, чтобы этого не случилось, а напротив, чтобы душа человека уже здесь, на земле приобщалась добру, свету, любви и чистотой радости, чтобы она была преисполнена жизни – сам человек должен сознательно устремляться к Богу, искать Его и стараться исполнять Его святую волю с тем, чтобы стяжать (приобретать) благодать Духа Святого Божьего. В этом и состоит смысл человеческой жизни. И если человек не признаёт этого или даже просто не хочет об этом думать, уклоняется от этих мыслей – то он уже отпадает от жизни, хочет он этого или не хочет. А отпадение это, как мы уже сказали, непременно влечет за собой страдания и смерть.

Итак, начало духовной жизни – это любовь к источнику добра – Богу, потому что без Бога ничего по-настоящему доброго не существует. И все, кто верят, что существует добро само по себе – ошибаются. И те, кто думают жить по-доброму без Бога, на самом деле берут добро у Него «взаймы», но расточают свое богатство и, в конце концов, оказываются ни с чем, потому что без веры и сознательной жизни в Боге добро очень скоро истощается и превращается в прах. Как об этом и говорит Сам Господь в притче о блудном сыне, который взял у отца то, что считал «своим» и ушёл из отчего дома, но скоро растратил всё что имел, живя распутно, так что в конце концов пришел в крайне расстроенное и нищенское состояние. Впрочем, он не впал в отчаяние, а, раскаявшись, возвратился к отцу, и отец принял его с радостью, так что добрая жизнь для этого сына восстановилась во всей полноте.

Вот и получается, что для того, чтобы жить доброй жизнью мы в первую очередь должны любить Бога, искать Его и стараться исполнять Его святую волю, не удаляться от Него ни духом, ни жизнью. И молитва в собственном смысле этого слова – это сердечное и неустанное искание Бога. Для такой молитвы, для такого обращения и общения с Богом, конечно, не нужно каких-то особенных условий. Такое общение может и должно происходить всегда и везде. Эта «свободная» молитва может быть и бессловесной (когда одно сердце с любовью устремлено к Богу), а может и облекаться в какие-то слова прославления, благодарения или просьбы, исходящей от сердца.

Но кроме такой «свободной» молитвы есть ещё и молитва, которую Церковь называет «трудовой», то есть когда мы понуждаем себя к молитве и молимся не своими уже словами и не тогда только, когда нам хочется, а поучаясь со вниманием и благоговением внимать молитвам святых людей. Такая молитва тоже необходима, и она связана с соблюдением определенных правил. Здесь уже нужно женщине и юбку с косынкой надеть, да и мужчине привести себя в надлежащий вид и перед иконами стать и читать по книге на церковнославянском языке. Для чего это всё нужно? Потому что такая молитва учит нас главному правилу доброй жизни: смирению.

Главный враг молитвы – это невнимание, а также самомнение и самодовольство, даже самое тонкое, потому что оно есть проявление гордости, а гордым Бог противится. Но смиренным Он даёт благодать. То есть обязательное и непременное условие молитвы и живого общения с Богом – это смирение, которое приобретается многоболезненным опытом познания своей немощи. Все мы так или иначе проходим эту науку, но те, кто принимают и проходят её с охотой, обретают высшую радость человеческой жизни – живое общение с Богом в вечности. То, что мы называем Царствием Небесным.

Бог общается с нами главным образом в Церкви, которую Он создал для нас. Но Церковь – это не только храм, но и вся та жизнь, которую мы называем церковной, и которая помогает нам проходить путь приобщения Богу правильно или законно. А это важно. Как и апостол Павел говорит: «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2, 5). И вот такая молитва – «правильная» со смиренным, внимательным чтением в правильном расположении души и тела, при соблюдении внешних условий – служит признаком нашего смирения перед Богом в Его Церкви.

Но по сути своей «правильная» или «трудовая» молитва ничем не отличается от молитвы «свободной». А именно – мы должны всем сердцем и всей душой, с полным вниманием и смирением обращаться к Богу. Только в случае с молитвой «трудовой» надо внимать словам святых людей и стараться участвовать в их молитвах, то есть сердцем переживать то, о чем они говорят, всем сердцем в простоте устремляясь к Богу. Почему же такая молитва называется трудовой? Потому что так молиться действительно трудно и самое трудное – это, во-первых, быть внимательным к тому, что произносит язык или ум, а второе – сопереживать тому, что переживали составившие эти молитвы святые люди. Это трудно, а одними человеческими силами и невозможно. Без Божией помощи мы не можем творить ничего доброго и молитва в этом смысле не исключение. Так в светильничных молитвах на Утрени сказано: «Помолитися, якоже подобает, не вемы, аще не Ты, Господи, Святым Твоим Духом наставиши ны». То есть без помощи Божией мы и помолиться не можем как надо, а значит нужно просить у Бога и о том, чтобы Он научил нас молиться правильно. Только надо помнить, что молитва требует оставления всех забот, крайнего внимания с благоговением, понуждения себя к сердечной беседе с Богом в ясном осознании Его живого присутствия. Всё это требует от человека душевного труда, который служит выражением и исповеданием нашей доброй воли. К слову, часто возникает вопрос – почему нужно молиться на трудном и непонятном церковнославянском языке. Ответ простой: церковнославянский язык – это особенный, богослужебный язык, отличный от разговорного, и он выражает многие понятия, которые бытовым языком передать невозможно. Вот, например, в одной из молитв есть удивительные слова на церковнославянском языке, которые перевести на современный русский язык затруднительно. Это обращение к Богу, и звучит оно так: «Возвесели сердца наша, во еже боятися имене Твоего святаго». Совершенно непонятный обычному человеку текст. Как же это можно возвеселиться сердцем для того, чтобы «бояться», то есть испытывать страх? А дело всё в том, что страх Господень – это особенное, ни с чем не сравнимое чувство, в котором присутствует и благоговение перед величием Божиим, и благодарность, и радость от осознания того, что Бог жив и что мир существует по Его неизменным законам. И вот когда человек твердо усваивает себе это понимание – жизнь его становится иной, исполненной премудрости, каким бы простым и безыскусным ни был сам человек. Потому что премудрость Божия проявляется в нашей жизни не тогда, когда мы философствуем и рассуждаем о «высоких материях», а тогда, когда поступаем, живем по-божески, храня чистоту православной веры.

Когда человек ищет или создаёт что-то для него очень важное, он понимает, что ему нужно запастись терпением и научиться преодолевать многие внешние и внутренние трудности и препятствия для того, чтобы достичь поставленной цели. Так и в молитве. Цель её – это сошествие благодати Духа Святого Божьего, которое бывает ощутимо и несомненно воспринимается человеком, как пришествие Божественной силы, отличной от всего, что свойственно человеческой немощи. И проявлением этой силы бывает в нас сокрушение сердца, покаяние и горестное, но в то же время неизреченно-радостное умиление, ясно свидетельствующее о том, что Господь Духом Своим пришел к человеку и пребывает в нём и с ним. Вот этого нам надо искать и просить прежде всего, с тем, чтобы, получив просимое и «пользуясь моментом», уже от «избытка сердца» горячо просить у Господа о прощении грехов, об очищении от скверны, которая в момент посещения Божьего как-то особенно ясно осознается во всей своей полноте. Умолять, чтобы Господь не оставил нас пребывать в постоянном и горестном нашем неведении, но освятил нас и даровал нам способность непрестанно хранить живую память о Нём.

То есть ту самую благодать, которая дает нам возможность общаться с Богом не посредством только рассудка или чувств, но именно в Духе Святом, что только и можно назвать действительным и живым общением с Господом. Эти моменты «посещения Божьего» с одной стороны дают возможность ясно засвидетельствовать нашу волю, наше расположение и желание всегда и неотступно пребывать с Богом. А, с другой стороны – запечатлевают в душе память о живом общении с Богом, и эта память сама по себе служит руководством в духовной жизни, помогает правильно понимать и исполнять всё, что открыто Богом в Его Церкви.

Словом, в молитве «трудовой» нужно проявить терпение и настойчивость со смирением. И Господь обязательно, то есть непременно услышит такую молитву и раньше или позже придет на помощь. Но опять же происходит это зачастую не сразу, а после того, как мы потрудимся в молитве, «понудим» себя, как говорят святые отцы, проявим в молитве терпение и постоянство. Вот на такую неотступную молитву Господь обязательно ответит, послав в сердце утешающее и укрепляющее веяние Своей благодати. И как же хорошо, как светло и радостно бывает на сердце, когда приходит Господь и утешает душу человека, поощряя проявленное ей терпение, верность и усердие в добром деле!

И так бывает во всём, что относится к духовной жизни. Ничего не даётся просто так, а если и даётся, то только с тем, чтобы ободрить человека, привлечь его к Богу, вдохновить на подвиг, без которого ничего доброе невозможно именно потому, что человек, трудясь и духовно и телесно ради Христа – меняется сам, становится другим – лучшим.

Так что молитва – это великая тайна, но тайна открытая всем. То есть только начни молиться, начни искать Бога всем сердцем и всей душой, начни разговаривать с Ним от сердца в простоте – и жизнь твоя начнет меняться, она будет наполняться действительно высоким и чистым смыслом. И, несмотря на все неизбежные трудности и житейские и духовные, несмотря на все препятствия, возникающие на нашем пути – если мы проявим постоянство в молитве, проявим терпение, кротость и смирение, то увидим и познаем такую радость, такую красоту и такую любовь, выше которой нет и которую может даровать человеку один только Бог.

23.12.2017 – 02.05.2023

Благодатный Огонь