Как узнать о своих грехах?

Почему нам порой бывает так трудно подготовиться к Исповеди? Почему мы, готовясь к ней, долго пытаемся вспомнить наши грехи, но, несмотря на все наши старания, зачастую пишем один и тот же «дежурный» список, который состоит из нескольких наиболее часто повторяющихся греховных поступков? А иногда, вместо того чтобы просто и кратко назвать на Исповеди свои грехи и раскаяться в них, начинаем рассказывать священнику длинные истории о своих взаимоотношениях с другими людьми, но при этом не всегда видим в этих делах и словах свои грехи, а вместо этого часто обвиняем наших ближних в их неправильном и несправедливом отношении к себе?

Эти и другие трудности при подготовке к таинству Исповеди бывают у нас по причине того, что мы не знаем своих грехов. Откуда же мы можем их знать, если наши пастыри не наставляют нас знаниям о наших грехах и страстях? Они не учат нас, своих прихожан, тому, что такое грех, какие бывают грехи, не приводят нам характерные примеры наших грехов, не рассказывают нам об их тяжести и их последствиях. Их вполне удовлетворяет, когда исповедующийся назовёт хотя бы несколько своих грехов, после чего над ним сразу читается разрешительная молитва.

И почему-то у священников в ходе Исповеди не возникает беспокойства – а не осталось ли у человека каких-то других нераскаянных грехов, кроме названных им? А вдруг он не осознаёт или не признаёт каких-то смертных грехов, и поэтому продолжает их совершать, не раскаиваясь в них и не исповедуя их?

А ведь такое вполне может быть. Но если у человека после совершённой им исповеди остался хотя бы один нераскаянный смертный грех, то таинство Причастия обернётся ему в осуждение и в смерть вечную. Об этом вполне определённо учат святые отцы Православной Церкви (об этом я не раз писал в предыдущих статьях). Так как же можно допускать человека до Причастия, не исследовав его на предмет того, не осталось ли у него нераскаянных смертных грехов?

Церковь позаботилась о том, чтобы избежать этих погибельных последствий – такое исследование предписывается каждому священнику его главной богослужебной книгой – Требником. Согласно чина Последования к исповеди (гл. 7), во время Исповеди пастырь обязан проверить у человека его веру, проверить, не имеет ли он еретических понятий и убеждений, нет ли у него нераскаянных и непрекращённых смертных грехов (для этого в Требнике приводится перечень некоторых из них), а при их выявлении – принять меры к деятельному раскаянию человека и отлучить его от причастия, назначив ему соответствующую каноническую епитимью.

Поэтому проверять духовное состояние всех, кто желает приступить к таинству Причащения – это обязанность каждого священника. Но, к сожалению, нынче современные пастыри этого по какой-то причине не делают, и в результате очень многие люди причащаются в осуждение себе.

Увы, наши пастыри забыли о своих обязанностях пасти стадо овец Христовых – учить их Вере и покаянию. Учить покаянию – значит обязательно рассказывать людям об их грехах, обличать их в грехах, объяснять их тяжкие последствия грехов и учить методам борьбы с ними. Ведь как, например, проповедовал покаяние святой Иоанн Креститель? Он конкретно называл людям их грехи: простой народ обличал в скупости и немилосердии, фарисеев и саддукеев – в лицемерии, мытарей – в жадности и любостяжании, воинов – в жестокости, лукавстве и сребролюбии. У разных людей разные грехи, и каждому нужно указать именно на его личные грехи. «Многое и другое благовествовал он народу, поучая его» (см. Мф. 3:7, Лк. 3:10-18).

Но Иоанн Креститель был свят, и Сам Святой Дух через него обличал людей в их грехах и учил покаянию. А те из современных пастырей, которые пока еще Святого Духа не стяжали, для перечисления людям характерных примеров их грехов нуждаются в примерном ПЕРЕЧНЕ грехов современных людей. В прежние времена такой перечень с примерами смертных грехов всегда был у священников на исповеди, он назывался епитимийным номоканоном, и каждый священник обязан был зачитывать этот перечень каждому исповедующемуся, чтобы проверить у него наличие смертных грехов. И если такие грехи выявлял, то отстранял его от причастия, назначая ему соответствующую каноническую епитимью. Но сейчас эта спасительная практика забыта, а современные пастыри аскетического учения святых отцов Церкви о грехах и страстях не знают, а поэтому и научить покаянию ни себя, ни других не могут. Но как же тогда людям каяться и в чём? Если сами пастыри не знают того, как выглядят волки, какой у них образ жизни и повадки, то, как они смогут упасти от них свое стадо овец?

А ведь практически каждая овца приходит на исповедь, имея в своём сердце множество этих волков, которые, довольные и сытые, с окровавленными мордами, смеются над тем, как совершается таинство Исповеди современными пастырями. И такая исповедь ничуть не обжигает их и не мешает им оставаться в благополучной сытости и всяческом довольстве. Ведь грехи, которые обычно называют люди – это лишь малая и незначительная часть их настоящих грехов, о которых они подчас ничего не знают.

Часто люди исповедуют только то, в чём их «обличает голос совести». И не знают они о том, что этот «голос совести» на самом деле часто бывает голосом злого духа, который маскируется под совесть. Ведь бесам свойственно представляться нам светлыми ангелами (см. 2Кор. 11:14). А мы об этом не помним и привыкли доверять своим мыслям и рассуждениям, чувствам и желаниям. При этой нашей привычке доверять себе злому духу совсем не сложно бывает, представляясь голосом совести, подсказать человеку несколько его малозначительных и даже значительных грехов и вызвать у человека чувство раскаяния в них. А настоящего покаяния у такого человека нет, потому что всех его настоящих тяжких и смертных грехов злой дух ему ни за что не откроет, и они останутся в его сердце нераскаянными и непрощёнными, и узнает он о них только на Страшном Суде, после чего они неизбежно утянут его в ад на вечную муку. Настоящий же голос совести такому человеку бывает просто не слышен, потому что его совесть давно завалена грудой нераскаянных тяжких и смертных грехов и еле дышит, и ее предсмертный писк уже не доносится до человека.

Но бывает, что человек еще не совсем завалил свою совесть своими нераскаянными грехами и еще имеет возможность услышать её голос. И вот совесть подсказывает ему и убеждает его в том, что такое-то дело является грехом. Человек вроде бы соглашается, но злой дух не может допустить его раскаяния и покаяния, и поэтому начинает приводить ему оправдания греха. Как часто мы (читай – злой дух) приводим себе оправдания наподобие: «Да я ведь не монах, это ко мне не относится»; «Да это было раньше грехом, а сейчас другие времена»; «А как было этого не сделать, ведь он первый начал»; «А если бы я этого не сделала, то было бы то-то и то-то…» и т.п. Бывает, что бедный человек не знает, что делать, кому верить – совести или бесу. К сожалению, при немощи и неведении современных христиан и отсутствии искусных пастырей, чаще всего люди верят бесу. А бывает, что и сами пастыри убеждают людей, которые искренне хотели бы исповедать и оставить свой грех, в том, что это вовсе не грех. Беда, да и только! И если человек всерьёз не озаботится изучением трудов святых отцов Церкви, которые оставили нам свои аскетические творения с описаниями грехов и страстей, то неизбежно его совесть в конце концов будет убита его нераскаянными грехами, и он останется один на один с бесом, голос которого будет считать голосом совести.

Вот и получается, что многие люди из раза в раз приносят на исповедь несколько своих обычных «дежурных» грехов уже по привычке, а их остальной и основной массы, в том числе смертных, не видят и не знают. Разве может в подобных случаях на таинстве Исповеди осуществиться реальное прощение грехов человеку? А ведь редко кто из пастырей задумывается над такими вопросами, чаще всего привычно накрывают епитрахилью, читают заученную молитву и отправляют на причастие, которое такому человеку в очередной раз обернётся в осуждение, как и самому пастырю.

Поэтому нам, современным верующим людям, нужно самим позаботиться о том, чтобы не заблудиться, не попасть в пасть к волкам и не погибнуть. Для этого нам нужно постараться самим узнать о своих грехах, о том, как и откуда они возникают, каковы их примеры в жизни современных людей, как вести с ними правильную борьбу. Всё это описано в творениях святых отцов, но редко кто из современных христиан внимательно и тщательно изучает их. Поэтому и грехов своих люди не видят и не знают, поэтому и в Таинствах многие участвуют себе в осуждение.

Что же такое грехи и как они возникают в человеке? Святые отцы учат, что грехи – это результат действия в человеке его греховных страстей. Поэтому, чтобы иметь правильные понятия о грехах и о борьбе с ними, нужно прежде узнать о том, что такое греховные страсти и откуда они появились в человеке.

Что такое страсти? Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Страстями называются свойства человеческие в их болезненном состоянии, произведенном падением… Нужно веровать, что в первородном грехе заключается семя всех страстей... и потому не стоит удивляться проявлению и восстанию ни одной страсти».

Святые отцы называют их смертельными болезнями наших душ. Если не вести с ними решительной и качественной борьбы за своё спасение, то нашей вечной участью неизбежно окажется вечная мука в аду. Об этом пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), на основании учения древних отцов Церкви: «Страсть, оставленная без борьбы, подлежит вечной муке». И в другом месте: «Лишены надежды спасения и те православные христиане, которые стяжали греховные страсти и посредством их вступили в общение с сатаною, расторгнув общение с Богом».

Святитель Игнатий вместе с другими святыми отцами выделял восемь основных греховных страстей – это чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Некоторые святые отцы придерживались несколько иной классификации, но суть дела это не меняет. Мне, как воспитанному на творениях святителя Игнатия, удобнее писать о восьми вышеназванных.

Если не будем вести борьбы со страстями, то благодать Святого Духа не сможет нам помочь в деле нашего спасения. Ведь Бог не нарушает свободы человека, а если человек добровольно сохраняет в себе греховные страсти и любит их проявления – грехи, то и Бог уважает свободный выбор человека и насильно не навязывает ему спасение. Как в одном сосуде не могут пребывать огонь и вода, так и благодать Святого Духа не может пребывать в сердце человека, который добровольно сохраняет там греховные страсти. «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:14-15). «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2Кор. 6:16). Итак, чтобы наши сердца сделались храмами Божиими, чтобы Бог мог вселиться в них Своею благодатью, мы должны очистить их от идолов. Идолами святые отцы называют наши греховные страсти.

Страсти имеют свойство помрачать наш ум. Если мы не ведём качественной борьбы с ними, то наш ум находится как бы в помутненном состоянии. Такой ум иногда может очень качественно рассуждать о мирских, житейских делах и проблемах, он может очень логично и грамотно решать различные математические задачи, он может преуспевать в земных науках, философии, бизнесе и финансах. Но он никогда не сможет правильно рассуждать о вещах духовных и не сможет правильно руководить человека на его пути к спасению, в этих духовных вопросах он почти всегда будет ошибаться. При этом он почти никогда не способен признать свои ошибки, потому что главная страсть человека – гордость – ни за что не позволит ему это сделать.

Страсти появились в человеке в результате грехопадения наших прародителей. Значит, если мы хотим исцелиться от последствий этого грехопадения, то есть спастись, нам обязательно нужно бороться с нашими греховными страстями.

«Тяжек подвиг против страсти; продолжительно и многотрудно целение ее покаянием. Вступить в этот подвиг – необходимо; необходимо подчиниться томительному целению: без них нет спасения... «В поте лица твоего снеси хлеб твой, дондеже возвратишися в землю, от неяже взят ecu. Проклята земля в делех твоих: в печалех снеси тую вся дни живота твоего. Терния и волчцы возрастит тебе, и снеси траву сельную» (Быт. 3: 19, 17–18). Таково определение, произнесенное Богом над падшим человеком. Не престает исполняться оно по вселенной видимой; не престает исполняться оно и таинственно в душе каждого служителя Божия. Вместо райского наслаждения предоставлено ему поприще покаяния; землею изображен весь человек, преимущественно же его сердце; терниями и волчцами – страсти; печалию назван плач со всеми отраслями его и начальными причинами; хлебом – спасение. Хлеб этот добывается в поте лица, то есть с великим трудом душевным и телесным, при многочисленных скорбях и лишениях. Подвиг покаяния и борьбы со страстями предначертан пожизненный», – пишет святитель Игнатий.

Через наши греховные страсти, с которыми мы не ведём борьбу, нами удобно управляют злые духи, которые ведут нас туда, куда им нужно – в погибель. А мы этого даже не в состоянии увидеть и понять. «Страсти – суть бесы», – сказали святые отцы. Бесы легко управляют нами, возбуждая страстные чувства и желания наших сердец и влагая нам мысли, которые мы часто считаем своими собственными, правильными и даже богоугодными. В этом и состоит наш плен страстям и бесам, наша вечная погибель. Мы – как куклы, которых они дергают за нитки, управляя нами. А мы этого даже и не замечаем, а иногда вообще сомневаемся в их существовании.

Если мы хотим вести качественную борьбу за своё спасение, то обязательно должны бороться со всеми проявлениями наших греховных страстей. Если мы не будем этого делать, если решим ограничиться борьбой с отдельными грехами, а другие «оставим на потом», то толку от этого не будет – страсти нас обязательно обманут. Бесы легко могут нам уступить в одних видах грехов, чтобы незаметно для нас развить другие грехи, которые мы в себе или не видим, или не хотим с ними бороться. В этом смысле страсти можно сравнить с сообщающимися сосудами, опыты с которыми многие помнят из школьных уроков физики. Если в сообщающиеся сосуды налить жидкость, то везде будет один и тот же уровень. А если на жидкость в одном из сосудов надавить поршнем, то вся жидкость из него уйдет в другие сосуды, а общее количество жидкости не изменится. Также и страсти могут легко передавать свою греховную энергию друг другу, переливая ее из одного вида грехов в другие.

Страсти можно сравнить с гнездом змей, поселившихся в сердце каждого человека, которые постоянно «кусают» нашу душу и впускают в нее свой греховный яд. Этот яд отравляет все наши дела, все наши слова, помышления, чувства и желания. Причём у каждого человека страсти развиты по-своему, поэтому и грехи, которые от них рождаются, у каждого человека имеют свои особенности и свои проявления. То есть, соотношение количества пород этих «змей» в сердце каждого человека индивидуально, и поэтому и их яд на каждого человека действует по-разному. У каких-то людей его действие более заметно и очевидно окружающим людям, потому что оно проявляется более в его греховных поступках – делах и словах. А у кого-то он действует скрытно и замаскированно, и поэтому такой человек может казаться даже добрым и благочестивым на вид, потому что действие этого яда направлено больше всего на его внутреннее состояние – на его мысли и чувства. Результаты действия этого яда на жизнедеятельность человека называются грехами.

Наши страсти питаются нашими нераскаянными грехами. То есть, грехи рождаются от страстей, а если остаются нераскаянными, то затем они же и дают новую пищу страстям. Страсть можно сравнить с деревом, а грехи – с плодами на нем. Плоды, не сорванные вовремя и не уничтоженные (т.е. нераскаянные грехи), падают на землю, перегнивают и служат новым питанием для дерева страсти. Если мы не будем вовремя срывать плоды с этого дерева (то есть вести борьбу со своими грехами), а наоборот, будем обильно поливать и подпитывать его, то рано или поздно на нем может вырасти огромный плод – смертный грех.

Но для того, чтобы вести качественную борьбу со страстями, нужно знать, каковы их конкретные проявления – грехи. Каждая страсть обнаруживает себя через грехи, которые она рождает. Если будем знать конкретные примеры грехов по каждой из страстей, то сможем бороться с этими грехами, а значит – и с самой страстью.

«Глубокая и сокровенная тайна – падение человека! никак не познать ее человеку собственными усилиями: потому что в числе последствий падения находится и слепота ума, не допускающая уму видеть глубину и тьму падения… Мало – изучить страсти с их многоплетенными отраслями в чтении книг отеческих: надо прочитать их в живой книге душевной и стяжать знание о них опытное. Очевидно, что нужны многие годы для того, чтоб таковое упражнение было плодоносно. Зрение своих согрешений – не так легко, как может показаться по наружности, при первом, поверхностном взгляде. Чтоб стяжать это зрение, – нужно много предварительных сведений. Нужно подробное знание Закона Божия, без чего нельзя знать положительно – какие именно дела, слова, помышления, ощущения принадлежат правде, – какие греху. Грех часто принимает вид правды! Нужно знать подробно свойства человека, чтоб знать – в чем заключаются греховные язвы ума, в чем язвы сердца, в чем язвы тела», – пишет святитель Игнатий.

Итак, правильная борьба с грехами заключается в том, чтобы сначала точно узнать – какие именно дела, слова, мысли и чувства являются грехами, запомнить эти примеры грехов, а затем не позволять себе их совершать, а если грех все-таки совершен – то нужно должным образом раскаяться в этом грехе и стараться в будущем его не повторять.

В заключение, если редакция РНЛ будет не против, воспользуюсь этой возможностью для того, чтобы проинформировать читателей о своей странице ВК, где я также публикую свои статьи, касающиеся вопросов Православной веры.

Виктор Николаевич Фролов, православный христианин, Нижегородская область