В ближайшее воскресенье исполняется 290 лет со дня создания Духовной коллегии, получившей название Святейшего Правительствующего Синода. 29 октября 1700 года скончался Святейший Патриарх Адриан. Царь Петр I назначил образованного малороссийского митрополита Рязанского Стефана (Яворского) экзархом, блюстителем Патриаршего Престола. Но из его компетенции Государь изъял кадровые и административные вопросы. В 1701г. был восстановлен упраздненный в 1667г. Монастырский приказ, в ведение которого перешло управление всеми церковными вотчинами.
В 1718 году Царь Петр I высказал мнение, что «для лучшего впредь управления мнится быть удобно духовной коллегии» и поручил псковскому епископу Феофану (Прокоповичу) составить для будущей коллегии устав, получивший название Духовный Регламент. В течение 1720 года проходило подписание Регламента архиереями и архимандритами степенных монастырей; последним, нехотя, поставил подпись митрополит Стефан (Яворский). 7 февраля 1721 года был издан Манифест об учреждении Духовной коллегии. Президентом Синода стал митрополит Стефан (Яворский). В том же году Царь Петр I обратился к Константинопольскому Патриарху Иеремии III с ходатайством о признании восточными Патриархами Святейшего Синода. В сентябре 1723 г. Константинопольский и Антиохийский Патриархи особой грамотой признали Святейший Синод своим «во Христе братом», обладающим равнопатриаршим достоинством. 27 февраля 1721 года Духовная коллегия, получившая название Святейшего Правительствующего Синода, была официально открыта. С этого момента начинается синодальный период истории Русской Православной Церкви, продолжающийся вплоть до августа 1917 года.
В связи с годовщиной открытия Святейшего Правительствующего Синода мы попросили заведующего кафедрой теологии Рязанского государственного университета им. С.Есенина, настоятеля Покровско-Татьянинского храма при РГУ, директора православной гимназии игумена Луку (Степанова) и доцента РГУ и Рязанской духовной семинарии эксперта по синодальному периоду Игоря Ивановича Митрофанова дать оценку синодальному периоду истории Русской Православной Церкви.
Игумен Лука (Степанов): «Я не отношусь к числу поклонников такой формы управления Церковью и ее соотношению с государством. Синодальный период явился тяжелейшим этапом для России, финалом которого стал возможен захват власти в стране ее врагами и разрушение ее святынь. Поставление Церкви в полную зависимость от государственной светской власти стало этапом не развития церковной жизни, а ее замораживания. Печальнейшими плодами такого этапа и такого рода отношения, которое выработалось в эти годы между Церковью и государством, стало изгнание правил благочестия из быта русского человека. Иное творилось во дворцах и домах, в деятельности светской, иное говорилось и училось в рамках образовательных предметов и недрах Православной Церкви. Плоды этого периода – глубокое и основательное расцерковление нашей интеллигенции и светской власти. А свято место пусто не бывает, и в результате потери благоговения, почтительности к православным святыням в душах интеллигенции и власть имущих нашлось достаточно места то для приправленной демонизмом мистики, для заражения западным схоластическим подходом к богословию. Наличие святых в этот период имело место не в связи с синодальным периодом, а вопреки синодальному периоду и той системе, которая была избрана как полезная для государства и уничижительная для Церкви.
Выдающиеся личности и святые люди того времени потому вдвойне величественны, что смогли не только выполнить Богом установленные заповеди и пройти путем спасения, но и преодолевать то окружающее разложение и отделение Церкви от народа, которое имело место в этот период, сам по себе еще не драматичный, но подготавливающий период трагичный для нашего Отечества.
Положение духовенства в эти годы вовсе нельзя назвать благополучным и благонадежным. Пастыри народа Божьего были поставлены в ранг совершенно зависимых идеологов государственной администрации, из-за чего они стали, за исключением выдающихся личностей, людьми, вызывающими даже некое отстранение, недоумение, некоторое опасение, чуть ли не брезгливость в высшем обществе. Поэтому можно только признать, что воистину нет худа без добра, и эти страшные годы безвременщины, начавшиеся в 1917 году, вынесли как корабль спасения, как институт великого и святоотеческого благочестия – Патриаршество. С благоговением чтить Патриаршество и сохранять его – дело нашей современной Церкви».
Игорь Митрофанов: «Я в основном стараюсь в своей преподавательской практике излагать линию, которой придерживается Русская Православная Церковь. Те историки, которые считают этот период благоприятным для Церкви, в основном говорят о том, что государство опекало Церковь. Но эта была настолько мелочная опека, что она фактически не давала Церкви возможности развиваться. В этот период некоторые вопросы богословского характера не имели дальнейшего развития. Например, при Императоре Николае I к печати была запрещена часть православных книг.
Непростой для Церкви был XVIII век – тяжелейшие времена Анны Иоанновны, непростые времена Екатерины II, когда во главе Церкви оказывались обер-прокуроры, которые иногда могли быть не только нецерковными, но и атеистически настроенными людьми. В этом была печаль великая.
Церковь в синодальный период стала государственным институтом, одной из опор государства, когда священники стали чиновниками, которые давали присягу на верность Государю. В этот период повсеместно нарушается тайна исповеди в государственных интересах.
Русский народ на протяжении многих веков привык видеть в Церкви защитника перед государством, заступника за униженных и оскорбленных. Патриарх Адриан во времена Петра I приезжал на Красную площадь и заступался за стрельцов. Когда Церковь стала государственным институтом, ее авторитет Церкви в какой-то мере был потерян.
И то, что в этот период было развито подвижничество, то надо понимать, что оно возникало не по соизволению государственной власти, а вопреки государственной власти. Великие подвижники часто имели с властью мало общего.
Синодальный период, конечно, во многом неоднозначный. Были и взлеты, и падения. Но в целом этот период не так прекрасен, как его иногда пытались описывать особенно после падения коммунистического режима. Среди церковных историков есть мнение, что синодальный период сыграл достаточно большую и позитивную роль. Но это мнение скорее всего выходит ввиду сравнения с советским периодом, при котором Церковь, само собой, была поставлена в неизмеримо худшие условия. Конечно, по сравнению с этим временем синодальный период казался благоприятным для Церкви.
В синодальный период многое зависело от личности Государя. Если Император Николай II был действительно православным человеком, который прислушивался к Церкви, то Александр I или Екатерина II свою веру проявляли, мягко говоря, своеобразно, когда во главе Синода стояли откровенные безбожники.
Некоторые историки считают, что именно в синодальный период установилась симфония Церкви и государства. С этим мнением трудно согласиться. Симфония властей в России была, пожалуй, в период правления Государя Михаила Федоровича Романова. В этот период симфония была проявлена достаточно ярко, когда Патриарх Филарет и Государь Михаил Федорович совместно управляли государством. А в синодальный период наблюдалось явное подчинение Церкви государству».
В 1718 году Царь Петр I высказал мнение, что «для лучшего впредь управления мнится быть удобно духовной коллегии» и поручил псковскому епископу Феофану (Прокоповичу) составить для будущей коллегии устав, получивший название Духовный Регламент. В течение 1720 года проходило подписание Регламента архиереями и архимандритами степенных монастырей; последним, нехотя, поставил подпись митрополит Стефан (Яворский). 7 февраля 1721 года был издан Манифест об учреждении Духовной коллегии. Президентом Синода стал митрополит Стефан (Яворский). В том же году Царь Петр I обратился к Константинопольскому Патриарху Иеремии III с ходатайством о признании восточными Патриархами Святейшего Синода. В сентябре 1723 г. Константинопольский и Антиохийский Патриархи особой грамотой признали Святейший Синод своим «во Христе братом», обладающим равнопатриаршим достоинством. 27 февраля 1721 года Духовная коллегия, получившая название Святейшего Правительствующего Синода, была официально открыта. С этого момента начинается синодальный период истории Русской Православной Церкви, продолжающийся вплоть до августа 1917 года.
В связи с годовщиной открытия Святейшего Правительствующего Синода мы попросили заведующего кафедрой теологии Рязанского государственного университета им. С.Есенина, настоятеля Покровско-Татьянинского храма при РГУ, директора православной гимназии игумена Луку (Степанова) и доцента РГУ и Рязанской духовной семинарии эксперта по синодальному периоду Игоря Ивановича Митрофанова дать оценку синодальному периоду истории Русской Православной Церкви.
Игумен Лука (Степанов): «Я не отношусь к числу поклонников такой формы управления Церковью и ее соотношению с государством. Синодальный период явился тяжелейшим этапом для России, финалом которого стал возможен захват власти в стране ее врагами и разрушение ее святынь. Поставление Церкви в полную зависимость от государственной светской власти стало этапом не развития церковной жизни, а ее замораживания. Печальнейшими плодами такого этапа и такого рода отношения, которое выработалось в эти годы между Церковью и государством, стало изгнание правил благочестия из быта русского человека. Иное творилось во дворцах и домах, в деятельности светской, иное говорилось и училось в рамках образовательных предметов и недрах Православной Церкви. Плоды этого периода – глубокое и основательное расцерковление нашей интеллигенции и светской власти. А свято место пусто не бывает, и в результате потери благоговения, почтительности к православным святыням в душах интеллигенции и власть имущих нашлось достаточно места то для приправленной демонизмом мистики, для заражения западным схоластическим подходом к богословию. Наличие святых в этот период имело место не в связи с синодальным периодом, а вопреки синодальному периоду и той системе, которая была избрана как полезная для государства и уничижительная для Церкви. Выдающиеся личности и святые люди того времени потому вдвойне величественны, что смогли не только выполнить Богом установленные заповеди и пройти путем спасения, но и преодолевать то окружающее разложение и отделение Церкви от народа, которое имело место в этот период, сам по себе еще не драматичный, но подготавливающий период трагичный для нашего Отечества.
Положение духовенства в эти годы вовсе нельзя назвать благополучным и благонадежным. Пастыри народа Божьего были поставлены в ранг совершенно зависимых идеологов государственной администрации, из-за чего они стали, за исключением выдающихся личностей, людьми, вызывающими даже некое отстранение, недоумение, некоторое опасение, чуть ли не брезгливость в высшем обществе. Поэтому можно только признать, что воистину нет худа без добра, и эти страшные годы безвременщины, начавшиеся в 1917 году, вынесли как корабль спасения, как институт великого и святоотеческого благочестия – Патриаршество. С благоговением чтить Патриаршество и сохранять его – дело нашей современной Церкви».
Игорь Митрофанов: «Я в основном стараюсь в своей преподавательской практике излагать линию, которой придерживается Русская Православная Церковь. Те историки, которые считают этот период благоприятным для Церкви, в основном говорят о том, что государство опекало Церковь. Но эта была настолько мелочная опека, что она фактически не давала Церкви возможности развиваться. В этот период некоторые вопросы богословского характера не имели дальнейшего развития. Например, при Императоре Николае I к печати была запрещена часть православных книг.
Непростой для Церкви был XVIII век – тяжелейшие времена Анны Иоанновны, непростые времена Екатерины II, когда во главе Церкви оказывались обер-прокуроры, которые иногда могли быть не только нецерковными, но и атеистически настроенными людьми. В этом была печаль великая.
Церковь в синодальный период стала государственным институтом, одной из опор государства, когда священники стали чиновниками, которые давали присягу на верность Государю. В этот период повсеместно нарушается тайна исповеди в государственных интересах.
Русский народ на протяжении многих веков привык видеть в Церкви защитника перед государством, заступника за униженных и оскорбленных. Патриарх Адриан во времена Петра I приезжал на Красную площадь и заступался за стрельцов. Когда Церковь стала государственным институтом, ее авторитет Церкви в какой-то мере был потерян.
И то, что в этот период было развито подвижничество, то надо понимать, что оно возникало не по соизволению государственной власти, а вопреки государственной власти. Великие подвижники часто имели с властью мало общего.
Синодальный период, конечно, во многом неоднозначный. Были и взлеты, и падения. Но в целом этот период не так прекрасен, как его иногда пытались описывать особенно после падения коммунистического режима. Среди церковных историков есть мнение, что синодальный период сыграл достаточно большую и позитивную роль. Но это мнение скорее всего выходит ввиду сравнения с советским периодом, при котором Церковь, само собой, была поставлена в неизмеримо худшие условия. Конечно, по сравнению с этим временем синодальный период казался благоприятным для Церкви.
В синодальный период многое зависело от личности Государя. Если Император Николай II был действительно православным человеком, который прислушивался к Церкви, то Александр I или Екатерина II свою веру проявляли, мягко говоря, своеобразно, когда во главе Синода стояли откровенные безбожники.
Некоторые историки считают, что именно в синодальный период установилась симфония Церкви и государства. С этим мнением трудно согласиться. Симфония властей в России была, пожалуй, в период правления Государя Михаила Федоровича Романова. В этот период симфония была проявлена достаточно ярко, когда Патриарх Филарет и Государь Михаил Федорович совместно управляли государством. А в синодальный период наблюдалось явное подчинение Церкви государству».
 игумен_Союз.png)
