Уверен, что среднестатистический обыватель, мало знакомый с основами православной веры, сходу ответит на этот вопрос подобным образом: изначально Масленица была праздником языческим, а затем, в процессе искоренения языческих верований на территории Древней Руси, превратилась в христианский. Причем Церковь намеренно ассимилировала этот языческий праздник с целью привлечения в свои ряды как можно большего количества людей.
Увы, но сегодня схожее мнение можно услышать и среди верующих, воцерковленных людей. Уж больно широкое распространение получила историософская версия о якобы имевшей место замене языческих праздников христианскими (1).
Так, например, данную точку зрения в одной из своих работ озвучил известный религиовед и миссионер диакон А. Кураев. Говоря о праздновании Рождества Христова, он утверждал: «В начале V века празднование Рождества было совмещено с днем зимнего солнцестояния... Чтобы обратить уже устоявшиеся праздничные настроения людей в этот день с воспоминаниями языческих на воспоминание о евангельских событиях, было решено разделить празднование Рождества и Крещения, отнеся Рождество на 12 дней и наложив его на народные торжества» (2).
Эта более чем спорная религиоведческая и историософская концепция требует отдельного детального анализа хотя бы потому, что дает повод нашим языческим оппонентам обвинить Церковь в подлоге.
Масленица. Что же это за праздник на самом деле и была ли замена языческой Масленицы ее христианским прототипом?
Языческая Масленица
Нужно сказать, что у наших предков-язычников (т. е. у древних славян) такой праздник был: «Масленица - в славянской мифологии персонаж, воплощающий плодородие и вместе с тем зиму и смерть» (3).
И, скорее всего, праздновали его в сроки, очень близкие ко дню весеннего равноденствия, что совершенно не удивительно, т. к. в основе большинства языческих праздников лежали астрономические явления: «Масленица праздновалась у древних славян, очевидно, не в то время, как сейчас, а тогда, когда весна наступала на прародине славян... Языческую масленицу относят к 24 марта...» (4).
Внимательный читатель сразу заметит некоторое несоответствие между двумя этими цитатами. И действительно: если Масленица праздновалась весной, то почему она воплощала смерть и зиму? Тем более что практически все языческие весенние праздники связаны с ожиданием пробуждения природы, с воспеванием «таинства» зарождения новой жизни и победы жизни над смертью.
На самом деле, если вы начнете изучать те или иные источники, в которых описывается этот древнеславянский праздник, то неминуемо столкнетесь с разными трактовками его сути и разными описаниями его обрядовой стороны. А происходит это потому, что, к великому сожалению, наши предки-славяне не оставили никаких письменных свидетельств не только об этом празднике, но и о большинстве других. Многие историки, исследовавшие культуру древних славян, в том числе и те, кто проводил многочисленные раскопки на территории Древней Руси, говорят о том, что сталкиваются с серьезными трудностями при восстановлении верований древних славян из-за недостатка аутентичной информации.
Именно
поэтому сегодня мы можем с уверенностью констатировать лишь тот факт,
что наши предки-язычники действительно праздновали Масленицу и, скорее
всего, в конце марта.
Как уже было сказано выше, информация об этом
празднике сильно разнится: особенно этим грешат многочисленные
современные исследования. В самом авторитетном дореволюционном
энциклопедическом словаре Брокгауза-Эфрона читаем: «Как и
западноевропейский карнавал, русская Масляница - наследие времен
язычества. По Снегиреву, она имеет своим началом праздник в честь
языческого бога Волоса» (5).
В энциклопедии «Мифы народов мира», составленной авторитетнейшими учеными и получившей в свое время премию ЮНЕСКО, соотносится культ Волоса (Велеса) с культом христианского св. Власия, который, по мнению авторов, является у христиан покровителем скота (6) и, следовательно, не имеет никакого отношения к гуляниям на Масленицу перед Великим постом.
После таких расхождений нет большого желания читать более чем смелые версии некоторых современных исследователей о праздновании Масленицы у древних славян. Работы, которые пишутся со смелостью очевидцев, чаще всего не имеют под собой реальной исторической основы.
Единственное, о чем мы можем судить, так это о том, как праздновалась Масленица в России и на Украине в XV-XIX веках. Отметим, что нередко масленичные обряды наших предков сильно напоминают обряды языческие, да и в целом смотрятся с высоты XXI века достаточно оригинально. В том же словаре Брокгауза-Эфрона можно прочитать по этому поводу следующее:
«Mасляница - праздник новообвенчанных, молодых, торжество вновь сложившейся семьи. Время от 6 января вплоть до масляницы слывет у нас свадебным, в XV в. месяцы январь и февраль прямо называются свадьбами ("Новгородская летопись", под 1402 г.). В народе нередко издеваются над теми, которые не успели пойти под венец в период свадеб; такой характер в Белоруссии и Малороссии носит обряд, известный под названием колодки; это - завернутое в холст полено или палка; бабы в прощеное воскресенье привязывают колодку девушкам и парням к ногам, как бы в наказание за то, что не вступили в брак в минувший мясоед; обшитую ленточками колодку девушки также навязывают парубкам, которые должны от нее откупаться. Характерную черту М. русской составляет также катанье... В старину на М. устраивались кулачные бои, борьба, приходили вожаки с медведями и козой, бродячий кукольник с Петрушкой. Все эти потехи, а равно и ряженые в маски, так называемое москолоудство (см.), были в обычае еще в XVI в. Любопытная картинка с изображением масляничного веселья помещена в шлезвигском издании Олеария 1656 г. ("Vermehrte Moscovilische und Persiamsche Reisebeschreibung", стр. 103). К числу масляничных забав принадлежат также качели и ледяные горы... На Москве-реке устраивались и конские ристалища... С XVIII в. к коренным древнерусским масляничным забавам присоединяются забавы, проникшие к нам под влиянием западноевропейского карнавала. В некоторых местах (Симбирская и Пензенская губ.) строились на М. на реке городки из снега, с башнями, двумя воротами и прорубью. Мальчики разделялись на две партии - наступающую и защитников позиции. Отражение производилось помелами и метлами; осаждающие, после долгой борьбы, въезжали в ворота, и город считался взятым. Взявшие городок купали в проруби своего предводителя, потом все вместе разрушали городок и с песнями возвращались домой. Вс. Миллер полагает, что основа этой масляничной игры - символическая: снежный городок представляет собой зиму, которую изгоняют или разрушают силы весны. С этой же идеей мы встречаемся в обрядах так наз. встречи и проводы М. Во многих местах масляничная неделя заканчивается обрядом сжигания М. (чучела или снопа соломы). Об обрядах последнего дня М. см. Прощеное воскресенье. В Малороссии М. заканчивается полосканием рта, так как, по существующему поверью, черти каждую ночь понемногу могут выдергивать остающийся на зубах сыр, пока всего не выдернут вместе с зубами. Народ помнит, что "Не все коту М.". При встрече М. народ говорит: "Хоть что заложить, а М. проводить", после проводов же находит, что "М. объедуха, деньгам приберуха", что "М. широка, затопила великий пост" и не без иронии относится к тем, что "пили на M., a с похмелья ломало на радоницу". На Кавказе у грузин в праздновании М. принимают участие странствующие певцы-музыканты, с инструментами вроде наших волынок. В сумерках за городом устраиваются кулачные бои, в деревнях играют в чалики (жгут). В первый день М. молодые крестьяне-грузины наряжаются и ходят по улицам с пляской и пением» (7).
Что тут скажешь? Человек устроен так, что его всегда тянет в язычество. И мы, современные люди, недалеко ушли от наших предков. Взять хотя бы знаменитый Бразильский карнавал, который проходит в неделю перед Великим постом и поэтому является католическим эквивалентом Масленицы. Иной вопрос: какое отношение все это имеет к христианству?
Масленица и христианство
В христианстве Масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам. Она приходится на неделю перед Великим постом и, следовательно, не имеет четкой даты в календаре (т. е. время, на которое приходится масленичная неделя, может колебаться в пределах месяца и более). Для христиан это время подготовки к посту, касающейся не только пищи (в эту неделю Церковь не разрешает своим верным чадам вкушать мясо, поэтому по церковной традиции правильно называть эту неделю не масленичной, а мясопустной), но также и духовной стороны жизни.
Понимая, что между языческой Масленицей и последними днями перед Великим постом невозможно найти совпадения датировок, современные неоязычники пытаются выдать христианский праздник Благовещения (который, по их мнению, приходится на то же время) как празднество Церкви, пришедшее на смену данному языческому действу. Однако они не учитывают того, что сам праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (т. е. радостная, благая весть - событие, когда Дева Мария получила от Архангела Гавриила весть о том, что от нее родится Спаситель Христос (Лк. 1:26-38)), возник не позднее IV века в Римской империи и к славянскому язычеству не имеет ни малейшего отношения (8).
Но самое интересное заключается в том, что в реальности имела место обратная тенденция, а именно: не Православная Церковь подгоняла свои праздники под языческий календарь (который, как мы уже говорили, слишком сильно отличался от современного), а современные неоязычники приблизили даты некоторых языческих празднований к календарю Православной Церкви. Именно поэтому в настоящее время народные праздники неточно совпадают с положением солнца (т. е. днями летнего и зимнего солнцестояния). Да и любой, кто мало-мальски знаком с годовым богослужебным кругом Православной Церкви, знает, что схема христианских праздников в православии по сути своей отличается от языческого годового праздничного круга древних славян.
Мало того, в Книге Правил, являющемся одним из основополагающих ориентиров для каждого христианина, существует немало определений, прямо запрещающих участие в каких-либо ритуальных, языческих священнодействиях и празднествах. Так, например, 61-е правило 6-го Вселенского Собора (VII век) со ссылкой на Святое Писание говорит о том, что тех, кто придается языческим суевериям и разного рода культам, следует либо отлучать на очень длительное время от общения Церковного либо, в случае неисправимости человека, такового вообще полагает извергать из Церкви:
«Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц или иных животных на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви, как и священныя правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? или кое сложение церкви Божией со идолы? или кая часть верному с неверным? кое же согласие Христа с велиаром (2 Кор. 6:14-16)?» (9).
Похожие строгие меры предусмотрены и другими церковными правилами: 65-е правило того же Вселенского Собора, 24-е правило Святого Поместного Собора Анкирского, 36-е правило Святого Поместного Собора Лаодикийского, а также 7, 65, 72, 81, 83-е правила святителя Василия Великого и 3-е правило святителя Григория Нисского. Таким образом, можно с уверенностью сделать один-единственный вывод:
«...Религиозный компромисс между христианством и язычеством, в какие бы одежды оно не рядилось, невозможен в принципе, в противном случае христиане просто перестанут быть самими собой. Да, ранняя Церковь с радостью принимала те "семена истины" (св. Иустин Философ), которые были рассеяны в дохристианском язычестве. Она не отвергала искренний религиозный поиск в еще не просвещенном евангельским светом мире, поиск, который увенчивался обретением Христа... Но Церковь анафематствует любые оккультно-языческие блуждания в новозаветную эпоху. Теперь это не поиск Истины, но уход от нее...» (10).
Что же касается некоторых народных традиций (взять хотя бы совершенно невинную традицию есть блины на Масленицу и т. д.), то Церковь вовсе не осуждает тех благочестивых обычаев, которые сложились в истории различных народов и не связаны сегодня в народном сознании с магией или оккультизмом. Церковь благословляет все благие порывы в жизни и быте людей, пытаясь дать им нужное спасительное направление. Именно по этой причине и освящаются плоды нового урожая, жилища людей и т. д. Но в самом учении Церкви нет ни сельскохозяйственного культа, ни культа жилища, рода, рожениц, скота, нет в Церкви и такого «церковного» праздника, как Масленица. Да и вообще нет ничего, связанного с язычеством и оккультизмом.
Как современному христианину нужно относиться к празднованию Масленицы?
Масленица - не церковный праздник. И поэтому то, как Вы ее отметите (и отметите ли вообще), зависит только от Вас.
Конечно, остается только сожалеть о том, что некоторые околоцерковные люди, считающие себя православными христианами, превращают это время в разгулье, что никоим образом не присуще верующим. Так, например, зачастую масленичная неделя сопровождается обильным излиянием спиртного, языческими игрищами (т. е. такими действиями, в которые люди вкладывают некий мистический антихристианский смысл), обрядом сжигания Масленицы (чучела или снопа соломы). Безусловно, все это ранит сердце христианина и наводит на грустные размышления по поводу благочестия нашего народа (11).
С другой стороны, не думаю, что кто-нибудь из священноначалия будет запрещать христианам в это время кушать блины и веселиться. Вот чего точно не нужно делать, так это грешить: упиваться, объедаться и участвовать в откровенных языческих действах, таких как, например, сжигание чучела. Да и участие в других масленичных забавах не стоит наполнять языческим смыслом. Лучше поблагодарить Господа за то, что мы живем мирно, что сыты и одеты, за то, что можем радоваться жизни, не забывая о том, что впереди Великий пост и Пасха Христова!
Примечания:
1.
Этой темы мы касались в недавно опубликованной статье «Страсти по
календарю, или Когда нам праздновать Рождество» // Эл. ресурс:
http://pravlife.org/content/strasti-po-kalendaryu-ili-kogda-nam-luchshe-prazdnovat-rozhdestvo
2.
Диакон Андрей Кураев. Школьное богословие. Глава «В каком году от
Рождества Христова родился Христос?» // Эл. ресурс:
http://azbyka.ru/deti/shkolnoe-bogoslovie-diakon-andrej-kuraev#n26
3. Статья «Масленица» // Энциклопедия «Мифы народов мира». М.: Советская энциклопедия, 1992. Т. 2. С. 122.
4. Мирослав Попович. Нарис історії культури України. К.: АртЕк, 2001. С. 49.
5. Статья «Масляница» // Энциклопедический словарь Брокгауза-Эфрона. Электронная версия. М.: ООО «ИДДК», 2002.
6. Статья «Велес» // Энциклопедия «Мифы народов мира». М.: Советская энциклопедия, 1992. Т. 1. С. 227.
7. Статья «Масляница» // Энциклопедический словарь Брокгауза-Эфрона. Электронная версия. М.: ООО «ИДДК», 2002.
8.
Подробно о дате установления праздника Благовещения мы говорили в
статье «Страсти по календарю, или Когда нам праздновать Рождество» //
Эл. ресурс:
http://pravlife.org/content/strasti-po-kalendaryu-ili-kogda-nam-luchshe-prazdnovat-rozhdestvo
9.
Толкование на правила Святого Шестого Вселенского Собора, Трулльского
// Эл. ресурс: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1316
10. Алексей Зайцев. Христианство и неоязычество: возможен ли компромисс? // Эл. ресурс: http://hramnagorke.ru/gloss/70/962/
11. «Язычество в православной обертке...» // Эл. ресурс: http://pravlife.org/node/2876
.jpg)
