Не
только люди, предающиеся порокам и страстям, находятся в вражиих сетях,
являются врага нашего спасения пособниками, но и те, которые поставляют
себе задачею жить благочестиво, не оставляются в покое тем же врагом;
он и этих христиан старается завлечь в свои сети, но уже на почве их
благочестия, - именно вовлекает в так называемую прелесть. Прелесть -
это извращенное, неправильное внутреннее наше настроение, якобы высокое,
духовное, но на самом деле фальшивое, обманчивое, поддельное, показное,
- это то внутреннее наше состояние сердца, о котором святой апостол
Павел говорит, что можно иметь только образ благочестия и быть лишенным
силы его.
Уже каждый человек при своей немощной, греховной природе
бывает в большей или меньшей степени подвержен этой прелести. Ты
подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал, - вот уже и прелесть.
Размечтался о своих дарованиях, способностях - опять прелесть. Принял
похвалу, усладился ею - и это прелесть. Святые отцы различают при этом
два рода духовной прелести в ее крайнем развитии. Первый вид - это когда
человек начинает воображать, что он видит Господа, Божию Матерь,
Ангелов, духов и считает себя достойным таких видений. Второй род
прелести - это когда человек возомнит о себе, что он высокой духовной
жизни, что он необычайный постник, прозорливец, чудотворец, что он
способен нести большие подвиги, что он призван учить и руководить
людьми. Этот род прелести называется мнением, потому что в этом случае
человек мнит о себе.
Всякий род духовной прелести есть, однако же,
пагубнейшее состояние нашего духа. Оно основывается на духовной гордости
человека, то есть на том самом грехе, коим пал и первый ангел. Вот
почему вовлекать в духовную гордость сатана так стремится и всех рабов
Божиих. Духовная гордость - его грех. Возгордившись, сатана удален был
от Господа и низвержен в преисподнюю. То же падение ожидает и всех нас,
если мы будем вовлечены, чего не дай Бог, в духовную прелесть. Жизненный
опыт и писания духовных отцов указывают массу тому примеров; при этом
тех, которые вовлекаются в прелесть видения духов, обыкновенно ожидает
постыдное посрамление, а вторых, возмечтавших о себе, - нравственное
падение и часто даже самоубийство.
Приведем пример того и другого
случая. В одной келий молился инок, и вот, ему начинает казаться, что с
иконы выходит ангел и говорит ему: если ты хочешь быть бесстрастным,
выжги огнем с лампады свои глаза, чтобы тебе не видеть уже суеты мира
сего. И прельщенный инок делает это: выжигает сначала один глаз; тогда
голос повторяется и велит ему выжечь второй глаз; но тут инок приходит в
чувство: в нем пробуждается мысль, что он, как грешный, немощной
человек, и без глаз может быть борим грехом, если не поможет ему
Господь. И как только инок так смиренно о себе подумал, прелесть о своем
совершенстве быстро у него рассеялась, а вместе с этим исчезло видение,
и он услышал только как бы вдали громкий смех и обонял необыкновенный
смрад.
А случаев нравственного падения и самоубийств от прелести
духовной, когда человек возомнит о себе, необычайное множество. Есть
сектанты, так называемые хлысты и т.п., которые впадают именно в эту
бесовскую прелесть и - знаете ли, чем дело их иногда оканчивается? -
нравственным падением, развратом. Например, у хлыстов так называемые
радения, как доказано, оканчиваются нередко повальным грехом. Или вот
пример. Одна женщина говорила нам: «В настоящее время я нахожусь в
сильной плотской брани, которая началась у меня после моего падения,
тогда как до падения я была религиозна, часто посещала храм,
исповедовалась и причащалась». - «А скажите: до падения, когда вы были
религиозны, не мечтали ли вы о себе?» - «Да, было. Я по ночам, бывало,
долго молилась и воображала себе: какая я счастливая - молюсь и не имею
греха, тогда как, быть может, в эту самую ночь сколько совершается
разврата, и мыслию о своей чистоте я услаждалась». - «Так вот и причина
вашего падения: это - духовная гордость, или так называемая прелесть».
В
одной пустыни жил схимонах, который отличался строгим образом жизни и
был среди братии за это уважаем. Однажды он явился к настоятелю и
объявил ему, что он был восхищен в рай, но, к сожалению, там увидел
только себя и никого из братии. Настоятель по своей простоте не обратил
внимания на то, что с этим иноком началась духовная прелесть, созвал
братию и, передавая им видение схимонаха, убеждал их жить добродетельно,
чтобы не лишиться рая. Но что потом случилось с схимонахом,
вообразившим одного себя только достойным рая и никого из братии? Через
несколько времени его нашли удавившимся в своей келий. Дело в том, что
подвергшийся духовной прелести, будучи лишен благодати Божией, временами
начинает испытывать страшное уныние, тоску, отчаяние, которое и
увлекает прельщенных к самоубийству, а то и враг рода человеческого
наталкивает на это самоубийство. Например, одному прельщенному
отшельнику вообразилось, что ему хорошо себя распять на кресте, по
примеру Христа Спасителя; другому показалось, что на нем могут
осуществиться слова Святого Писания: яко Ангелом Своим заповесть о тебе... На руках возмут тя (Пс.
90:11-12), и вот он однажды, доказывая правоту своих религиозных
убеждений, бросается из окна, заявляя, что он останется при падении
невредим, но к несчастию разбивается.
Да, желающим проходить
духовную жизнь крайне нужно остерегаться прелести. Следует при этом
помнить, что прелесть начинается часто незаметно для тебя самого. Не дай
Бог возомнить о себе что-либо высокое, что ты, например, выделяешься от
других, что на твои подвиги удивляются, что ты влияешь на людей и т.п.
Поддаться этому чувству - это значит открыть дверь для прелести, которая
потом пойдет быстро развиваться, и вот, ты скоро вообразишь, что тебя
уже окружает сияние, что ты изгоняешь бесов, и выйдет, таким образом,
что ты возведешь сам себя в особенного человека, посланника Божия,
духоносца, чудотворца и т.п. Чтобы избежать этой духовной прелести, надо
твердо помнить, что только покаянное чувство, смирение, соединенное со
страхом Божиим, создает в нас здоровое, духовное настроение, спасает
нас.
Правда, нелегко достигается такое настроение. Мы иной раз желаем
сокрушаться, смиряться, а нас борет самомнение. Пусть борет, а мы
все-таки будем усиленно искать покаяния и смирения, будем молиться,
укорять себя, плакать, что у нас нет покаяния. Помни всегда, что только
потом и трудами можно достигнут смиренного чувства. И пока мы не
проломим стены гордости, самомнения, нет нам спасения. Будем так
воспитывать свое сердце, чтобы все наши подвиги казались нам ничтожными и
что они нужны для изглаждения нашей неимоверной душевной скверны. Тогда
мы не будем замечать их и ими услаждаться, а станем считать их малыми и
ничего не значащими.
Держи также в сердце своем такое чувство:
все доброе, тобою совершаемое, ты делаешь не потому, чтобы заслужить
венец у Господа, стать у него на первом плане, ибо у тебя тогда будет
всегда опасность вообразить, что ты, кажется, уже достаточно потрудился и
заслужил награды, но должен трудиться, чтобы не огорчить Господа,
твоего Благодетеля, должен трудиться для спасения души. И знай: если мы
имеем такое настроение, то у нас вырабатывается сильная чувствительность
к своим грехам, так что всякое греховное пятнышко нам будет казаться
уже тяжелым и глубоко огорчающим Господа делом. А так как ты никогда не
будешь в состоянии избавиться от этих греховных пятнышек - греховных
помыслов и чувств, то у тебя сама собой будет развиваться и укрепляться
надежда только на Господа, могущего всю твою скверну очистить, себя же
ты будешь представлять неключимым рабом, слабым и немощным.
Об авторе:
Арсений (Жадановский Александр Иванович; родился 6.03.1874, слобода
Писаревка Волчанского у. Харьковской губ. - расстрелян 27.09.1937,
полигон Бутово Московской обл., ныне в черте Москвы), епископ
Серпуховской, викарий Московской епархии.
http://www.blagogon.ru/digest/276/
