У многих людей, которые следят за обсуждением проблемы легализации эвтаназии в России, вызовет удивление то, что доза ложно понятой свободы, принятая в начале 90-х годов, настолько разложила рассудок борцам за всяческие свободы и права, что они называют право на смерть "святым правом". Ведь под броским и, на первый взгляд, новым лозунгом "право на смерть" скрыта попытка не только оправдать, но и узаконить одновременно убийство и самоубийство безнадежно больных людей. Социальное и юридическое признание эвтаназии не может освободить человечество от болезней, но может стать и становится мощной самостоятельной причиной роста самоубийств, и не только по мотиву физических страданий.
Современная либеральная борьба за социальное и юридическое признание эвтаназии становится идеологической формой влияния на человеческую волю, внушая человеку, что жить надо как можно меньше.
Среди групп причин преждевременной смерти - смерть по причине самоубийства является наиболее значительным источником потерь населения современной России.
Несмотря на то, что мы живем в начале XXI века, большинство "новых" и "прогрессивных" идей на поверку оказываются всего-навсего возрождением старых заблуждений. И одно из них - мотивированная связь физических страданий, болезни и самоубийства. В своем фундаментальном исследовании "Cамоубийство", впервые вышедшем в Париже в 1897 году, Э.Дюркгейм, анализируя статистику самоубийств, приходит к выводу, что общепринятые мотивы самоубийства, в частности болезни и физические страдания, в действительности не являются его настоящими причинами. К настоящим причинам, превращающим человека в добычу монcтра самоубийства, Дюркгейм относит вполне определенные черты общества: состояние морального распада, дезорганизации, ослабление социальных связей человека, разрушение коллективного состояния сознания, то есть религиозности.
По результатам статистических исследований Дюркгейма, христианское вероисповедание, а также иудаизм и ислам давали меньший во всех отношениях процент самоубийств. "Следовательно, влияние религии так велико, что превышает всякое другое"[1]. Причем среди самих христианских вероисповеданий католические кантоны, независимо от национальности их населения, дают в четыре или в пять раз меньше самоубийств, чем протестантские. Для Дюркгейма определяющими основаниями данной статистики оказываются два фактора: интенсивность организации церковной коллективной жизни (в протестантизме она практически сведена к минимуму) и принцип автономии и личной свободы (в протестантизме он явно доминирует не только по отношению к индивидуальной мысли, но и по отношению к индивидуальной воле, к установившимся обычаям).
В связи с этим напрашивается вывод, что атеистически ориентированное общество несет в себе серьезную угрозу для жизни человека. Атеизм - мировоззренческая система, находясь в рамках которой логически невозможно не признать правомерность самоубийства, если строго следовать ее исходным принципам и нормам. Среди них можно указать на следующие: человек - творец своей судьбы и даже своего здоровья (!), человек создан для счастья, исполнения желаний, наслаждений и т. п., человек не должен страдать. При этом человек объявляется самодержавным властелином собственного тела и души, и в этом состоит высшая ценность атеистического мировоззрения. Справедливости ради необходимо отметить, что эта жесткая логика атеистического сознания в условиях советского социализма не менее жестко блокировалась тоталитарным режимом с помощью коллективистских ценностей. Но эти ценности обесценились и пали вместе с советским режимом.
Однако, как известно, свято место пусто не бывает. И оно было поспешно занято идеологией "прав человека". Принцип права человека, вживленный в обезбоженное сознание, не содержит никаких препятствий, которые удерживали бы человека от самоубийства. Активнейшее обсуждение на TВ, в печати лозунга "право на достойную смерть" - лишь одно из первых свидетельств этого. Цель этих обсуждений - оправдание эвтаназии в общественном сознании. Следующий за этим шаг - подлинная легализация эвтаназии, то есть законодательное признание убийства и самоубийства с помощью современных гуманных медицинских средств. Выход самоубийств с уровня более или менее часто повторяющихся индивидуальных случаев на уровень морально допустимой социальной практики в рамках социального института здравоохранения может принять эпидемические масштабы, особенно если учесть известную всем культурам заразительность идеи самоубийства. Нельзя в связи с этим не напомнить об уже опробованной, опять же впервые в России, подобной практике.
В Уголовном кодексе РСФСР 1922 года в статье 143 имелось примечание, согласно которому утверждалась ненаказуемость убийства, выполненного по просьбе. По сути дела настоящими пионерами в борьбе за легализацию эвтаназии были авторы этого примечания. Однако уже 11 ноября 1922 года IV сессия ВЦИК постановила исключить это примечание во избежание множества возникших злоупотреблений "просьбами" граждан. Для каждого, кто мало-мальски знаком с историей России этого периода, известен размах "гуманизма" 20-30-х годов. Но даже "гуманисты" - коммунисты той эпохи - достаточно оперативно оценили масштабы возможных социальных последствий "убийств по просьбе". "Гуманисты" эпохи либерального капитализма в России вновь как один выходят на борьбу против моральных и религиозных принципов за свободное убийство по согласию. В первых рядах борцов - антикоммунисты, демократы и антифашисты, признающие, как ни странно, фашистское оправдание эвтаназии. Например, В.Новодворская в своих публичных выступлениях заверяет: "Я отнюдь не против самоубийства. Причем не только по вопросам здоровья, но и по вопросам совести (!). Каждый волен уйти из жизни - это его святое право, его свобода". Нельзя не заметить при этом, c какой легкостью самоубийство превращается в "святое право"! А уникальное проявление ответственности человека, свобода - в произвол, пагубный для человека.
Известная восточная мудрость гласит: ошибиться - еще не значит совершить ошибку. Не исправить ошибку - вот что значит ошибиться. Церковь, сообщество верующих во Христа людей, вместе с большинством здравомыслящих неверующих и людей иных религиозных традиций отклоняет различные варианты легализации эвтаназии не потому, что этим она демонстрирует свой катехизис: она выражает, прежде всего, простое, если не сказать элементарное, желание людей - желание жить в согласии с законами подлинной свободы и совести.
[1] Дюргейм Э. Самоубийство. М., 1994. С. 123.
Из книги Ирины Силуяновой "Антропология болезни", изданной Сретенским монастырем в 2007 г.
http://www.pravoslavie.ru/put/071010124108
Современная либеральная борьба за социальное и юридическое признание эвтаназии становится идеологической формой влияния на человеческую волю, внушая человеку, что жить надо как можно меньше.
Среди групп причин преждевременной смерти - смерть по причине самоубийства является наиболее значительным источником потерь населения современной России.
Несмотря на то, что мы живем в начале XXI века, большинство "новых" и "прогрессивных" идей на поверку оказываются всего-навсего возрождением старых заблуждений. И одно из них - мотивированная связь физических страданий, болезни и самоубийства. В своем фундаментальном исследовании "Cамоубийство", впервые вышедшем в Париже в 1897 году, Э.Дюркгейм, анализируя статистику самоубийств, приходит к выводу, что общепринятые мотивы самоубийства, в частности болезни и физические страдания, в действительности не являются его настоящими причинами. К настоящим причинам, превращающим человека в добычу монcтра самоубийства, Дюркгейм относит вполне определенные черты общества: состояние морального распада, дезорганизации, ослабление социальных связей человека, разрушение коллективного состояния сознания, то есть религиозности.
По результатам статистических исследований Дюркгейма, христианское вероисповедание, а также иудаизм и ислам давали меньший во всех отношениях процент самоубийств. "Следовательно, влияние религии так велико, что превышает всякое другое"[1]. Причем среди самих христианских вероисповеданий католические кантоны, независимо от национальности их населения, дают в четыре или в пять раз меньше самоубийств, чем протестантские. Для Дюркгейма определяющими основаниями данной статистики оказываются два фактора: интенсивность организации церковной коллективной жизни (в протестантизме она практически сведена к минимуму) и принцип автономии и личной свободы (в протестантизме он явно доминирует не только по отношению к индивидуальной мысли, но и по отношению к индивидуальной воле, к установившимся обычаям).
В связи с этим напрашивается вывод, что атеистически ориентированное общество несет в себе серьезную угрозу для жизни человека. Атеизм - мировоззренческая система, находясь в рамках которой логически невозможно не признать правомерность самоубийства, если строго следовать ее исходным принципам и нормам. Среди них можно указать на следующие: человек - творец своей судьбы и даже своего здоровья (!), человек создан для счастья, исполнения желаний, наслаждений и т. п., человек не должен страдать. При этом человек объявляется самодержавным властелином собственного тела и души, и в этом состоит высшая ценность атеистического мировоззрения. Справедливости ради необходимо отметить, что эта жесткая логика атеистического сознания в условиях советского социализма не менее жестко блокировалась тоталитарным режимом с помощью коллективистских ценностей. Но эти ценности обесценились и пали вместе с советским режимом.
Однако, как известно, свято место пусто не бывает. И оно было поспешно занято идеологией "прав человека". Принцип права человека, вживленный в обезбоженное сознание, не содержит никаких препятствий, которые удерживали бы человека от самоубийства. Активнейшее обсуждение на TВ, в печати лозунга "право на достойную смерть" - лишь одно из первых свидетельств этого. Цель этих обсуждений - оправдание эвтаназии в общественном сознании. Следующий за этим шаг - подлинная легализация эвтаназии, то есть законодательное признание убийства и самоубийства с помощью современных гуманных медицинских средств. Выход самоубийств с уровня более или менее часто повторяющихся индивидуальных случаев на уровень морально допустимой социальной практики в рамках социального института здравоохранения может принять эпидемические масштабы, особенно если учесть известную всем культурам заразительность идеи самоубийства. Нельзя в связи с этим не напомнить об уже опробованной, опять же впервые в России, подобной практике.
В Уголовном кодексе РСФСР 1922 года в статье 143 имелось примечание, согласно которому утверждалась ненаказуемость убийства, выполненного по просьбе. По сути дела настоящими пионерами в борьбе за легализацию эвтаназии были авторы этого примечания. Однако уже 11 ноября 1922 года IV сессия ВЦИК постановила исключить это примечание во избежание множества возникших злоупотреблений "просьбами" граждан. Для каждого, кто мало-мальски знаком с историей России этого периода, известен размах "гуманизма" 20-30-х годов. Но даже "гуманисты" - коммунисты той эпохи - достаточно оперативно оценили масштабы возможных социальных последствий "убийств по просьбе". "Гуманисты" эпохи либерального капитализма в России вновь как один выходят на борьбу против моральных и религиозных принципов за свободное убийство по согласию. В первых рядах борцов - антикоммунисты, демократы и антифашисты, признающие, как ни странно, фашистское оправдание эвтаназии. Например, В.Новодворская в своих публичных выступлениях заверяет: "Я отнюдь не против самоубийства. Причем не только по вопросам здоровья, но и по вопросам совести (!). Каждый волен уйти из жизни - это его святое право, его свобода". Нельзя не заметить при этом, c какой легкостью самоубийство превращается в "святое право"! А уникальное проявление ответственности человека, свобода - в произвол, пагубный для человека.
Известная восточная мудрость гласит: ошибиться - еще не значит совершить ошибку. Не исправить ошибку - вот что значит ошибиться. Церковь, сообщество верующих во Христа людей, вместе с большинством здравомыслящих неверующих и людей иных религиозных традиций отклоняет различные варианты легализации эвтаназии не потому, что этим она демонстрирует свой катехизис: она выражает, прежде всего, простое, если не сказать элементарное, желание людей - желание жить в согласии с законами подлинной свободы и совести.
[1] Дюргейм Э. Самоубийство. М., 1994. С. 123.
Из книги Ирины Силуяновой "Антропология болезни", изданной Сретенским монастырем в 2007 г.
http://www.pravoslavie.ru/put/071010124108
